#道教“承负说”浅谈!#
儒家、道家、佛家都有一套道德教化理论，“报应思想”最具有影响力和生命力。佛教中的“业报轮回”、儒家的“善恶报应”、道教的“天道承负”劝善思想在伦理道德中有不同体现，在维护社会安定中发挥过重大作用，道教的“承负”理论在善恶观中更显突出，它不仅表达了所有宗教中“善有善报，恶有恶报”之真理，还解释了人在实际生活中行善而得罪报、行恶而得善报的不一致性，及人与社会、自然界中的承负关系。
道教的“承负”之说来自东汉早期《太平经》中提出的善恶报应思想，主要内涵是指：上天对个体及家族所积累的善恶进行核算和奖惩。其理论渊源可上溯到商周时期的《易经》和儒家的果报观。如《易·坤·文言》中曰：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。”什么是道教的承负说呢？《太平经》云：“承者为前，负者为后；承者，乃谓先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日积久，相聚为多，今后生人反无辜蒙其过谪，连传被其灾，故前为承，后为负也。负者，流灾亦不由－人之治，比连不平，前后更相负，故名之为负。负者，乃先人负于后生者也。”天道循环，善恶承负，今人要承担先人行为所带来的后果，名为承；同理，今人的善恶行为会对后人产生影响，名为负。承负说的受体不仅是自身，有恶心恶迹，天地就会夺其记算，减少他的寿命，同时个人行为还要影响到子孙。

　　《抱朴子·内篇》卷六中云：“但有恶心而无恶迹者夺算，若恶事而损于人者夺纪，若算纪未尽而死者，皆殃及子孙也。”《太上感应篇》中曰：“司命随其轻重，夺其纪算，算尽则死；死有余责，乃殃及子孙。”但如你能虔诚地信道、学道、修道，并按“道”意处世行事、积功累德、好善利人，你不但可长寿，还能护佑后代。《太平经》中说：“行善者可得天年，如有大功，可延年益寿，福佑子孙后代。”《老子河上公章句》中也说：“修道于家，父慈子孝，兄友弟顺，夫信妻正，其德如是，乃有余庆于来世子孙也。”承负之说，具有我国本土宗教文化的基本特点，是道教立教的重要理论依据。《太平经》中指出的承负范围，主张自身要前承五代，后负五代，但也强调果报对个人及子孙与现世的影响。如《太平经·解承负诀》曰：“能行大功万万倍之先人，虽有余殃，不能及此身也……得行此道者，承负天地之谪悉去……或有真道，因能得度世去者，是人乃无承负之过。”如自己能从善去恶、行大功德，并能行太平之道，就可消除“承负”所带来的灾厄，避免先人的余殃。这回答了力行善者反得恶，力行恶者反得善的不一致性，为我们指明了行善积德、立大功可免除余殃的方向。

因佛教果报思想和轮回理论能产生一种使人戒惧警策的感染力量，来世思想和彼岸世界对于灾难深重的下层人民有着巨大的诱惑力。故在南北朝后，北魏嵩山道士寇谦之在道教改革中，在《太平经》天道承负思想的基础之上引入佛教轮回理论充实教义。他在《云中音诵新科之诫》中讲的：“若有罪重之者，转生虫畜……轮转精魂虫畜猪羊而生。”及在《太上老君戒经》中说的：“本得无失，谓前生过去已得此戒，故于今身而无失也。”藉以加强劝善惩恶的社会功能。这对改变世风、完善道教体制等都起到了一定积极的作用。
　　东晋以来，许多道书吸取了佛教六道轮回和来生受报的影响，因果报应、三世轮回、天堂地狱的思想俯仰可拾、比比皆是，成为道教的思想基调之一。如《飞天人偈颂》中说：“不念怀慈心，酷毒害众生，死魂负铁杖，万劫戴火山。”《飞天人偈颂》又说：“苦酷馅忠良，谗谤击贤人，生世处边夷，死受牛兽身。”《升玄经》云：“不念作慈心，激猎害众生，罪竞受对报，炎火烧其形。”《明真科经》曰：“无极世界男女之人，生世不孝，骂辱父母，六亲相残，其罪深逆，死受酷对，万劫当得，生六畜之中，任人杀活，以酬昔冤，永失人道，长沦恶根。”《太上灵宝业报因缘经》中讲：“凡人有疾病、刑厄、凶祸、官灾、牢狱、水火、刀兵种种苦恼，皆是冥司考罚。”

清·刘一明在《道书十二种·通关文·因果关》中说：“盖天地间一切大小事物，皆有因果。善有善之因果，恶有恶之因果。为善者必有善报，为恶者必有恶报。为善者，善之因也；善报者，善之果也。为恶者，恶之因也；恶报者，恶之果也。善恶之报，如影随形，毫发不爽……吾劝真心学道者，速将因果关口打通。一念一事，须要谨慎，一动一静，不可忽略。先学一个不作孽、不造罪的好人，然后理会大事，以图上进，庶乎有造。若因果不论，即要学道，又要作孽，明知明昧，罪上加罪，妄想闻道，难矣。”及《钟吕传道集》中所云：“人生欲免轮回，不入于异类躯壳，尝使其身无病、老、死、苦，顶天立地，负阴抱阳而为人也。”承负说和因果报应思想告戒世人：勿做恶事，多行善事，以求与道合一。道教将此观点写入劝善书和功过格，作为奖惩和定罪的依据。《云笈七签》卷九十二中曰：“凡人有一千恶者，后代袄逆；二千恶者，为奴厮；三千恶者，六疾孤穷；四千恶者，恶病流徒；五千恶者，为五岳鬼；六千恶者，为二十八狱囚；七千恶者，为诸方地狱徒；八千恶者，堕寒水狱；九千恶者，入无边底狱；一万恶者，堕薜荔狱。万恶之基，起于三业，一一相生，以至千万恶，堕薜荔狱者，永无原期渺渺，终天无由济拔，得不痛哉。”
　　儒、释、道在中国历史上长期流传，在相互斗争、排斥中成长，也在相互吸收融合中发展，彼此之间的吸收与融摄是最主要的。无论是佛教的因果报应，还是道教的天道承负，都是讲善有善报，恶有恶报。但道教承负说与佛教因果学说是有区别的，它除了宣扬慈悲观和善恶观外，还解释了人在实际生活中行善而得罪报、行恶而得善报的不一致性。如《太平经》中说：“力行善反得恶者，是承负先人之过，流灾前后积来害此人也。其行恶及得善者，是先人深有积蓄大功，来流及此人也。”太上老君曰：“人修善积德而遇其凶祸者，受先人之余殃也；犯禁为恶而遇其福者，蒙先人之余殃也。”承负思想的劝善说服力更充分。

天道承负论与因果报应思想通过道教的大力宣扬，早已成为有利于社会安定、劝人向善的重要力量。《太上感应篇》是现存最早的善书，文中说的“祸福无门，惟人自招；善恶之报，如影随形……夫心起于善，善虽未为，而吉神随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神己随之。”与《文昌帝君阴骘文》中的“诸恶莫做，众善奉行，永无恶曜加临，常有吉神拥护”，及《太微仙君功过格》中所讲的“积善则降之以祥，造恶则之以祸”等观点不但被道教徒及普通百姓所接受，也在佛教广泛传播。道教中的劝善思想不仅是弘道的重要支撑和手段，更是儒、释、道文化传统的积淀。

　　“承负”说与“因果报应”论分别是道教与佛教的基本教义之一，都是关于善恶报应的宗教理论，含有丰富的宗教伦理道德思想。佛教因果报应论只限于有情众生中的个体，而道教的承负说不但强调个体与家族的因果关系，还会影响到社会及整个自然界。《太平经》中说：“今先王为治，不得天地心，非一人失乱天文也。天大怒不悦喜，故病灾万端，后在位者复承负之。”《太平经·五事解承负诀》中曰：“然，天地生凡物，无德而伤之，天下云乱，家贫不足，老弱饥寒，县官无收，仓库更空。此过乃本在地伤物，而人反承负之。”承负不仅体现在个体与家族关系和社会的关系之上，更体现在人与自然界的关系之中。天有大难，而人也要承担自然灾害所带来的责任。　

云禅·慧明-随笔

今天下午头痛，心里偶尔飘过难过，当静下来时却感应极大，头皮不停从上到下一阵阵麻麻酥酥，并未弄明白怎么回事……
傍晚，冥冥中打开看过无数次的一个电视剧，只因为提到“人心”两个字，仿佛打开了一道天地间的闸门，瞬间眼泪倾泻流淌：人心到底是什么？人心到底是什么？人心到底是什么？世间铅华、百态，当看尽、看穿，最终明白本来什么都没有，我们本来就一无所有啊！为什么不能保持心平气和？为什么常常有那么多无端的是非、怒气、抱怨、猜忌、试探……为什么、为什么？感受到一种巨大的如潮水般的悲恸，然后竟然忍不住痛哭流涕。看尽、看穿的是天下“人心”。为什么就不能干干净净？本来就什么都没有、本来就干干净净啊！人心到底是什么？本来虚幻的人心，竟然造就了一个如此“真实”的世界，为什么就不能看破……（不能自抑地痛哭流涕、泪流满面……）

明明什么都没有啊？哪来的红尘？明明什么都没有啊？哪来的人心？闭上你的眼、打开你的心看看，我们本在本源啊…… 心在震颤，竟然越发地忍不住泪如雨下……

我知道这是一切意识灵魂正在慢慢的苏醒，而只有清净的心、光明的心、慈悲的心才能将他们唤醒。如何唤醒？本心如莲悄然绽放在红尘！就是天地间最洪亮的声音！而这朵心莲我有、你有、他有、人人都有！

这些意识灵魂需要力量，人心回归本心，清净— 就是力量！

那些人心的意识汇聚、变现的众生灵魂，在无数被人心制造又忘记、遗弃的平行宇宙里发出信号、等着……几千年、几万年、几亿年、累劫……一切意识灵魂，他们在如如不动的随缘，随人心之缘，而且无怨。他们与天同心，照见人心、度化世人，他们才是真正的慈悲。

我看见天地同在，一切同在，他们即是本体。红尘一切像都是人心幻化，一切意思都是人心赋予，一切发生都是人心在自编自导自演，我们还口口声声说要普渡众生，还口口声声为众生受苦，其实都是在受自心之苦。红尘人心，就像自作聪明的孙悟空在如来掌上捉迷藏、撒尿……不知无知。是天地、众生慈悲，在救度人心的妖魔鬼怪，在唤醒人心。

德能居位者曰：士，士者之心为志。为什么我们就不能做真正的仁人志士 ，心干干净净，彼此信任、默契、并肩前行？
唯有我们每一个人都把“我”放之本源，滴水入海瞬间相融，无我唯一，同心同体……
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【印光法师：复马契西居士书九】

便蒙钞，乃道光末年，红螺山慕莲法师所著。净 土决疑论，特借彼口气，而作发起。民国三年，狄楚 青致书令作论，以凑佛学丛报材料。光先概不用印 光之名，故借彼名。于题下标云，红螺山慕莲法师遗 稿，云水僧释常惭钞寄。及与孟由寄，则标云借红螺 慕莲法师口气。及蔚如排印，两种标语全删去。故致 汝疑光曾著有此书也。前所问者，今条示之。

心本无 象，而森罗万象皆由心现。心本非法（法即事也，世间 凡可以名目者通谓之法），而一切诸法，皆由心显。故 曰无象而为万象之主，非法而为诸法之宗（宗者，归趣 之义，如江汉朝宗于海。又主质之义，以诸法莫不以心为 体故）。生佛体同，有何差别。差别何可名同。汝将 相用，混而为体。故有此问。生佛体本无二。其不 同者，乃迷悟顺逆于体之相用耳。生迷逆于体，佛悟 顺于体。迷逆悟顺之相与用，则天地悬殊也。

普贤 以十大愿王，劝进善财，及与华藏海众。当看普贤行 愿品自知。光文钞中，处处说之，何不领会。极乐四 土，带业往生者，居同居。断见思惑者，居方便。破无明者，居实报。无明净尽者，居寂光。又实报，约所 感之果报说。寂光，约所证之理性说。本属一土，讲 者冀人易晓，故以分证者属实报，满证者属寂光。

实 则二土中，俱有分证，满证。文钞中亦详述之。同居 虽具三土，而未断惑者，止受用同居之境耳。虽属带 业往生之人，不可以凡夫定名之。以皆得三种不退 故。此乃以常途教理，与极乐往生所证者，相比较，细 阅自知。事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作 佛，是心是佛。但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂 忘。此未达理性，而但依事修持也。理持者，信西方 阿弥陀佛，是我心具，是我心造。心具者，自心原具此 理。心造者，依心具之理而起修，则此理方能彰显，故 名为造。心具即理体，心造即事修。心具即是心是佛， 心造即是心作佛。是心作佛，即称性起修。是心是佛， 即全修在性。

修德有功，性德方显。虽悟理而仍不废 事，方为真修。否则便堕执理废事之狂妄知见矣。故 下曰，即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂 忘也。此种解法，千古未有。实为机理双契，理事圆 融。非法身大士，孰克臻此。

以事持纵未悟理，岂能 出于理外。不过行人自心未能圆悟。既悟焉，则即事 是理。岂所悟之理，不在事中乎。理不离事，事不离 理，事理无二。如人身心，二俱同时运用。断未有心 与身，彼此分张者。达人则欲不融合而不可得。狂妄知见，执理废事，则便不融合矣。全真成妄，全妄即真。 犹如全水成波，全波即水，水是静相，波是动相。动静 虽异，湿性原同。终日随缘，终日不变。终日不变，终 日随缘。犹如虚空了无诸相，而云屯则暗，日照则明。 尘由风起则昏浊，尘因雨洒则澄清。

虚空是不变，不 妨随种种缘，成明暗清浊。虽则明暗清浊不同，而虚 空本体了无改变。了此，则可随悟净之缘，以造即心 本具之佛界。弃迷染之缘，以灭即心幻现之六界，与 三界也（此约十法界说，故以六道为六界，三乘为三界也， 勿错会）。此心周遍常恒，如虚空然。吾人由迷染故， 起诸执著。譬如虚空，以物障之，则便不周遍，不常恒 矣。然不周遍，不常恒者，乃执著妄现。岂虚空果随 彼所障之物遂不周遍，不常恒乎。

是以凡夫之心，与 如来所证之不生不灭之心，了无有异。其异者，乃凡 夫迷染所致耳。非心体原有改变也。弥陀净土，总在 吾人一念心性之中。则阿弥陀佛，我心本具。既是我 心本具，固当常念。既能常念，则感应道交。

修德有 功，性德方显。事理圆融，生佛不二矣。故曰，以我具 佛之心，念我心具之佛。岂我心具之佛，而不应我具 佛之心耶。下所说由不了真无自相，随迷染而当体成 妄。妄无自性，当迷染而其体原真。终日随缘，终日 不变。终日不变，终日随缘两语。乃互相发明，互为 赞助。由汝心无正智，遂疑矛盾。念佛毕，起我人，则 是自生障碍。

凡行菩萨道者，须发四宏誓愿，能以四 宏要心，纵有我人之境，心地内究不起我人之执著也。 起我人者，皆由心住于相。不知菩萨心无所住，而行 六度万行上求下化之微旨也。如上所说，能自领会固 好。如仍不领会，但息心念佛，到业消智朗时，自可了 了悉知，不必专以问人为事也。

————摘于《印光法师文钞.增广上》