★如何正确看待他人的评价？★
我们都会遇到被误解，被否定，甚至被黑的时候，面对负面评价，正确的打开方式究竟是什么呢？
冯唐说，对待他人评价的态度，得“不要脸”。当然，并非没脸没皮，没有责任心，而是不要特别在意别人怎么评价，不要太把它当回事。
尼采说，“千万不要忘记：我们飞翔得越高，我们在那些不能飞翔的人眼中的形象越是渺小。”
负面评价总会伴随着你的日渐强大而来。
要理解，给你负面评价的人也是正常人。如若可以境界再高一点，去善待他们，不要反驳。
而对于真正帮助你的人，要把功劳给对方，主动承担风险与过错，不去抱怨和推诿，推功揽过，方能成事。
把所有的负面评价、不理解都当成动力，当我们把注意力都放在自我成长上时，就没时间在意各种各样的评价了，持续成长，流言自消。
——《冯唐成事心法》015
#夏天的精进日常##读书[超话]##读书，我们是认真的[超话]#
我们都会遇到被误解，被否定，甚至被黑的时候，面对负面评价，正确的打开方式究竟是什么呢？
冯唐说，对待他人评价的态度，得“不要脸”。当然，并非没脸没皮，没有责任心，而是不要特别在意别人怎么评价，不要太把它当回事。
尼采说，“千万不要忘记：我们飞翔得越高，我们在那些不能飞翔的人眼中的形象越是渺小。”
负面评价总会伴随着你的日渐强大而来。
要理解，给你负面评价的人也是正常人。如若可以境界再高一点，去善待他们，不要反驳。
而对于真正帮助你的人，要把功劳给对方，主动承担风险与过错，不去抱怨和推诿，推功揽过，方能成事。
把所有的负面评价、不理解都当成动力，当我们把注意力都放在自我成长上时，就没时间在意各种各样的评价了，持续成长，流言自消。
——《冯唐成事心法》015
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#道教戒律# | 张宇初天师：“行持之士，必有戒行为先”
正一派道士受戒修持次第张宇初天师在《道门十规》当中指出：“行持之士，必有戒行为先”，意思是说，对于道士修行而言，持戒是最根本的第一步。
道教授箓，自古以来是“经、箓、戒”三者同时相授，只是明清以来世人重箓轻戒，再加上全真派王常月道长在同期创建了公开传戒仪式，两条线索持续并行至今，所以才有了今天这样一种“正一派不重视戒律”的错误印象。
刘仲宇教授在《道教授箓制度研究》当中指出：
有的人不知就里，一看到张宇初说戒行为先，便以为他是受到全真道的影响。实际上还在全真道没有问世时，那些以传符箓为主的道派，就一直主张坚守，而且也正是他们，拟定了这些戒目。
而且全真道的三坛圆满大戒，实制定于王常月……王常月所制具体内容或者有不同，其意则唐代符箓道派早已发之。只是在明末清初才有全真传戒之说，而其戒条，也是以长期创造与流传的戒目基础上综合而成。
以道教授箓系统为线索，以张宇初天师在《道门十规》当中的指导思想为基础，根据今时今日的道门改革，笔者现将正一派道士在今天受戒修持的顺序稍作梳理：
1、皈依：按照古制及传统，学人初入道门，先授“三皈依戒”及“老君五戒”。
第一戒者，归身太上无极大道；
第二戒者，归神三十六部尊经；
第三戒者，归命玄中大法师。
——《三洞众戒文》“老君五戒”
出自《太上老君戒经》，乃是当年老君西出函谷关，授尹喜《道德经》五千言之后，又授五戒，分别为：
第一戒杀，第二戒盗，第三戒淫，第四戒妄语，第五戒酒。
戒杀戒盗，不必多言。
戒淫，“自非夫妻而行淫者，皆为邪也”，并且“夫妻虽非犯戒，过亦为淫犯。”
笔者前文对此有所发挥：《沉迷邪淫，恶果惨重 | 天下有志男儿当持戒反省，堂堂正正做个人！》
戒妄语：“若不闻不见，非心所了而向人说，皆为妄语”，并且“所说事与心相违也。复有绮言謟曲，反覆两舌”，都属妄语。
戒酒，“戒酒者，非身病，非法礼，皆不得饮”，除了生病服用药酒，或者重大法会礼仪活动之外，皆不得饮酒。皈依道经师三宝以后，老君五戒是为入道修行的根本基础。“老君曰：是五戒者，持身之本，持法之根。身本无恶，缘恶持戒，心净身清，可以奉法，故日法根者也”。皈依2年以后，熟悉道教基本常识及基本经典，可以申请传度。
2、传度：后得师承，引荐传度，成为道士，授“九真妙戒”。
一者克勤，忠于君王（今改为“忠于国家”）；
二者敬让，孝养父母；
三者不杀，慈救众生；
四者不淫，正身处物；
五者不盗，推义损己；
六者不嗔，凶怒凌人；
七者不诈，谄贼害善；
八者不骄，傲忽至真；
九者不二，奉道专一;
（《紫皇炼度玄科》）。
理论上来说，这个阶段的道士由于尚无箓职，天庭无名，因而暂时不俱备行法权。
因此，道士通过依戒行持，断恶修善，济世度人，积功累德，在传度2年以上，并取得社会认可的道教教职人员证书，方可申请授箓行法。
3、授箓：初授《三五都功经箓》，按照古制同时授“想尔九戒”——现改为沿用“九真妙戒”。
“想尔九戒”出自祖天师创教经典《老子想尔注》，皆从《道德经》原文引申而来，被视作最早的道教戒律，是对《道德经》的基本阐述；至于戒律的具体内容，则相对薄弱。不过，作为原始道教的戒律明文，再加上以《道德经》为理论基础，我们也可以从中看出，这九戒基本上是奠定了道教戒律在后世发展的基本框架：
上品戒文：行无为，行柔弱，行守雌勿先动；
中品戒文：行无名，行清静，行诸善；
下品戒文：行无欲，行知止足，行推让。“
想尔九戒”与其说是戒律，其实更象是道教核心经典《道德经》的规范性指导思想，可以指导，但是难以落实。诸如“行无欲”“行推让”“行无为”“行清静”“行知止足”等，根本无法具体落实，更遑论监督检查？
因此，正一派道士在今天初受《三五都功经箓》的时候，是沿用传度所受的“九真妙戒”。
4、授箓：初授箓3年以后，可申请升授《正一盟威经箓》，按照古制同时授“老君百八十戒”。
与“想尔九戒”的宽泛相反，“老君百八十戒”（出自《太上老君说一百八十戒经》，确实是白纸黑字180条规戒）在行为上指导上又过于繁琐。举例：比如“（108）不得破坏见钱”，与“（6）不得妄烧败人一钱已上物”，本质上一致，都是杜绝浪费；又如“（4）不得淫他妇人”，与“（9）不得邪求一切人物”，以及“（80）不得淫泆佗妇，别离夫妻”等戒条，本质上一致，都是杜绝邪淫；另如“（44）不得自用”，“（45）不得自贵”，“（46）不得自骄”，本质上一致，都是强调清虚内守、去除自我傲慢。如上案例，不必赘述。总而言之：首先，在“老君百八十戒”当中，指导具体行为的180条戒规在内涵上多有重复之处；其次，某些戒规无法适用于现代社会，如“（66）不得立小便”，当是与古代道袍服饰相关，于今并不适用。
针对这一情况，中国道协与龙虎山道协正在对之进行相应的浓缩和改革。
5、授箓：升授箓8年以后，可申请加授《上清三洞五雷经箓》，按照古制同时授“智慧上品大戒”；
6、授箓：加授箓12年以后，可申请加升《上清大洞经箓》，按照古制同时授“智慧观身大戒”。
一般而言，在道教授箓制度当中，随着箓职的提升，相应的戒规也就越严格。但总的来说，包括“智慧上品大戒”“智慧观身大戒”在内，这些戒规的制定都是对“想尔九戒”的具体阐述，以及对《道德经》的进一步发挥（由于具体的戒文条目繁多，在此不便赘述，有兴趣者可自行上网查阅）。
由此可见，当年祖天师得老君传法授箓创教之初，通过朝奉《道德经》并制订“想尔九戒”，早已经在大方向上规划好了道教的基本发展方向。
戒与律
戒律戒律，虽然时常并称，但实际上戒是戒，律是律。
1、戒，止也，防也。止恶防非，护正摧邪。
《道德经》云：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂”。可知日常社会生活当中诱惑繁多，容易滋生烦恼妄想，忧苦身心，所以入道者首先需要受戒持戒，保证自己不行恶业、不堕歧途，如此方能往正道保持前进。
如果说道教徒得道成真的途径是一座法桥，那么“戒”就是这座法桥之上的左右护栏，能够确保吾人在正道之上时时精进、步步前行，不堕旁门左道、不陷三途五苦。
2、律，天道也，天网也。律以制罪，正法准绳。
《道德经》云：“天道无亲，常与善人”，即言天地宇宙之间，自有律法，上至神人，下至鬼怪，皆从此律，《太真玉帝四极明科经》谓曰：“上检天真，中检飞仙，下治罪人”，善者奖之，恶者罚之，不别亲疏，没有特例。
《道德经》乃谓曰：“天网恢恢，疏而不失”。因此，道教各种“律法”当中，多以惩罚条例为主。
道士受箓以后，天庭挂职，获得了替天行道的行法权，便能够以“法官”的身份依律驱邪，惩处那些在人世间为非作歹的妖魔鬼怪。
同时，道士在受箓以后虽然有了行法的特权，但同样受到天律的管辖，需要继续持戒修行，方能保持自身的行法资格，乃至得道登真；否则，如果道士不守戒律、荒废修行，那么道士受箓之后，依旧与常人无异。
——虚靖天师乃谓曰：“得之在修，失之在堕”。
原创 小江老师2020 龙虎山道教
正一派道士受戒修持次第张宇初天师在《道门十规》当中指出：“行持之士，必有戒行为先”，意思是说，对于道士修行而言，持戒是最根本的第一步。
道教授箓，自古以来是“经、箓、戒”三者同时相授，只是明清以来世人重箓轻戒，再加上全真派王常月道长在同期创建了公开传戒仪式，两条线索持续并行至今，所以才有了今天这样一种“正一派不重视戒律”的错误印象。
刘仲宇教授在《道教授箓制度研究》当中指出：
有的人不知就里，一看到张宇初说戒行为先，便以为他是受到全真道的影响。实际上还在全真道没有问世时，那些以传符箓为主的道派，就一直主张坚守，而且也正是他们，拟定了这些戒目。
而且全真道的三坛圆满大戒，实制定于王常月……王常月所制具体内容或者有不同，其意则唐代符箓道派早已发之。只是在明末清初才有全真传戒之说，而其戒条，也是以长期创造与流传的戒目基础上综合而成。
以道教授箓系统为线索，以张宇初天师在《道门十规》当中的指导思想为基础，根据今时今日的道门改革，笔者现将正一派道士在今天受戒修持的顺序稍作梳理：
1、皈依：按照古制及传统，学人初入道门，先授“三皈依戒”及“老君五戒”。
第一戒者，归身太上无极大道；
第二戒者，归神三十六部尊经；
第三戒者，归命玄中大法师。
——《三洞众戒文》“老君五戒”
出自《太上老君戒经》，乃是当年老君西出函谷关，授尹喜《道德经》五千言之后，又授五戒，分别为：
第一戒杀，第二戒盗，第三戒淫，第四戒妄语，第五戒酒。
戒杀戒盗，不必多言。
戒淫，“自非夫妻而行淫者，皆为邪也”，并且“夫妻虽非犯戒，过亦为淫犯。”
笔者前文对此有所发挥：《沉迷邪淫，恶果惨重 | 天下有志男儿当持戒反省，堂堂正正做个人！》
戒妄语：“若不闻不见，非心所了而向人说，皆为妄语”，并且“所说事与心相违也。复有绮言謟曲，反覆两舌”，都属妄语。
戒酒，“戒酒者，非身病，非法礼，皆不得饮”，除了生病服用药酒，或者重大法会礼仪活动之外，皆不得饮酒。皈依道经师三宝以后，老君五戒是为入道修行的根本基础。“老君曰：是五戒者，持身之本，持法之根。身本无恶，缘恶持戒，心净身清，可以奉法，故日法根者也”。皈依2年以后，熟悉道教基本常识及基本经典，可以申请传度。
2、传度：后得师承，引荐传度，成为道士，授“九真妙戒”。
一者克勤，忠于君王（今改为“忠于国家”）；
二者敬让，孝养父母；
三者不杀，慈救众生；
四者不淫，正身处物；
五者不盗，推义损己；
六者不嗔，凶怒凌人；
七者不诈，谄贼害善；
八者不骄，傲忽至真；
九者不二，奉道专一;
（《紫皇炼度玄科》）。
理论上来说，这个阶段的道士由于尚无箓职，天庭无名，因而暂时不俱备行法权。
因此，道士通过依戒行持，断恶修善，济世度人，积功累德，在传度2年以上，并取得社会认可的道教教职人员证书，方可申请授箓行法。
3、授箓：初授《三五都功经箓》，按照古制同时授“想尔九戒”——现改为沿用“九真妙戒”。
“想尔九戒”出自祖天师创教经典《老子想尔注》，皆从《道德经》原文引申而来，被视作最早的道教戒律，是对《道德经》的基本阐述；至于戒律的具体内容，则相对薄弱。不过，作为原始道教的戒律明文，再加上以《道德经》为理论基础，我们也可以从中看出，这九戒基本上是奠定了道教戒律在后世发展的基本框架：
上品戒文：行无为，行柔弱，行守雌勿先动；
中品戒文：行无名，行清静，行诸善；
下品戒文：行无欲，行知止足，行推让。“
想尔九戒”与其说是戒律，其实更象是道教核心经典《道德经》的规范性指导思想，可以指导，但是难以落实。诸如“行无欲”“行推让”“行无为”“行清静”“行知止足”等，根本无法具体落实，更遑论监督检查？
因此，正一派道士在今天初受《三五都功经箓》的时候，是沿用传度所受的“九真妙戒”。
4、授箓：初授箓3年以后，可申请升授《正一盟威经箓》，按照古制同时授“老君百八十戒”。
与“想尔九戒”的宽泛相反，“老君百八十戒”（出自《太上老君说一百八十戒经》，确实是白纸黑字180条规戒）在行为上指导上又过于繁琐。举例：比如“（108）不得破坏见钱”，与“（6）不得妄烧败人一钱已上物”，本质上一致，都是杜绝浪费；又如“（4）不得淫他妇人”，与“（9）不得邪求一切人物”，以及“（80）不得淫泆佗妇，别离夫妻”等戒条，本质上一致，都是杜绝邪淫；另如“（44）不得自用”，“（45）不得自贵”，“（46）不得自骄”，本质上一致，都是强调清虚内守、去除自我傲慢。如上案例，不必赘述。总而言之：首先，在“老君百八十戒”当中，指导具体行为的180条戒规在内涵上多有重复之处；其次，某些戒规无法适用于现代社会，如“（66）不得立小便”，当是与古代道袍服饰相关，于今并不适用。
针对这一情况，中国道协与龙虎山道协正在对之进行相应的浓缩和改革。
5、授箓：升授箓8年以后，可申请加授《上清三洞五雷经箓》，按照古制同时授“智慧上品大戒”；
6、授箓：加授箓12年以后，可申请加升《上清大洞经箓》，按照古制同时授“智慧观身大戒”。
一般而言，在道教授箓制度当中，随着箓职的提升，相应的戒规也就越严格。但总的来说，包括“智慧上品大戒”“智慧观身大戒”在内，这些戒规的制定都是对“想尔九戒”的具体阐述，以及对《道德经》的进一步发挥（由于具体的戒文条目繁多，在此不便赘述，有兴趣者可自行上网查阅）。
由此可见，当年祖天师得老君传法授箓创教之初，通过朝奉《道德经》并制订“想尔九戒”，早已经在大方向上规划好了道教的基本发展方向。
戒与律
戒律戒律，虽然时常并称，但实际上戒是戒，律是律。
1、戒，止也，防也。止恶防非，护正摧邪。
《道德经》云：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂”。可知日常社会生活当中诱惑繁多，容易滋生烦恼妄想，忧苦身心，所以入道者首先需要受戒持戒，保证自己不行恶业、不堕歧途，如此方能往正道保持前进。
如果说道教徒得道成真的途径是一座法桥，那么“戒”就是这座法桥之上的左右护栏，能够确保吾人在正道之上时时精进、步步前行，不堕旁门左道、不陷三途五苦。
2、律，天道也，天网也。律以制罪，正法准绳。
《道德经》云：“天道无亲，常与善人”，即言天地宇宙之间，自有律法，上至神人，下至鬼怪，皆从此律，《太真玉帝四极明科经》谓曰：“上检天真，中检飞仙，下治罪人”，善者奖之，恶者罚之，不别亲疏，没有特例。
《道德经》乃谓曰：“天网恢恢，疏而不失”。因此，道教各种“律法”当中，多以惩罚条例为主。
道士受箓以后，天庭挂职，获得了替天行道的行法权，便能够以“法官”的身份依律驱邪，惩处那些在人世间为非作歹的妖魔鬼怪。
同时，道士在受箓以后虽然有了行法的特权，但同样受到天律的管辖，需要继续持戒修行，方能保持自身的行法资格，乃至得道登真；否则，如果道士不守戒律、荒废修行，那么道士受箓之后，依旧与常人无异。
——虚靖天师乃谓曰：“得之在修，失之在堕”。
原创 小江老师2020 龙虎山道教
阿姜查尊者：重要的是，观照自己
阿姜查尊者在答修行是否须研读很多经论时说：“看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。”从这段开示来看，就不难明白大乘小乘的下手处之同异。当然，当你用功到极至，体悟通透了，明白了佛法是怎么一回，也就没有大小乘之分了。
问∶我很用功修行，但似乎尚无一点消息。
阿姜查尊者答∶修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若仍有企求心，则永远不能获得涅盘，此求解脱之欲会导至疑惑和掉悔。无论你修行多么长久多么卖力，智慧决不会从欲望中产生。因此，只须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可有有所得之心，甚至不可执着修行或要开悟。
问∶关于睡眠，该睡多久？
阿姜查尊者答∶别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四个小时就好了。不过，重要的是，你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沈或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能把自己调整在最佳的状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的；当眼睛一睁开就要保持清醒了。
问∶关于用餐，该吃多少？
阿姜查尊者答∶这个问题跟睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沈？或者日益增胖？若有的话，当停下来，观察自己的身心。毋需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有的食物盛于缽内，这样就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毋需别出心裁，只是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。
问∶修行是否须研读很多经论？
阿姜查尊者答∶佛法不从书中求。你若想要亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像在倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨他没有足够的时间打坐，请问∶你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。
问∶我们为什么不能每天跟老师面谈？
阿姜查尊者答∶你若有疑问，欢迎随时来问他们，但毋需天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我谘询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。
问∶有怀疑时该怎么办？前些日子我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼当中。
阿姜查尊者答∶怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转，相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵着鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。只要把你所执着的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。
问∶关于其他的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。
阿姜查尊者答∶这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其他人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常只是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执着。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执着。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执着，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其他的老师，修学其他的法门，而且有的人已如此经历一番了。这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毋需往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。
问∶很多次我看到这里的出家人都没有在修行，他们看起来既邋遢又不保持正念，让我感到不舒服。
阿姜查尊者答∶光注意到人是不恰当的，这无益于你的修行。你若起烦恼，要看的是自己的烦恼，假使别人没修行，不是个好比丘，也毋需你来批评论断。智慧不会从注意别人的过失中产生。出家戒是个人修行的工具，不是要拿来当作批评挑剔的利器。无人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，观照自己，这才是修行之道。
问∶我一直非常仔细地练**（观照）收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花**（很多）的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？
阿姜查尊者答∶收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智慧也会自然产生。
问∶打坐有必要坐很久吗？
阿姜查尊者答∶不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智慧，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智慧来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。所以，你们每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试着保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到美丽稀奇的动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获致的安详和幸福。
问∶如何克服嗔恚？当它生起时，如何对治？
阿姜查尊者答∶你必须有慈悲心，打坐时若嗔恚心生起，当修慈悲观。若别人行持不好或发脾气，不要因此而生气，否则，你比他更无明。要心怀慈悲和智慧，因为对方正在受烦恼的煎熬。要内心充满慈悲，把他当作你亲爱的兄弟，在打坐时，专注在慈悲的感受上。要散发慈悲心于整个世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。有时候，当你看到其他的出家人举止粗暴，可能会心生懊恼，是自讨苦吃的，这样不是佛法。你可能这么想∶「他们不像我这么严谨在修行，不是好的出家人。」这就是自己的大错了。不要做比较、批判，放下想法，观照自己。修学佛法是自己的事，你不能叫别人的作为合你的意或像你一样。这种期待只会为自己带来烦恼，修行人常有此通病，但是看别人的缺点不会产生智慧。不要自寻苦恼，只是单纯地观察自己及内心的感觉。这样做，你将会明白的。
问∶为什么要礼佛？
阿姜查尊者答∶礼佛很重要，这个外在的形式是修行的一部分。姿势要正确，前额完全着地，手肘靠近膝盖，两膝打开约八英。要慢慢地拜，观察身体，这是对治我慢的良方，因此要常礼佛。拜三拜时，内心忆念佛、法、僧三种德行，也就是内心纯净、光明、安详。我们藉外在形式训练自己，使身心和谐。不要看别人怎么拜，这是错误的，若年轻的沙弥或年老的比丘漫不经心，也不用你来评断。人是很难调教的，有的学得快，有的根器钝，评判别人祇会增加我慢，相反地，要观察自己。常礼拜可祛除我慢。已经与法融为一体的人是超越外相的，不论他们做什么──走路、吃饭、大小便，都是在礼拜，因为他们已经超越自私我相了。
阿姜查尊者在答修行是否须研读很多经论时说：“看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。”从这段开示来看，就不难明白大乘小乘的下手处之同异。当然，当你用功到极至，体悟通透了，明白了佛法是怎么一回，也就没有大小乘之分了。
问∶我很用功修行，但似乎尚无一点消息。
阿姜查尊者答∶修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若仍有企求心，则永远不能获得涅盘，此求解脱之欲会导至疑惑和掉悔。无论你修行多么长久多么卖力，智慧决不会从欲望中产生。因此，只须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可有有所得之心，甚至不可执着修行或要开悟。
问∶关于睡眠，该睡多久？
阿姜查尊者答∶别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四个小时就好了。不过，重要的是，你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沈或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能把自己调整在最佳的状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的；当眼睛一睁开就要保持清醒了。
问∶关于用餐，该吃多少？
阿姜查尊者答∶这个问题跟睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沈？或者日益增胖？若有的话，当停下来，观察自己的身心。毋需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有的食物盛于缽内，这样就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毋需别出心裁，只是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。
问∶修行是否须研读很多经论？
阿姜查尊者答∶佛法不从书中求。你若想要亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像在倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨他没有足够的时间打坐，请问∶你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。
问∶我们为什么不能每天跟老师面谈？
阿姜查尊者答∶你若有疑问，欢迎随时来问他们，但毋需天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我谘询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。
问∶有怀疑时该怎么办？前些日子我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼当中。
阿姜查尊者答∶怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转，相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵着鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。只要把你所执着的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。
问∶关于其他的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。
阿姜查尊者答∶这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其他人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常只是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执着。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执着。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执着，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其他的老师，修学其他的法门，而且有的人已如此经历一番了。这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毋需往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。
问∶很多次我看到这里的出家人都没有在修行，他们看起来既邋遢又不保持正念，让我感到不舒服。
阿姜查尊者答∶光注意到人是不恰当的，这无益于你的修行。你若起烦恼，要看的是自己的烦恼，假使别人没修行，不是个好比丘，也毋需你来批评论断。智慧不会从注意别人的过失中产生。出家戒是个人修行的工具，不是要拿来当作批评挑剔的利器。无人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，观照自己，这才是修行之道。
问∶我一直非常仔细地练**（观照）收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花**（很多）的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？
阿姜查尊者答∶收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智慧也会自然产生。
问∶打坐有必要坐很久吗？
阿姜查尊者答∶不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智慧，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智慧来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。所以，你们每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试着保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到美丽稀奇的动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获致的安详和幸福。
问∶如何克服嗔恚？当它生起时，如何对治？
阿姜查尊者答∶你必须有慈悲心，打坐时若嗔恚心生起，当修慈悲观。若别人行持不好或发脾气，不要因此而生气，否则，你比他更无明。要心怀慈悲和智慧，因为对方正在受烦恼的煎熬。要内心充满慈悲，把他当作你亲爱的兄弟，在打坐时，专注在慈悲的感受上。要散发慈悲心于整个世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。有时候，当你看到其他的出家人举止粗暴，可能会心生懊恼，是自讨苦吃的，这样不是佛法。你可能这么想∶「他们不像我这么严谨在修行，不是好的出家人。」这就是自己的大错了。不要做比较、批判，放下想法，观照自己。修学佛法是自己的事，你不能叫别人的作为合你的意或像你一样。这种期待只会为自己带来烦恼，修行人常有此通病，但是看别人的缺点不会产生智慧。不要自寻苦恼，只是单纯地观察自己及内心的感觉。这样做，你将会明白的。
问∶为什么要礼佛？
阿姜查尊者答∶礼佛很重要，这个外在的形式是修行的一部分。姿势要正确，前额完全着地，手肘靠近膝盖，两膝打开约八英。要慢慢地拜，观察身体，这是对治我慢的良方，因此要常礼佛。拜三拜时，内心忆念佛、法、僧三种德行，也就是内心纯净、光明、安详。我们藉外在形式训练自己，使身心和谐。不要看别人怎么拜，这是错误的，若年轻的沙弥或年老的比丘漫不经心，也不用你来评断。人是很难调教的，有的学得快，有的根器钝，评判别人祇会增加我慢，相反地，要观察自己。常礼拜可祛除我慢。已经与法融为一体的人是超越外相的，不论他们做什么──走路、吃饭、大小便，都是在礼拜，因为他们已经超越自私我相了。
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