堪钦慈诚罗珠|如何对待亲友聚散?
有聚必有散,虽然感情深厚的父母、儿女,都希望永远不分散,一直在一起,但谁都知道这是不可能的。
释迦牟尼佛圆寂的时候,五百阿罗汉没有一个人流一滴眼泪,只有阿难在哭。
释迦牟尼佛告诉他,你不能哭,我很早以前就跟你说过,所有最喜欢的东西、最疼自己的人、最美的事物都会失去,你没有必要为此伤感。
佛这样说就是在提醒阿难,有聚有散,是自然规律。我们不能逃避现实,只能更坚强地面对现实。
去到安静的地方,对我们的修行会有一些帮助,但也并不意味着一切都解决了。
即使逃脱了恶劣的人事纷扰,却逃不过自己的烦恼,嗔心、自私、贪欲依然如故,所以,学会面对现实尤为重要。
佛教徒与世间人面对现实的方法是不一样的,因为面对的方法不一样,导致面对的结果也不一样。
比如说,世间的孝顺儿女会认为,如果父母有一天不在了,自己就没有办法活下去了,对父母的感情越深厚,父母离开时的打击越严重,这在佛经里面,叫变苦。
但佛教徒却懂得修无常,在父母离世之前,就学会了有所准备,所以在面对父母离世的现实时,就能想得通。
世界就是这样,人固有一死,这是自然的规律,有聚就有散,再痛苦也没用。佛教徒的儿女都懂得,父母在世的时候要孝顺、要惜缘,不能跟父母吵架顶嘴。等到“子欲孝而亲不待”的时候,一切都晚了。如果父母在世时不懂得孝顺,以后一定会后悔的。
如何做到“学佛三年,佛也在眼前?”
释迦牟尼佛告诉我们,人类是不知餍足的。人的审美会有疲劳,兴趣再高也会慢慢减弱、淡化直至最后消失,甚至还会变得厌烦、反感,代之以新的兴趣。
有人说:学佛一年,佛在眼前;学佛三年,佛在天边。第一年学佛的时候,很兴奋、很积极、很精进、很想修行、很想解脱。
但如果没有不断的闻思修,只是依靠最早的信心,就很难维持原状,这种积极心态过一段时间就会下降。时间长了,就慢慢淡化了,再过一段时间,刚开始的兴奋,就已经跑到九霄云外去了。
开始是一个对三宝很有信心的佛教徒,但有一天邪恶念头冒出来以后,就会不想闻思修行,这样我们就离佛越来越远,甚至有可能彻底退出佛教徒的行列。
这就是审美疲劳的典型特征,也是我们的心理规律。我们要掌握好自己的心态,要让它不断进步,就需要不断地闻思修。
当不断地感觉到有新的成就时,就不会审美疲劳了。只有这样,才能做到“学佛三年,佛也在眼前”。
佛经里讲,在证得一地菩萨的时候,才能确定我们的身份,才能永不退转。
在此之前,所谓的修行人、佛教徒,都是暂时的,以后可能会往好的方向发展,也可能会往不好的方向发展。我们务必要去创造好的因素,要不断地闻思修。
菩提心与慈悲心的区别
就像菩提心不是单纯的慈悲心,而是在慈悲心的基础上,有一个发誓为度化众生而成佛的决心和勇气,才能称之为菩提心一样。
出离心除了深知轮回痛苦之外,还必须要有一个条件,就是寻求解脱。
在观修轮回痛苦之后,我们就会知道,轮回充满了痛苦,不是苦苦,就是变苦、行苦,世间人一心追求向往的功名利禄等等,都是临时性的诱惑,一点都靠不住。
对于仅仅把物质享受作为生存的唯一追求的人来说,在观修轮回痛苦以后,就应当绝望、懊丧、痛苦。
然而,作为修行人,在深深体会到这一切的时候,就要更进一步地想到,难道除了名利之外,就没有其他更有价值、更值得追求的目标了吗?
难道除了争名夺利之外,就没有其他可以做的事情了吗?名利没有意义,并不代表整个人生都没有意义。
除了升官发财之外,我们还有更远大、更有价值的,在释迦牟尼佛没有告诉我们以前,我们根本不知道的目标,那就是走解脱道,寻求解脱。
☀️这样观修无常才正确!
无常让我们学会珍惜每个人之间的因缘、缘分,让我们学会珍惜每一件事情、每一个东西。比如说,我们不能浪费所拥有的东西,浪费了以后,还需要花时间去赚钱。我们有那么多时间吗?没有。所以我们要节约,把该省的省下来。时间上也是一样,不能浪费的是时间,更浪费不起的也是时间,在这个时间当中,我要做些有意义的事情,该省的都省下来,把省下来的东西用到有意义的事情上。这些都是修无常的正面作用。
如果一个人修了无常,变得特别积极,人与人之间的相处等各方面,包括自己的脾气有很大的改善,那无常就修对了,这些是无常的正面作用。如果一个人修了无常之后,觉得什么都没意思,什么都不做了,人变得越来越消极、越来越懒,最后都不知道生存的意义是什么,这样子的话就是无常的负面作用,这样修无常的方法是不对的。
有聚必有散,虽然感情深厚的父母、儿女,都希望永远不分散,一直在一起,但谁都知道这是不可能的。
释迦牟尼佛圆寂的时候,五百阿罗汉没有一个人流一滴眼泪,只有阿难在哭。
释迦牟尼佛告诉他,你不能哭,我很早以前就跟你说过,所有最喜欢的东西、最疼自己的人、最美的事物都会失去,你没有必要为此伤感。
佛这样说就是在提醒阿难,有聚有散,是自然规律。我们不能逃避现实,只能更坚强地面对现实。
去到安静的地方,对我们的修行会有一些帮助,但也并不意味着一切都解决了。
即使逃脱了恶劣的人事纷扰,却逃不过自己的烦恼,嗔心、自私、贪欲依然如故,所以,学会面对现实尤为重要。
佛教徒与世间人面对现实的方法是不一样的,因为面对的方法不一样,导致面对的结果也不一样。
比如说,世间的孝顺儿女会认为,如果父母有一天不在了,自己就没有办法活下去了,对父母的感情越深厚,父母离开时的打击越严重,这在佛经里面,叫变苦。
但佛教徒却懂得修无常,在父母离世之前,就学会了有所准备,所以在面对父母离世的现实时,就能想得通。
世界就是这样,人固有一死,这是自然的规律,有聚就有散,再痛苦也没用。佛教徒的儿女都懂得,父母在世的时候要孝顺、要惜缘,不能跟父母吵架顶嘴。等到“子欲孝而亲不待”的时候,一切都晚了。如果父母在世时不懂得孝顺,以后一定会后悔的。
如何做到“学佛三年,佛也在眼前?”
释迦牟尼佛告诉我们,人类是不知餍足的。人的审美会有疲劳,兴趣再高也会慢慢减弱、淡化直至最后消失,甚至还会变得厌烦、反感,代之以新的兴趣。
有人说:学佛一年,佛在眼前;学佛三年,佛在天边。第一年学佛的时候,很兴奋、很积极、很精进、很想修行、很想解脱。
但如果没有不断的闻思修,只是依靠最早的信心,就很难维持原状,这种积极心态过一段时间就会下降。时间长了,就慢慢淡化了,再过一段时间,刚开始的兴奋,就已经跑到九霄云外去了。
开始是一个对三宝很有信心的佛教徒,但有一天邪恶念头冒出来以后,就会不想闻思修行,这样我们就离佛越来越远,甚至有可能彻底退出佛教徒的行列。
这就是审美疲劳的典型特征,也是我们的心理规律。我们要掌握好自己的心态,要让它不断进步,就需要不断地闻思修。
当不断地感觉到有新的成就时,就不会审美疲劳了。只有这样,才能做到“学佛三年,佛也在眼前”。
佛经里讲,在证得一地菩萨的时候,才能确定我们的身份,才能永不退转。
在此之前,所谓的修行人、佛教徒,都是暂时的,以后可能会往好的方向发展,也可能会往不好的方向发展。我们务必要去创造好的因素,要不断地闻思修。
菩提心与慈悲心的区别
就像菩提心不是单纯的慈悲心,而是在慈悲心的基础上,有一个发誓为度化众生而成佛的决心和勇气,才能称之为菩提心一样。
出离心除了深知轮回痛苦之外,还必须要有一个条件,就是寻求解脱。
在观修轮回痛苦之后,我们就会知道,轮回充满了痛苦,不是苦苦,就是变苦、行苦,世间人一心追求向往的功名利禄等等,都是临时性的诱惑,一点都靠不住。
对于仅仅把物质享受作为生存的唯一追求的人来说,在观修轮回痛苦以后,就应当绝望、懊丧、痛苦。
然而,作为修行人,在深深体会到这一切的时候,就要更进一步地想到,难道除了名利之外,就没有其他更有价值、更值得追求的目标了吗?
难道除了争名夺利之外,就没有其他可以做的事情了吗?名利没有意义,并不代表整个人生都没有意义。
除了升官发财之外,我们还有更远大、更有价值的,在释迦牟尼佛没有告诉我们以前,我们根本不知道的目标,那就是走解脱道,寻求解脱。
☀️这样观修无常才正确!
无常让我们学会珍惜每个人之间的因缘、缘分,让我们学会珍惜每一件事情、每一个东西。比如说,我们不能浪费所拥有的东西,浪费了以后,还需要花时间去赚钱。我们有那么多时间吗?没有。所以我们要节约,把该省的省下来。时间上也是一样,不能浪费的是时间,更浪费不起的也是时间,在这个时间当中,我要做些有意义的事情,该省的都省下来,把省下来的东西用到有意义的事情上。这些都是修无常的正面作用。
如果一个人修了无常,变得特别积极,人与人之间的相处等各方面,包括自己的脾气有很大的改善,那无常就修对了,这些是无常的正面作用。如果一个人修了无常之后,觉得什么都没意思,什么都不做了,人变得越来越消极、越来越懒,最后都不知道生存的意义是什么,这样子的话就是无常的负面作用,这样修无常的方法是不对的。
《蒙古甘丹寺》房瓦似乎更换过不同颜色(不了解)。甘丹寺(Гандан хийд)位于蒙古国首都乌兰巴托市中心西北部,会定期举行大大小小的祈祷仪式,是现今蒙古广大佛教徒的活动中心。甘丹是藏语音译,其意为“兜率天”,是未来佛弥勒所教化的世界。甘丹寺也可以理解成:极乐世界的圣殿。这几天蒙古相关部分发布消息,可能要把寺周围变成"无车区(автомашингүй бүс)",以促进旅游业发展。
圆满觉佛是由实际修持而出生的,并非天然生成的,不是像水果自然成熟一般,以为佛的顶髻本来小小的,慢慢成熟,愈长愈大,并非如此。佛果的证得,需要努力与付出,正确的因缘具足才能成就;无因无缘,或者逆缘恶缘是无法成就的。正确的因即是慈悲、菩提心,加上六度的行持而得成就。佛陀依此道而得证悟,追随者如菩萨们,也需依此而行,因此宣说佛子之行。
—大宝法王噶玛巴
《佛子行三十七颂》
—大宝法王噶玛巴
《佛子行三十七颂》
✋热门推荐