道教的地狱究竟从何而来，破地狱是在地府搞破坏吗？#道教知识#
玄门日诵早晚课《步虚韵》指出，皈依、静念、稽首大道，有念即感，有“超度三界难，地狱五苦解”的功德。同时，也说明道教信仰中，也是有地狱的概念的。那么，道教的地狱从何而来？究竟是如何产生的？
是元始天尊以盘古身开天辟地的结果，还是灵宝天尊因混沌赤文开九霄时设置的，还是后土皇地祇效仿昊天而设的，还是太乙救苦天尊为广度三途而设立，还是张道陵天师与鬼帅立盟威时设定的呢？大道为超度三途苦难，救拔九幽沉沦，到底是怎么做的呢？又化身哪些神仙救度的呢？
一、地狱究竟是怎么来的？
据《九幽地狱救苦法》载，天堂皆在我，地狱不离心。道教认为，人生在世，所作所为，动合乎理，死后就没有罪，也就没有地狱。地狱出现是因为“世人心术颠迷，六尘俱染，至於诬毁圣真，背叛君父。杀生偷盗，负命欠财。一生昧心，奸欺肆纵”，以至于死后其魂，堕入地狱。
《九幽地狱救苦法》还指出，愚人劳心损志，日间神乱，夜卧魂飞，随事作用，现诸恶境，及其睡觉，方知妄梦。所谓地狱，其实和这种妄梦是一样的。凡生前所作的因缘，到死后所受的苦趣。也就是说，地狱无形无象，是随罪魂的生平恶念，其狱即现，皆为意念幻化，并不象阳世官府所建的牢狱。
地狱生於诸罪，罪业原於一心。既然地狱是亡魂的妄想，自求牢笼，无形五象，到底是怎么被破的呢？据道经记载，地狱无实，形难言破。心法无定，相难言捉。欲定其心，先断其妄。妄之既断，罪斯无形，则地狱破矣。所以，破狱其实就是定心断妄。
正如《清静经》所说，“众生所以不得真道者，为有妄心。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生责求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
天阳则明，地阴则暗。暗则为苦，苦则幽囚，即是地狱。要想破狱，必须先运天光，假符而委炁，假炁以舒光，以明破暗，以阳破阴，以真破妄。道教认为，上士一悟无疑，下士未能了达。道妙难穷，心法无尽。
二、道教的破地狱有什么说法？
道教破狱科仪有破九幽狱破五方狱之分，师承和地区不同，也有差别。一般认为，为国祈福、超度四生六道十类孤魂等众，方能行破九幽狱科；为普通大众建醮，多行破五方狱科。
其中，九幽，是幽冥、幽阴、幽夜、幽酆、幽都、幽治、幽关、幽府、幽光的合称，即八卦九宫，按九州分野，各有社令主守，在天为九霄，在地为九州，九宫化形为九狱，其名有九，乃一气所化，一念必感。
凡人生前一念之恶，其狱即现，其报亦随之。故太上垂慈，振拔幽魂，共出迷津，超升仙界。凡建设九幽大斋，为报答四恩，普度沉沦苦爽：
若设三、五天的小斋，不祝国不度九幽，只度众魂，上帝特为几魂而开恩，赦诸地狱，只可设三涂五苦，九斋之数足也。破狱之事，不必举行，庶免僭渎，然孝子报亲，一念存诚，忏悔酬天答地就足够了。
如果必须行持，却当随设斛食，振济远近沉魂，不拘多寡，随力建功。若欲行之，无量苦爽穷魂，堕入地狱，若非祈天请命，申奏天地水阳，颁符破狱，解释九幽十类孤魂，河沙甶孑，当此法行之。
九幽狱，上属北斗所治。虽分布九方，各有其名，然后随死魂生平恶念，以见其狱。据《破狱法》载，破狱之法，合以策杖扣狱扃。三洞法师用策杖，正一法师持剑而破狱，受中盟大洞箓者可用策杖，其他盟威法箓可用剑。
所以，破地狱也并非用斧、锤之类的东西砸破地狱门，而是高功法师用自己真阳，假借天尊慧光，遍照九幽，罪魂随光出离幽狱，上升福庭。
济度幽冥，以真而觉妄。凡人生则迷真，死则失真，一真既失，妄想从生，现诸苦报。圣师立教无他，专以真而觉妄也。盖人心迷失真元而入幽境，虽千圣亦难着力，惟能运一真破一妄，使痴魂於清净，了然脱去苦境，不有萦牵，也不失太上慈悲立教之初意。
三、酆都大帝和九幽拔罪天尊是谁？
说起九幽，很多人便想起“九幽拔罪天尊”，那么九幽拔罪天尊是谁？很多人也分不清地府神仙，比如酆都大帝、东岳大帝、甶孑大帝、十殿阎王都是什么关系？限于篇幅，今天主要介绍酆都大帝。
其实，我们常说的九幽拔罪天尊就是酆都大帝，道教尊为北方五炁天中太阴北帝、北阴酆都玄卿大帝、太阴真君总理大化天尊等，居阴景天宫，又北阴酆都宫，掌管一切狱，主构二百四十司，管辖五万众，考掠罪人，推穷轻重，纤细不漏，举奏善恶。
《洞渊集》载，酆都在北方，癸地为鬼户，死黑之根，山高二千六百里，周回三万里，其山有洞宫，皆鬼神之都。山内外各有十二宫，合为二十四阴宫。主考罚罪魂之所，其三官、九府、二十四狱。所以，在《上清天蓬伏魔大法》中，酆都大帝又称北方癸地酆都罗山五灵玄天北帝神君。
冥官鬼神主黑簿之司，皆浊黑凝滞为地之根，阴黑之主，乃九地枢机焉。山林草木，皆禀毒恶之黑。所生为锋刃烁空，黑烟濛勃，昼夜不停，中有执罚神兵，常考理罪魂。
三元八节，北帝冥官引出历劫穷魂，责问罪衅端由、州县乡土，坟墓所在，居住年代去处。或罪法深重，天未原赦者，即流殃见世子孙，灾难自此而生。
天堂地狱在心头，善恶分明祸福游。如果曾行恶事，从自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，转祸为福。语善，视善，行善，一日有三善，三年天必降之福。心善、行善、言语善，就没有地狱。相反，如果不念善因，惟恶是修，恶念随起，地狱就在眼前。
九幽宝诰
志心皈命礼。五台混融，一袖独建。赞真常之不静，发妙炁以周旋。历劫度人，施恩光以阴境；存流仙化，诗参读于上天。大开利益之门，拔度沉轮之苦。慈悲应物，阐教分形。超四爽于冥途，度神鬼于众处。大悲大愿，大圣大慈。幽冥教主，九幽拔罪天尊。
酆都宝诰
志心皈命礼。位居北府，职隶幽都。掌判生死，赏善罚恶而不漏；权司功过，惩奸褒良以无偏。镇北阴黑暗之山川，察中洞光明之世界。巍巍功德，鬼神咸乐于皈依；赫赫威灵，人民同沾其惠泽。司命司禄，判生判死。十宫普为倾心，六洞同为拱手。大悲大愿，大圣大慈。地府北阴酆都，玄卿大帝，九幽拔罪天尊。
破狱科诰
志心皈命礼。九炁仙境，泰岳圣宫。总统三界，十极至圣。掌万天之权衡，判四州之禀命。授玉帝之宝诰，举九天之金仙。赐福善而应吉，校群品而化度。赫赫威奕，荡荡高明。众生慈父，五岳上圣。三教能仁，九炁丈人。大悲大愿，大圣大慈。酆都大帝，太阴真君，总理大化天尊。
志心称念九幽拔罪天尊，不可思议功德。
玄门日诵早晚课《步虚韵》指出，皈依、静念、稽首大道，有念即感，有“超度三界难，地狱五苦解”的功德。同时，也说明道教信仰中，也是有地狱的概念的。那么，道教的地狱从何而来？究竟是如何产生的？
是元始天尊以盘古身开天辟地的结果，还是灵宝天尊因混沌赤文开九霄时设置的，还是后土皇地祇效仿昊天而设的，还是太乙救苦天尊为广度三途而设立，还是张道陵天师与鬼帅立盟威时设定的呢？大道为超度三途苦难，救拔九幽沉沦，到底是怎么做的呢？又化身哪些神仙救度的呢？
一、地狱究竟是怎么来的？
据《九幽地狱救苦法》载，天堂皆在我，地狱不离心。道教认为，人生在世，所作所为，动合乎理，死后就没有罪，也就没有地狱。地狱出现是因为“世人心术颠迷，六尘俱染，至於诬毁圣真，背叛君父。杀生偷盗，负命欠财。一生昧心，奸欺肆纵”，以至于死后其魂，堕入地狱。
《九幽地狱救苦法》还指出，愚人劳心损志，日间神乱，夜卧魂飞，随事作用，现诸恶境，及其睡觉，方知妄梦。所谓地狱，其实和这种妄梦是一样的。凡生前所作的因缘，到死后所受的苦趣。也就是说，地狱无形无象，是随罪魂的生平恶念，其狱即现，皆为意念幻化，并不象阳世官府所建的牢狱。
地狱生於诸罪，罪业原於一心。既然地狱是亡魂的妄想，自求牢笼，无形五象，到底是怎么被破的呢？据道经记载，地狱无实，形难言破。心法无定，相难言捉。欲定其心，先断其妄。妄之既断，罪斯无形，则地狱破矣。所以，破狱其实就是定心断妄。
正如《清静经》所说，“众生所以不得真道者，为有妄心。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生责求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
天阳则明，地阴则暗。暗则为苦，苦则幽囚，即是地狱。要想破狱，必须先运天光，假符而委炁，假炁以舒光，以明破暗，以阳破阴，以真破妄。道教认为，上士一悟无疑，下士未能了达。道妙难穷，心法无尽。
二、道教的破地狱有什么说法？
道教破狱科仪有破九幽狱破五方狱之分，师承和地区不同，也有差别。一般认为，为国祈福、超度四生六道十类孤魂等众，方能行破九幽狱科；为普通大众建醮，多行破五方狱科。
其中，九幽，是幽冥、幽阴、幽夜、幽酆、幽都、幽治、幽关、幽府、幽光的合称，即八卦九宫，按九州分野，各有社令主守，在天为九霄，在地为九州，九宫化形为九狱，其名有九，乃一气所化，一念必感。
凡人生前一念之恶，其狱即现，其报亦随之。故太上垂慈，振拔幽魂，共出迷津，超升仙界。凡建设九幽大斋，为报答四恩，普度沉沦苦爽：
若设三、五天的小斋，不祝国不度九幽，只度众魂，上帝特为几魂而开恩，赦诸地狱，只可设三涂五苦，九斋之数足也。破狱之事，不必举行，庶免僭渎，然孝子报亲，一念存诚，忏悔酬天答地就足够了。
如果必须行持，却当随设斛食，振济远近沉魂，不拘多寡，随力建功。若欲行之，无量苦爽穷魂，堕入地狱，若非祈天请命，申奏天地水阳，颁符破狱，解释九幽十类孤魂，河沙甶孑，当此法行之。
九幽狱，上属北斗所治。虽分布九方，各有其名，然后随死魂生平恶念，以见其狱。据《破狱法》载，破狱之法，合以策杖扣狱扃。三洞法师用策杖，正一法师持剑而破狱，受中盟大洞箓者可用策杖，其他盟威法箓可用剑。
所以，破地狱也并非用斧、锤之类的东西砸破地狱门，而是高功法师用自己真阳，假借天尊慧光，遍照九幽，罪魂随光出离幽狱，上升福庭。
济度幽冥，以真而觉妄。凡人生则迷真，死则失真，一真既失，妄想从生，现诸苦报。圣师立教无他，专以真而觉妄也。盖人心迷失真元而入幽境，虽千圣亦难着力，惟能运一真破一妄，使痴魂於清净，了然脱去苦境，不有萦牵，也不失太上慈悲立教之初意。
三、酆都大帝和九幽拔罪天尊是谁？
说起九幽，很多人便想起“九幽拔罪天尊”，那么九幽拔罪天尊是谁？很多人也分不清地府神仙，比如酆都大帝、东岳大帝、甶孑大帝、十殿阎王都是什么关系？限于篇幅，今天主要介绍酆都大帝。
其实，我们常说的九幽拔罪天尊就是酆都大帝，道教尊为北方五炁天中太阴北帝、北阴酆都玄卿大帝、太阴真君总理大化天尊等，居阴景天宫，又北阴酆都宫，掌管一切狱，主构二百四十司，管辖五万众，考掠罪人，推穷轻重，纤细不漏，举奏善恶。
《洞渊集》载，酆都在北方，癸地为鬼户，死黑之根，山高二千六百里，周回三万里，其山有洞宫，皆鬼神之都。山内外各有十二宫，合为二十四阴宫。主考罚罪魂之所，其三官、九府、二十四狱。所以，在《上清天蓬伏魔大法》中，酆都大帝又称北方癸地酆都罗山五灵玄天北帝神君。
冥官鬼神主黑簿之司，皆浊黑凝滞为地之根，阴黑之主，乃九地枢机焉。山林草木，皆禀毒恶之黑。所生为锋刃烁空，黑烟濛勃，昼夜不停，中有执罚神兵，常考理罪魂。
三元八节，北帝冥官引出历劫穷魂，责问罪衅端由、州县乡土，坟墓所在，居住年代去处。或罪法深重，天未原赦者，即流殃见世子孙，灾难自此而生。
天堂地狱在心头，善恶分明祸福游。如果曾行恶事，从自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，转祸为福。语善，视善，行善，一日有三善，三年天必降之福。心善、行善、言语善，就没有地狱。相反，如果不念善因，惟恶是修，恶念随起，地狱就在眼前。
九幽宝诰
志心皈命礼。五台混融，一袖独建。赞真常之不静，发妙炁以周旋。历劫度人，施恩光以阴境；存流仙化，诗参读于上天。大开利益之门，拔度沉轮之苦。慈悲应物，阐教分形。超四爽于冥途，度神鬼于众处。大悲大愿，大圣大慈。幽冥教主，九幽拔罪天尊。
酆都宝诰
志心皈命礼。位居北府，职隶幽都。掌判生死，赏善罚恶而不漏；权司功过，惩奸褒良以无偏。镇北阴黑暗之山川，察中洞光明之世界。巍巍功德，鬼神咸乐于皈依；赫赫威灵，人民同沾其惠泽。司命司禄，判生判死。十宫普为倾心，六洞同为拱手。大悲大愿，大圣大慈。地府北阴酆都，玄卿大帝，九幽拔罪天尊。
破狱科诰
志心皈命礼。九炁仙境，泰岳圣宫。总统三界，十极至圣。掌万天之权衡，判四州之禀命。授玉帝之宝诰，举九天之金仙。赐福善而应吉，校群品而化度。赫赫威奕，荡荡高明。众生慈父，五岳上圣。三教能仁，九炁丈人。大悲大愿，大圣大慈。酆都大帝，太阴真君，总理大化天尊。
志心称念九幽拔罪天尊，不可思议功德。
问：何以魔力如是之大？
答：初学人不辨魔佛之义，遂若惊弓之鸟矣，当知魔亦佛也。只此一念，颠倒惑乱者为魔，故从麻从鬼，鬼多如麻，其乱可知。妄心分别颠倒，亦由是耳，若此一念清净无染，了无执住，内魔既息，外魔亦亡。息者归入自心也，以魔佛同一为我之本体，故其力相同而相对。识得根本，魔军自破，顿开佛慧，文殊亦难与辩义，此言心转般若，其妙如是。学人当从佛上用功，勿从魔上生怖畏，自己不肯用功，见他人过处，才是魔耳。
——王骧陆居士
答：初学人不辨魔佛之义，遂若惊弓之鸟矣，当知魔亦佛也。只此一念，颠倒惑乱者为魔，故从麻从鬼，鬼多如麻，其乱可知。妄心分别颠倒，亦由是耳，若此一念清净无染，了无执住，内魔既息，外魔亦亡。息者归入自心也，以魔佛同一为我之本体，故其力相同而相对。识得根本，魔军自破，顿开佛慧，文殊亦难与辩义，此言心转般若，其妙如是。学人当从佛上用功，勿从魔上生怖畏，自己不肯用功，见他人过处，才是魔耳。
——王骧陆居士
做出世的隐者，还是入世的侠者？#道教#
中国历史上的诸多文化名人，观其一生命运起伏，总离不开入世与出世这两个命题。许多执着之人，一心求入世却终究时运不济，一念想出世又总被魔障缠绕。很多初学道者，往往是在社会上遭遇了一些挫折，一时心灰意懒就想到道观中求个出世清静。
然而，究竟是要做出世的隐者，还是做入世的侠者，在没有想明白这个问题之前，修行将很难保持定性。若论修道事，始终逃不开兼济天下与独善其身二者之间的选择难题。
老子留世五千言《道德经》，概其要义，唯有“无为”与“自然”二字是其精华。后世人学老子之道，多以“清静无为”作为修行的根本，这便是出世心之源始。太史公司马迁作《史记·老子列传》，其记载曰：“老子修道德，其学以自隐无名为务。”又兼有老子西出流沙的传说，其无为学说与神隐经历，更成为传统文化中隐逸精神的首要代表。而道家另一代表人物庄子，他不但鲜明地批评了百家诸子的言论，而且提出了“窃钩者诛，窃国者诸侯”的论点，认为世间人们所有的有为法，必然都是一场是是非非的利益输送。庄子认为，人们可以通过心斋、坐忘等方法臻达天真之态，从而返归于“无何有”之乡，最终实现道家所追求的无待真逍遥。
老庄为道家的出世精神奠定了理论基础，尤其是庄子还细致描述了以姑射山神人为代表的神仙境界，由此一来得道成仙便成为道教修行的终极目标。不论是秦皇汉武的求仙问药，还是炼制内外丹法的黄白之术，均依据于“长生久视”、“在世长年”等理论。如果把人生的终结作为限定的话，长生成仙便是对人世间的超越，其代表的必然是道教出世的情怀。
《易经》中曰“一阴一阳之谓道”，若把出世隐修思想作为“阴”来看的话，与之相对应的“阳”必然表现为入世功行。孙昌武先生提到：“道教是在上古以来的本土宗教信仰和精神生活基础上逐步形成的，鲜明地体现华夏民族重现世、重人生的精神。原始道教经典《太平经》已经提出‘任命最重’‘寿最为善’‘我命在我不在天’的观念。”这就把人们对道家、道教的出世观念，引向了人本、家本和国本的入世诉求。有意思的是，道教因求长生而重视对现世生命的炼养，这正是用积极入世的方法来寄托逍遥出世的心，二者毫不违和地在同一生命体上平衡地展现了出来。
尽管世人总是把道人想象成“不染人间桃李花”的模样，但回归到道教第一经典《道德经》，会发现老子在讲“无为”的同时，同时还提出了“为无为”、“无不为”的观点。而且道祖还提出一个具有“安平泰”特质的理想社会，人们可以“甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”这样的“小国寡民”，正是陶渊明所向往的那个世外桃源，也与儒家所追求的“大同”有着极大的相似性。以治国之方的角度去看《道德经》时，不禁要思索一个问题：老子究竟是在告诉人们无为，还是要有为呢？
这一问题的答案，或许可以从老子的学生，孔子的言谈中找到答案。《论语》中有言：“不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。”孔子认为，人们之所以会为了利益起纷争，一方面是因为寡、不均、贫这三方面的物质原因，但根本还在于心中的不安。治国是解决物质上的问题，治身是结果心灵上的困惑，这都是有为之法。但有为之治要实现的目的，在于使人少私寡欲，逐渐臻达于无为。
在道教看来，入世是在努力地消除使人身心不安的内外要素，出世则是人们可以安于自我的一种精神逍遥。于此，也就不难理解“无为”与“有为”之间的辩证了。此二者并不是一对相互对立的哲学关系，而是以无为之心去行有为之事，以内心中的恒常清静去应对世间无常的变化。正如《太上老君说常清静经》中所言：“真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。”《道德经》中讨论的“有”与“无”，道教修行者所秉持的入世与出世，这些词汇都应该从心学上的体用关系去认知。
从有到无，借假修真，这才是道教历来所遵循的修行法则。唯有把个人与整个社会相结合，把道教的无为之心与有为之方结合起来，此时再去读老庄，会发现《道德经》并不只是一本讲述清修的著作，其涵盖的是老子对春秋乱世的隐忧，以及他从多年为柱下史而得出来的治国、治家、治身的经验之谈。哪怕是追求世外逍遥的庄子，也把叙述的落脚点放在了“人间世”和“应帝王”上。归根于底，修行仍要从人间的有为法入手，才能逐步去求证无为和无待的真逍遥。对任何一方的片面追求，都是修行路上的偏颇和执念。不论出世还是入世，做好当下事，才是真正的修行之士所为。
作者：武当玄拙 腾讯道学 https://t.cn/RxDXl1r
中国历史上的诸多文化名人，观其一生命运起伏，总离不开入世与出世这两个命题。许多执着之人，一心求入世却终究时运不济，一念想出世又总被魔障缠绕。很多初学道者，往往是在社会上遭遇了一些挫折，一时心灰意懒就想到道观中求个出世清静。
然而，究竟是要做出世的隐者，还是做入世的侠者，在没有想明白这个问题之前，修行将很难保持定性。若论修道事，始终逃不开兼济天下与独善其身二者之间的选择难题。
老子留世五千言《道德经》，概其要义，唯有“无为”与“自然”二字是其精华。后世人学老子之道，多以“清静无为”作为修行的根本，这便是出世心之源始。太史公司马迁作《史记·老子列传》，其记载曰：“老子修道德，其学以自隐无名为务。”又兼有老子西出流沙的传说，其无为学说与神隐经历，更成为传统文化中隐逸精神的首要代表。而道家另一代表人物庄子，他不但鲜明地批评了百家诸子的言论，而且提出了“窃钩者诛，窃国者诸侯”的论点，认为世间人们所有的有为法，必然都是一场是是非非的利益输送。庄子认为，人们可以通过心斋、坐忘等方法臻达天真之态，从而返归于“无何有”之乡，最终实现道家所追求的无待真逍遥。
老庄为道家的出世精神奠定了理论基础，尤其是庄子还细致描述了以姑射山神人为代表的神仙境界，由此一来得道成仙便成为道教修行的终极目标。不论是秦皇汉武的求仙问药，还是炼制内外丹法的黄白之术，均依据于“长生久视”、“在世长年”等理论。如果把人生的终结作为限定的话，长生成仙便是对人世间的超越，其代表的必然是道教出世的情怀。
《易经》中曰“一阴一阳之谓道”，若把出世隐修思想作为“阴”来看的话，与之相对应的“阳”必然表现为入世功行。孙昌武先生提到：“道教是在上古以来的本土宗教信仰和精神生活基础上逐步形成的，鲜明地体现华夏民族重现世、重人生的精神。原始道教经典《太平经》已经提出‘任命最重’‘寿最为善’‘我命在我不在天’的观念。”这就把人们对道家、道教的出世观念，引向了人本、家本和国本的入世诉求。有意思的是，道教因求长生而重视对现世生命的炼养，这正是用积极入世的方法来寄托逍遥出世的心，二者毫不违和地在同一生命体上平衡地展现了出来。
尽管世人总是把道人想象成“不染人间桃李花”的模样，但回归到道教第一经典《道德经》，会发现老子在讲“无为”的同时，同时还提出了“为无为”、“无不为”的观点。而且道祖还提出一个具有“安平泰”特质的理想社会，人们可以“甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”这样的“小国寡民”，正是陶渊明所向往的那个世外桃源，也与儒家所追求的“大同”有着极大的相似性。以治国之方的角度去看《道德经》时，不禁要思索一个问题：老子究竟是在告诉人们无为，还是要有为呢？
这一问题的答案，或许可以从老子的学生，孔子的言谈中找到答案。《论语》中有言：“不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。”孔子认为，人们之所以会为了利益起纷争，一方面是因为寡、不均、贫这三方面的物质原因，但根本还在于心中的不安。治国是解决物质上的问题，治身是结果心灵上的困惑，这都是有为之法。但有为之治要实现的目的，在于使人少私寡欲，逐渐臻达于无为。
在道教看来，入世是在努力地消除使人身心不安的内外要素，出世则是人们可以安于自我的一种精神逍遥。于此，也就不难理解“无为”与“有为”之间的辩证了。此二者并不是一对相互对立的哲学关系，而是以无为之心去行有为之事，以内心中的恒常清静去应对世间无常的变化。正如《太上老君说常清静经》中所言：“真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。”《道德经》中讨论的“有”与“无”，道教修行者所秉持的入世与出世，这些词汇都应该从心学上的体用关系去认知。
从有到无，借假修真，这才是道教历来所遵循的修行法则。唯有把个人与整个社会相结合，把道教的无为之心与有为之方结合起来，此时再去读老庄，会发现《道德经》并不只是一本讲述清修的著作，其涵盖的是老子对春秋乱世的隐忧，以及他从多年为柱下史而得出来的治国、治家、治身的经验之谈。哪怕是追求世外逍遥的庄子，也把叙述的落脚点放在了“人间世”和“应帝王”上。归根于底，修行仍要从人间的有为法入手，才能逐步去求证无为和无待的真逍遥。对任何一方的片面追求，都是修行路上的偏颇和执念。不论出世还是入世，做好当下事，才是真正的修行之士所为。
作者：武当玄拙 腾讯道学 https://t.cn/RxDXl1r
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