真中空假
人类生存过程来言，即是「客体与主体」观念，此观念中必需要以自己为主体，他人为客体因缘，就是在对于凡尘芸芸苍生，都会有一分了知是在「空中假、假中真」真实谛理来论及，又是何原因？
正是入于「唯识学理论」当中，而能真正有「禅密本质」，如此就是代表着人类生存环境，要以「中庸之道」方可促成人世间一切因缘开展，才不会入于偏执一方所局限，而有不正确观念来导引。
在对芸芸众生来观，皆会为了贪图人类生存利益与享受，然而，时常就受到自我所设限，更是变成了：造因、造业、造果形成，又空中假过程，必要以他人为客体，也就是在人类生存之过程。
经常会入于「人与人之间」独立，不但是以人我之分别，也在对他人视为客体之观念，又对我即是主体，而此主体在对他人来言，他人即是主体，又我自己是为客体，人世间每一件事务皆是如此，就会有：主客体分别。
此种过程若不能明朗，不管在任何一个宗教派脉中以及任何一部经典阐述，皆无法能了知在「主体与客体」之间，必要透过「中道」才能促成，而此中道就常存在「汝我之间」、「主客分别」之中。
主体之真我，客体之假我，必要有一个因缘－即是中道，而此「中道」根本都无任何：是非、○Ⅹ、对错、正邪来分别，必要明了在「中道」过程，任何一个世相与事物，皆无法离开于此种局限与障碍。
真中空假
何者为真？正是一切经典很难以阐述明白！皆在迷蒙过程当中，让芸芸苍生摸索，又迨至一段时间之后，能有真正明朗、体悟、印证之后才能了别，不论任何经典，皆无法能真正阐述详尽透澈。
就会让有情众生「雾煞煞」更且摸不着边际，又何原因？正是无法对真修实炼修子，体证当中真正意涵，又能奈何？就必要真正行持于大乘菩萨行作为，方能致之；否则，若仅很简单来下化，人类众生根本都不能体悟。
恐怕就会遇到很多难以抗拒之瓶颈，也无法体证真正意涵，又无法了别天地运转真实相，而造成甚难以体验所有困难中，在对了知尚有一大段距离，若是对想要提升超越者，又是一种相当大杀伤力，也甚难明白！
在对「空中假」、「真中假」来言，每一种过程正是符合儒家思想中庸之道；又此中道，正是一切上升基本原动力，若无此种原动力，不论任何行持位阶，皆很难达至上升体证！又何原因所导致？
「真」就是一切体证过程，在法性与空性做实证，法界众生必要在实证空性之中，才能有真实理谛，也必要在真空实性中来了知，在真中假过程，必要能明白假中空所组合，又是如何？根本都没有这种观念！
举一例：金、木、水、火、土五行，是相生与相克之组合；若以上善似水，是水能融合一切器皿于各体之中，因此若以水来言：是为液体所组合者，即清洁透澈明朗，可直视底部；水若加温上升者，是为雾气。
在水加温上升为雾之间，水是为主体，而雾为客体，其过程所加温不存有任何：是非、○Ⅹ、对错、正邪，此种因缘条件，即是「中」道也！又在此中，即中性、即中道，即是儒家所云之『中庸』是也！
然而，若是以「中道、中庸」也就没有任何：是非、○Ⅹ、对错、正邪；如此而言，水上升为雾，如果雾加温即成为云，在雾是为主体，又云为客体，此种之间即是中道了，又云遇到冷空气即凝结成雨，降下到人间来。
在对云为主体，又雨为客体，故而，中间所存在：即中道、中庸是也！在中道之间必要有因缘组合，才能有其过程的，可以促成来成为客体所存在，又在主体所存在之过程，已经是变成为客体了。
主体即不存在－即虚空，正是有真实过程，而是在对「真中空」过程又已经不存在了，就是曾经存在的，不可谓之是不真实，而是已经过去了就是变成「空」，对所有万物皆可言：主体，也皆可以言：客体。
又举一例：人类祖父母，上至七代祖之曾曾祖父母，大家能了知其存在否？其已是过去曾经存在，但现今已不存在，形成是空也！又自己所存在过程是真实性，然而，在对汝七代之曾曾子孙来言：又是假体，亦是空性。
故而，当下自己即真实存在，又在对于未来曾子孙辈等，亦在此当下是不存在；但可谓之假，而不能谓之空，因空必要曾经有存在过程，而且是已经过往，才可能谓之空，否则，未来仅能谓之是假也。
真中假、假中空，再举水一例来言：方才所言，云遇冷而成雨，又降至凡尘落于大海之中，又变成了水一望无垠，正是海平面之海水，若遇微风吹即扬波；会因海水遇风而扬波，又海水是真实性，也是谓之主体。
遇风之因缘才能扬波，故而波即是客体，然而，在对海水是真实性，而波是空性甚且是假性的；就在真中假来言，其中道乃是风也；再更大一点风来吹袭时，即是扬波主体再入于浪，浪又遇强风即入于涛也！
「浪」是主体也是真实性，又「涛」是假体，是谓之空性，但是，若无强风吹袭中道，必难有因缘而成为涛；其中性、中道，正是无任何：是非、○Ⅹ、对错、正邪，乃是不变之真实理谛。
又在于涛来言：吹袭巨风或是他因，更把此涛来变成为海啸，故在涛是主体，又海啸是为客体，即会造成对海上或陆地作残害，不论人种、物种，只要是在这种层面所存在，就会有受到残害！
也因波、浪、涛、啸之间已是过往，而成为空性；故而在真中假、假中空之明晰过程，皆要能有一个主体所变化！又在对海水入于波之间，对海水是主体，又波是客体来存在，亦是假性的。
然而，若是以波入于浪之间，又入于涛，再入于啸之间，其主体是海水亦是波是浪，亦是涛也是啸；但反过来观，啸是主体之后，又涛即假体，故而，主体已不存在，即是空性，又涛再回复浪之时，涛是主体浪是客体。
又是把涛入于浪也！故而，在对浪是主体，涛是已不存在之空性，又再回复浪、回复波、再回复成为海水；每一个皆主体，又每一个皆客体，因主体已不存在，即是空性，此种空性即是剎那间之过往了。
客体再成为主体，相互循环之间即「真中假」、「假中空」过程，如此即可明晰，所以，在对人生一切，都是在于『主体与客体』之分别而已，若能了知其中媚角在何处，就能明白人类所处角度是如何！
真中空假是过程 所有因缘如是生
记取人生大道理 触缘相续方成真
明识各个细节里 真实中间空假义
必要应用能得宜 因缘果报如是契
若无任何中道，即无一切因缘所促成，此乃是对人类生存中性、中庸之道，也就无任何是非、○Ⅹ、对错、正邪，盼能明晰！就可真正进入了知天地循环过程，即可掌握人生上升资粮源，利益自己的！
人类生存过程来言，即是「客体与主体」观念，此观念中必需要以自己为主体，他人为客体因缘，就是在对于凡尘芸芸苍生，都会有一分了知是在「空中假、假中真」真实谛理来论及，又是何原因？
正是入于「唯识学理论」当中，而能真正有「禅密本质」，如此就是代表着人类生存环境，要以「中庸之道」方可促成人世间一切因缘开展，才不会入于偏执一方所局限，而有不正确观念来导引。
在对芸芸众生来观，皆会为了贪图人类生存利益与享受，然而，时常就受到自我所设限，更是变成了：造因、造业、造果形成，又空中假过程，必要以他人为客体，也就是在人类生存之过程。
经常会入于「人与人之间」独立，不但是以人我之分别，也在对他人视为客体之观念，又对我即是主体，而此主体在对他人来言，他人即是主体，又我自己是为客体，人世间每一件事务皆是如此，就会有：主客体分别。
此种过程若不能明朗，不管在任何一个宗教派脉中以及任何一部经典阐述，皆无法能了知在「主体与客体」之间，必要透过「中道」才能促成，而此中道就常存在「汝我之间」、「主客分别」之中。
主体之真我，客体之假我，必要有一个因缘－即是中道，而此「中道」根本都无任何：是非、○Ⅹ、对错、正邪来分别，必要明了在「中道」过程，任何一个世相与事物，皆无法离开于此种局限与障碍。
真中空假
何者为真？正是一切经典很难以阐述明白！皆在迷蒙过程当中，让芸芸苍生摸索，又迨至一段时间之后，能有真正明朗、体悟、印证之后才能了别，不论任何经典，皆无法能真正阐述详尽透澈。
就会让有情众生「雾煞煞」更且摸不着边际，又何原因？正是无法对真修实炼修子，体证当中真正意涵，又能奈何？就必要真正行持于大乘菩萨行作为，方能致之；否则，若仅很简单来下化，人类众生根本都不能体悟。
恐怕就会遇到很多难以抗拒之瓶颈，也无法体证真正意涵，又无法了别天地运转真实相，而造成甚难以体验所有困难中，在对了知尚有一大段距离，若是对想要提升超越者，又是一种相当大杀伤力，也甚难明白！
在对「空中假」、「真中假」来言，每一种过程正是符合儒家思想中庸之道；又此中道，正是一切上升基本原动力，若无此种原动力，不论任何行持位阶，皆很难达至上升体证！又何原因所导致？
「真」就是一切体证过程，在法性与空性做实证，法界众生必要在实证空性之中，才能有真实理谛，也必要在真空实性中来了知，在真中假过程，必要能明白假中空所组合，又是如何？根本都没有这种观念！
举一例：金、木、水、火、土五行，是相生与相克之组合；若以上善似水，是水能融合一切器皿于各体之中，因此若以水来言：是为液体所组合者，即清洁透澈明朗，可直视底部；水若加温上升者，是为雾气。
在水加温上升为雾之间，水是为主体，而雾为客体，其过程所加温不存有任何：是非、○Ⅹ、对错、正邪，此种因缘条件，即是「中」道也！又在此中，即中性、即中道，即是儒家所云之『中庸』是也！
然而，若是以「中道、中庸」也就没有任何：是非、○Ⅹ、对错、正邪；如此而言，水上升为雾，如果雾加温即成为云，在雾是为主体，又云为客体，此种之间即是中道了，又云遇到冷空气即凝结成雨，降下到人间来。
在对云为主体，又雨为客体，故而，中间所存在：即中道、中庸是也！在中道之间必要有因缘组合，才能有其过程的，可以促成来成为客体所存在，又在主体所存在之过程，已经是变成为客体了。
主体即不存在－即虚空，正是有真实过程，而是在对「真中空」过程又已经不存在了，就是曾经存在的，不可谓之是不真实，而是已经过去了就是变成「空」，对所有万物皆可言：主体，也皆可以言：客体。
又举一例：人类祖父母，上至七代祖之曾曾祖父母，大家能了知其存在否？其已是过去曾经存在，但现今已不存在，形成是空也！又自己所存在过程是真实性，然而，在对汝七代之曾曾子孙来言：又是假体，亦是空性。
故而，当下自己即真实存在，又在对于未来曾子孙辈等，亦在此当下是不存在；但可谓之假，而不能谓之空，因空必要曾经有存在过程，而且是已经过往，才可能谓之空，否则，未来仅能谓之是假也。
真中假、假中空，再举水一例来言：方才所言，云遇冷而成雨，又降至凡尘落于大海之中，又变成了水一望无垠，正是海平面之海水，若遇微风吹即扬波；会因海水遇风而扬波，又海水是真实性，也是谓之主体。
遇风之因缘才能扬波，故而波即是客体，然而，在对海水是真实性，而波是空性甚且是假性的；就在真中假来言，其中道乃是风也；再更大一点风来吹袭时，即是扬波主体再入于浪，浪又遇强风即入于涛也！
「浪」是主体也是真实性，又「涛」是假体，是谓之空性，但是，若无强风吹袭中道，必难有因缘而成为涛；其中性、中道，正是无任何：是非、○Ⅹ、对错、正邪，乃是不变之真实理谛。
又在于涛来言：吹袭巨风或是他因，更把此涛来变成为海啸，故在涛是主体，又海啸是为客体，即会造成对海上或陆地作残害，不论人种、物种，只要是在这种层面所存在，就会有受到残害！
也因波、浪、涛、啸之间已是过往，而成为空性；故而在真中假、假中空之明晰过程，皆要能有一个主体所变化！又在对海水入于波之间，对海水是主体，又波是客体来存在，亦是假性的。
然而，若是以波入于浪之间，又入于涛，再入于啸之间，其主体是海水亦是波是浪，亦是涛也是啸；但反过来观，啸是主体之后，又涛即假体，故而，主体已不存在，即是空性，又涛再回复浪之时，涛是主体浪是客体。
又是把涛入于浪也！故而，在对浪是主体，涛是已不存在之空性，又再回复浪、回复波、再回复成为海水；每一个皆主体，又每一个皆客体，因主体已不存在，即是空性，此种空性即是剎那间之过往了。
客体再成为主体，相互循环之间即「真中假」、「假中空」过程，如此即可明晰，所以，在对人生一切，都是在于『主体与客体』之分别而已，若能了知其中媚角在何处，就能明白人类所处角度是如何！
真中空假是过程 所有因缘如是生
记取人生大道理 触缘相续方成真
明识各个细节里 真实中间空假义
必要应用能得宜 因缘果报如是契
若无任何中道，即无一切因缘所促成，此乃是对人类生存中性、中庸之道，也就无任何是非、○Ⅹ、对错、正邪，盼能明晰！就可真正进入了知天地循环过程，即可掌握人生上升资粮源，利益自己的！
记住：只有你能度自己。
这个观念一定要清楚。
如果你不修行，
谁也没有办法度你。
下一站要去哪里？
就要看你修行的功夫！
死亡只是灵魂回归
永恒生命的一种形式。
如果没有业尽情空，
那就六道轮回！
～～慧律法师
不论遇到任何逆境违缘，
决不要抱怨嗔恨，
何以故？
境是自己的心相，
缘是自己的因行，
遇境逢缘，正好观心验因。
修行所要做的主要功课是学会转念，
把一切的逆境当作道场，
处处训练柔顺安忍;
把一切的违缘看成加持，
在对治烦恼贪嗔，
谨记《金刚经》所说:
不取于相，如如不动，
应无所住而生其心。
注意我们的起心动念，
就是一针见血的修行。
~~~慧律法师
这个观念一定要清楚。
如果你不修行，
谁也没有办法度你。
下一站要去哪里？
就要看你修行的功夫！
死亡只是灵魂回归
永恒生命的一种形式。
如果没有业尽情空，
那就六道轮回！
～～慧律法师
不论遇到任何逆境违缘，
决不要抱怨嗔恨，
何以故？
境是自己的心相，
缘是自己的因行，
遇境逢缘，正好观心验因。
修行所要做的主要功课是学会转念，
把一切的逆境当作道场，
处处训练柔顺安忍;
把一切的违缘看成加持，
在对治烦恼贪嗔，
谨记《金刚经》所说:
不取于相，如如不动，
应无所住而生其心。
注意我们的起心动念，
就是一针见血的修行。
~~~慧律法师
人生不论长短，总要经历很多，有些人无法羽化成铭记，有些事无法沉淀为回忆。对于一些伤痛的人与事，要学会走过了就要淡漠，转身了就要遗忘，唯有如此，我们的行囊才不会太沉重，我们的身心才不会太疲乏。要记住，相聚是短暂的，分别是永远的，任何人都不是你永恒的挂牵，任何事都不是你所有的渴盼，人生最消耗智慧产生烦恼的三件事：1、评论。你未必了解别人的全部，也就无谓妄加评论，论人长短不如取人之长补己之短；2、责怪。责怪人人都会，却无法改变现状。共勉好过责怪，因为既提高别人，也鼓励自己；3、担忧。准备不足或无力改变时才会担忧，前者需要行动，后者需要放下。 若世界是一堵墙壁，心态则是回音壁。以何样心态说话，它会以何样语气回音。烦恼皆因对外界苛求太多而产生。你爱别人，别人也会给你爱；你去帮别人，别人也会帮你。世界是互动的，你给世界几分爱，世界就会回你几分爱。种下快乐收获幸福，种下怨恨收获痛苦。爱出者爱返，福往者福来。在你坚持不住的时候，记得告诉自己，再坚持一下。无论心情怎么糟糕，都不要打破生活规律，按时吃饭，按时睡觉，每一个今天，都将是明天的回忆，1440分钟，做该做的事，见想见的人，吃好吃的东西。成熟，不是看破，而是看淡。踏实的走好自己脚下的路，用一颗从容的心去看沿途的风景，这才是生活的真谛。行善无求,行善过后要放下，当没有发生一样。 积德行善是改变命运和运气的关键之一。生命的种子如果没有德水浇灌，就开不出智慧的花果；生命的水杯如果没有德水注入，就会干涸。行善要注意的是“善欲人知，不是真善”，就是说行善要随缘，不要为了行善而行善，做善事不求回报，这样得到的福报就多，1岁孩子把屎尿拉裤子里往往被原谅，而80岁老人则会被责备，孩子不愁没人喂养，老人却担心没人赡养。孩子怎样成长，老人就怎样退化。他们没有“痴呆”，只是回归孩子的状态。当他们忘记往事，忘记如何吃饭，忘记如何说话，请耐心对待。这就是生命的轮回，这是上天给子女回报父母的机会，我们应该珍惜。我们还不是佛，也不是大菩萨，只是凡夫，所以不要给自己加上各种不切实际的要求，不要用难以承受的负担把自己压得崩溃。同时我们更要原谅他人，原谅他人也不过都是些凡夫。凡夫和凡夫之间，就像小孩子过家家，很可能为了微不足道的事情闹腾起来。有什么不可原谅的呢？原谅别人就是宽容自己，一碗浑浊的水，老摇它，水便总是浑浊，把它放到器皿里不动，便能泥沙沉底。同样，当我们内心迷惘、迷失自我、烦恼丛生、疲惫不堪的时候，最需要做的也是让自己静下心来，什么也不想，什么也不做，就静静的呆着，直到内心烦恼落地，我们的心自会清澈见底，明白自己到底想要什么。“一切福田，都离不开心地。”所谓的风水，是你在心中种下的每一个念头。所谓的算命，就是你在人间留下的善行。最厉害的算命就是因果。你想要什么果，就要种什么因。你付出了善良，或许不会马上回报，但一定会在另外的空间节点，得以弥补。世事有轮回，天理有循环，命运有定数，自己种下什么因，终会结什么果。生活中遇到违缘要冷静观察，如果事情可以补救那是多幸运的事，完全不应该生气烦恼，努力挽回补救就可以了；如果事情确实无法补救，那更不用生气烦恼，因为生气烦恼也改变不了已经发生的事情，只会更伤害自己和他人的心。寂天菩萨说过：若事尚可救，云何不欢喜，若已不济事，忧恼有何益？人对我好，心存感恩；人对我坏，心存忏悔。顺应别人，会得善缘；改变自己，会得善果。如果你珍惜万物，万物必将珍惜你，这就是长寿。如果你心怀万物，万物必将归属于你，这就是财富。如果你施恩万物，万物也必将施恩你，这就是幸福。「缓」可以三思；「退」可以远祸；「舍」可以养福；「静」可以益寿。 https://t.cn/8kdK5lK
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