皮肤干？便秘？掉头发？这是民国大医张锡纯超好吃的养颜方！
这会儿燥，很多人早晨起来鼻子、嗓子、大便都干燥，严重的时候还会流鼻血，牙龈出血。其实肺和肾应该一起养。这阵子皮肤、嘴唇、头发干燥的人很多，头发掉的也比往常多，解决这俩问题，关键在于肺肾同补。用水晶桃就可以。
民国大医张锡纯超好吃的养颜方：
善养肺肾，良方不苦口！
张锡纯先生是民国时期中西医汇通学派的代表人物，他主张「西医用药在局部，是重在病之标也；中医用药求原因，是重在病之本也。究之标本原宜兼顾。」「由斯知中药与西药相助为理，诚能相得益彰。」只要知道了药理，就能运用得当，标本兼顾。
他的书里面有个超级好吃的食疗方子——水晶桃，配伍简单，效果还好
①治肺肾两虚
张锡纯先生说这个方子是：「治肺肾两虚，或咳嗽、或喘逆、或腰膝酸疼、或四肢无力，以治孺子尤佳。」
这是说肺肾两虚的人，尤其是小孩子特别适合吃。
肺肾两虚的人往往还有下面这些情况，如果你也经常这样，可以用起来：
多咳嗽，多痰，多喘，干咳，气短，皮肤粗糙，小闭口，口干舌燥，咽干，喝水无法缓解干燥，脑门长痘痘，便秘，口腔溃疡，五心烦热，腰膝酸疼，四肢无力，遗精盗汗，眩晕耳鸣，掉头发，失眠多梦，心烦易怒，夜尿多。
②水晶桃做法：
组成：核桃仁500g，柿霜饼500g
做法：「先将核桃仁饭甑蒸熟，再与柿霜饼同装入瓷器内蒸之，融化为一，晾冷。随意服之。」
就是把核桃仁和柿子霜一起蒸，融在一起，放凉了可以随便吃。
核桃仁我们都比较熟悉了，这里需要给大家解释一下柿霜饼，它是指柿饼上的白霜做成的饼。
它的过程是：柿子→柿饼→取下来柿子的白霜→再攒成柿霜饼。
大家可以想象一下这个过程，一个柿饼上才能扫下来多少柿子霜，这么一丁点儿柿子霜，不断不断积累，积累成柿霜饼，得多少柿子啊！柿霜饼这味药材，真的是耗材非常多，而且需要特别耐心的人力，一点一点，慢慢悠悠才能做出来。
柿子霜
柿子霜是天地的精华，自然的馈赠，也是细心耐心的医者给我们的礼物。
《药笼小品》中说柿霜：「乃肺之精液，清上焦心肺之热。」这是说柿霜可以算的上肺的精液了，是润肺的精华所在，能清上焦的心肺之热。那些脑门长痘痘的，心烦气躁的人，尤其适合用柿子霜。
从营养学角度看呢，柿子霜是由柿霜含甘露醇、葡萄糖、果糖、蔗糖等构成的。可是天然而来的东西，到底是不一样，橙子的维生素c和直接吃维生素片也有很大的差异。
柿霜饼
柿子霜是这个方子的重中之重，它味甘性平。
《本草纲目》说它：「清上焦心肺热，生津止渴，化痰宁嗽，治咽喉口舌疮痛。」
《本草求真》说它:「治肠风痔漏。」毕竟，肺与大肠相表里。
《随息居饮食谱》说它：「清肺。治吐血、咯血，劳嗽，上消。」
柿子霜润肺收敛，因为做出来很费材料和人力，价格也会高一些，我们采购的柿子霜600块一斤。它是甜味的，但又不同于白糖那种，是柿子的甜中之精，很自然的甘味。可是这个方子厉害之处，就在于柿子霜，所以决不能省掉人工物料，否则也达不到以柿子霜之金，来生核桃仁之水的效果了。
③水晶桃方解
张大夫说：
「果之有核，犹人之有骨，是以骨亦名骸，其右旁皆从亥也。肾主骨而为生育之本，果核之仁，亦为生生之机。故凡果核之仁，具补益之性者，皆能补肾。核桃仁乃果核之最大者，其仁既多脂，味更香美，为食中佳品，性善补肾可知。」
这是说果仁是最能补肾的，就像人的骨头一样，都主生机。核桃仁是果仁里面最大的，而且有很多脂肪，特别香，好吃又补肾。
「柿霜色白入肺，而甘凉滑润，其甘亦能益肺气，其凉也能清肺热，其滑也能利肺痰，其润亦能滋肺燥，与核桃同用，肺肾同补，金水相生，虚者必易壮实。且食之又甚适口，饥时可随便服之，故以治小儿尤佳也。」
柿子霜能入肺，清肺热，利肺痰，润肺燥。和核桃一起，肺肾同补，金水相生，虚弱的人一定可以变的结实。而且这个特别好吃，饿的时候随时可以吃，味道好，尤其适合小孩子吃。
张锡纯先生很擅长，也很崇尚食疗，他觉得食疗「性甚和平，宜多服常服。用之对症，病自渐愈，既不对症，亦无他患」，水晶桃就是个很简单的方子。
这个方子的难处在于柿子霜不好买，这个很重要，不能用其他的东西替代。如果能顺利买到柿子霜，在家就能自己做起来。
准备1：1的核桃仁和柿霜，然后把核桃仁上锅蒸，蒸上半小时左右，放柿子霜，（注意是不是柿子，也不是柿饼！），再继续蒸上2小时以上，时时搅拌，直到融在一起，就可以了。
有些先天不足爱咳嗽的小朋友特别适合吃。肺肾同补，水道通调起来，肾精固，肺气足，身体慢慢会壮实起来。
而肺肾，虚火旺的人也可以日常吃，夜尿多、口干舌燥、皮肤干、起皮、手脚心热、烦躁、尿黄，多吃些水晶桃，配合上好心情，好作息，身体的变化是慢慢看得见的。
这会儿燥，很多人早晨起来鼻子、嗓子、大便都干燥，严重的时候还会流鼻血，牙龈出血。其实肺和肾应该一起养。这阵子皮肤、嘴唇、头发干燥的人很多，头发掉的也比往常多，解决这俩问题，关键在于肺肾同补。用水晶桃就可以。
民国大医张锡纯超好吃的养颜方：
善养肺肾，良方不苦口！
张锡纯先生是民国时期中西医汇通学派的代表人物，他主张「西医用药在局部，是重在病之标也；中医用药求原因，是重在病之本也。究之标本原宜兼顾。」「由斯知中药与西药相助为理，诚能相得益彰。」只要知道了药理，就能运用得当，标本兼顾。
他的书里面有个超级好吃的食疗方子——水晶桃，配伍简单，效果还好
①治肺肾两虚
张锡纯先生说这个方子是：「治肺肾两虚，或咳嗽、或喘逆、或腰膝酸疼、或四肢无力，以治孺子尤佳。」
这是说肺肾两虚的人，尤其是小孩子特别适合吃。
肺肾两虚的人往往还有下面这些情况，如果你也经常这样，可以用起来：
多咳嗽，多痰，多喘，干咳，气短，皮肤粗糙，小闭口，口干舌燥，咽干，喝水无法缓解干燥，脑门长痘痘，便秘，口腔溃疡，五心烦热，腰膝酸疼，四肢无力，遗精盗汗，眩晕耳鸣，掉头发，失眠多梦，心烦易怒，夜尿多。
②水晶桃做法：
组成：核桃仁500g，柿霜饼500g
做法：「先将核桃仁饭甑蒸熟，再与柿霜饼同装入瓷器内蒸之，融化为一，晾冷。随意服之。」
就是把核桃仁和柿子霜一起蒸，融在一起，放凉了可以随便吃。
核桃仁我们都比较熟悉了，这里需要给大家解释一下柿霜饼，它是指柿饼上的白霜做成的饼。
它的过程是：柿子→柿饼→取下来柿子的白霜→再攒成柿霜饼。
大家可以想象一下这个过程，一个柿饼上才能扫下来多少柿子霜，这么一丁点儿柿子霜，不断不断积累，积累成柿霜饼，得多少柿子啊！柿霜饼这味药材，真的是耗材非常多，而且需要特别耐心的人力，一点一点，慢慢悠悠才能做出来。
柿子霜
柿子霜是天地的精华，自然的馈赠，也是细心耐心的医者给我们的礼物。
《药笼小品》中说柿霜：「乃肺之精液，清上焦心肺之热。」这是说柿霜可以算的上肺的精液了，是润肺的精华所在，能清上焦的心肺之热。那些脑门长痘痘的，心烦气躁的人，尤其适合用柿子霜。
从营养学角度看呢，柿子霜是由柿霜含甘露醇、葡萄糖、果糖、蔗糖等构成的。可是天然而来的东西，到底是不一样，橙子的维生素c和直接吃维生素片也有很大的差异。
柿霜饼
柿子霜是这个方子的重中之重，它味甘性平。
《本草纲目》说它：「清上焦心肺热，生津止渴，化痰宁嗽，治咽喉口舌疮痛。」
《本草求真》说它:「治肠风痔漏。」毕竟，肺与大肠相表里。
《随息居饮食谱》说它：「清肺。治吐血、咯血，劳嗽，上消。」
柿子霜润肺收敛，因为做出来很费材料和人力，价格也会高一些，我们采购的柿子霜600块一斤。它是甜味的，但又不同于白糖那种，是柿子的甜中之精，很自然的甘味。可是这个方子厉害之处，就在于柿子霜，所以决不能省掉人工物料，否则也达不到以柿子霜之金，来生核桃仁之水的效果了。
③水晶桃方解
张大夫说：
「果之有核，犹人之有骨，是以骨亦名骸，其右旁皆从亥也。肾主骨而为生育之本，果核之仁，亦为生生之机。故凡果核之仁，具补益之性者，皆能补肾。核桃仁乃果核之最大者，其仁既多脂，味更香美，为食中佳品，性善补肾可知。」
这是说果仁是最能补肾的，就像人的骨头一样，都主生机。核桃仁是果仁里面最大的，而且有很多脂肪，特别香，好吃又补肾。
「柿霜色白入肺，而甘凉滑润，其甘亦能益肺气，其凉也能清肺热，其滑也能利肺痰，其润亦能滋肺燥，与核桃同用，肺肾同补，金水相生，虚者必易壮实。且食之又甚适口，饥时可随便服之，故以治小儿尤佳也。」
柿子霜能入肺，清肺热，利肺痰，润肺燥。和核桃一起，肺肾同补，金水相生，虚弱的人一定可以变的结实。而且这个特别好吃，饿的时候随时可以吃，味道好，尤其适合小孩子吃。
张锡纯先生很擅长，也很崇尚食疗，他觉得食疗「性甚和平，宜多服常服。用之对症，病自渐愈，既不对症，亦无他患」，水晶桃就是个很简单的方子。
这个方子的难处在于柿子霜不好买，这个很重要，不能用其他的东西替代。如果能顺利买到柿子霜，在家就能自己做起来。
准备1：1的核桃仁和柿霜，然后把核桃仁上锅蒸，蒸上半小时左右，放柿子霜，（注意是不是柿子，也不是柿饼！），再继续蒸上2小时以上，时时搅拌，直到融在一起，就可以了。
有些先天不足爱咳嗽的小朋友特别适合吃。肺肾同补，水道通调起来，肾精固，肺气足，身体慢慢会壮实起来。
而肺肾，虚火旺的人也可以日常吃，夜尿多、口干舌燥、皮肤干、起皮、手脚心热、烦躁、尿黄，多吃些水晶桃，配合上好心情，好作息，身体的变化是慢慢看得见的。
宋明理学的源流
1、宋代理学为什么会起源
（1）、收拾人心
拨乱反正的需要。
唐末五代十国武人专政，风气败坏，道德沦亡，毫无廉耻，宋代读书人为扭转这不良风气，挽救人心社会，从教化入手而开讲学之风，促成理学存在基础。
（2）、与佛教争夺人心
抗击西方意识形态。
隋唐以来，佛教迅速发展，其精密思辨特点，对中国儒家这种缺乏逻辑思辩能力的格言式学说产生了致命的冲击，几乎瓦解了儒家学说。尤其是禅宗所讲的“明心见性”之道影响为最大。
儒家思想一向以现实社会的伦理纲常为主，但是大多是结论，缺乏哲学上的推理系统，无法解释疑惑，无法让人信服。
儒家学说是实用主义的，强调学以致用，其核心是修身、齐家、治国、平天下，是政治技术，离不开功名利禄，没法进入形而上学境界，无法超越自己，例如儒家从不讨论：人是什么，我是谁，为什么活着，人可以知道的知识边界是什么这类古希腊时代热门的问题。
但是人类与动物不同，必然会问精神上的问题。由于我们精神是可以超越有限和无常的，但是精神的载体不论是生物身体或宇宙（六合八荒为宇。古往今来 为宙）都是有限和无常的，都有起点和边界。这就导致一个人生基本苦恼，也是一个人的基本问题：在物质领域不存在无限永恒，而人的精神却在追求超越这种有限 和无常。这样超越的的结果必然是从自我进入忘我，从理性进入信仰，从清醒进入混沌，超越的必然结果是无长短大小，先后轻重这些基于时空尺度的比较概念（超 越的标志就是消灭了时空概念，所谓坐忘的特征就是不知何地，不知何时），这种纯粹的精神永恒和无限境界按照很多超越者的描述时存在的，这就是所谓的彼岸， 不过这个彼岸只有精神才能达到，载体是去不了的。这个境界给中国的士大夫阶层打开了以上大门，远远超越了儒家政治技术学说的境界，导致儒家学说节节败退。
所以就算是唐代儒学得到政府大力倡导，但是由于儒学知识体系和逻辑体系的粗糙，实际影响却远不及佛学，甚至日益衰微，气息奄奄，士大夫阶层均以修行超越标榜。
宋初学者为建立儒学能够对抗佛教的逻辑体系和形而上学体系，不得不吸收道教和佛教中关于宇宙本体的概念（因为自己没有，儒家学说本质是如何做官的官场学说），作为建构自己的宇宙论和本体论，这就是理学。
（3）、儒学需要改革
传统意识形态需要修补。
儒学自两汉以至隋，已由孔、孟、荀的儒学变为经学，已经僵化到奄奄一息，必须创新求生。
经学从西汉、东汉到唐代，已由注重微言大义的今文经学一变而为专重训诂考据的古文经学，由笺注经传的“注”再变而为“注”作“注”的疏，致力于文 字训诂名物考据、章句分析，与孔、孟、荀“尊德性”、“论政治”的学风距离越来越远，而且笺注日趋繁琐，而唐人作“疏”，例不破“注”，即“注”有错误亦 不会指出，反而代为解释维护，这种琐屑的讲疏，有违孔、孟遗意，忽略先哲经传中所含义理的讨究，舍本逐末。已经走投无路。
其实韩愈、李翱的作《原道》、《复性书》时，就已经提出要创新，
他们鄙弃汉儒琐碎的训诂、章句之学，要专究于修己、治平之道，而着力于做人的工夫。
（4）、宋朝中央政府需要
君主大力提倡。是巩固权力的需要。
宋初各帝鉴于唐末五代以来伦理道德崩溃，臣民的廉耻之心尽丧，社会风气因此而败坏不堪，使一般的士人只求荣利，不重气节。如五代的冯道历事四姓十君而不以为耻，反而自称为“长乐老”洋洋自得。
更由于宋朝得位不正，担心武人效仿陈桥驿故事，所以坚定执行重文弃武国策，认为让国人多读书，就能防患于未然。
所以从宋太祖立国开始，便执行文做官而分利的政策，极力提倡文教，奖励儒学，力崇实践，专事于修养的工夫。
于是社会风气为之转移，进而成为宋儒致力于身心修养的理学。
国家政策的支持，导致宋代书院极盛，例如白鹿、岳麓、应天、嵩阳四大书院。书院多聘请名儒主讲，他们大多排斥功利，崇尚道义，教学宗旨在于发扬孔门义理之学及修己立人之道，开启了理学身体力行的风气。
这样也就彻底解除社会精英可能对宋家皇位的威胁。当然后遗症是让整个民族变成小白兔，精神被阉割，人人是太监，整个国家精神上不堪一击。
2、周敦颐
理学的开山鼻祖是周敦颐，周敦颐传程颢、程颐，二程再传朱熹，而奠定理学的基础。
周敦颐主要成就是《太极图说》和《通书》。
《太极图说》以图形说明宇宙发生的原理和次序，《通书》则重在阐述“诚”的意义。
周敦颐学说渊源于道家的太极、阴阳五行之说，参以佛家的心性，而以儒家仁义之道为宗。他核心名句是以“无欲故静”作为修养方法（实际是来自佛家“清静寂灭”之说，又与道家的“恬静无欲”有相近地方）。
周敦颐认为宇宙的起源乃由“无极而太极”，“太极”是宇宙的本体，“太极”动而生“阳”，静而生“阴”，动极而后静，静极而后动，循环不息而生金、木、水、火、土五行，由五行而生万物。
在人生方面，周敦颐认为阴阳五行配合得最恰当的就是人，所以万物中以人最灵秀，具有太极之理、五行之性，受太极“纯粹至善”的“理”，故人之性本来是善。
宇宙既由金、木、水、火、土五行构成，则人亦有仁（木）、义（金）、礼（火）、智（水）、信（土）五常。
其见诸实施，则不外乎仁义二者（所以配合阴阳）。
仁义之性，皆是善的，但用得不当，却可变为恶，所以人要不离乎中正以立“人极”（做人的标准），欲立“人极”，必须无欲、主静，无欲便会心灵虚 静，于事物的是非利害的考虑上便能居于中道，明理通达，而在行动上便自然的正直无私，能做到这样的话，便能达到至诚的境界，也是一个圣人的境界，同时也是 一个太极的境界，达至儒家追求的最高境界──天人合一。
周敦颐的学说已将宇宙论与修身为人之道揉合一起，建立起理学基础。
3、程颢和程颐
程颢、程颐的学问就是在《通书》基础上发展的。
但是二程不喜欢探讨宇宙问题，而主张直接从人生实际经验来建立人生的道理，因此教人从实际生活与内心体验上来寻求修养的方法。
程颢认为天下一切真理必须经过亲身体验，才不会流于空谈，他认为“天理”在于“仁”，人如能具有仁德，便能与天地万物为一体，所以学者必须先“识 仁”，他说：“学者须先识仁，义、礼、智、信皆仁也”。他认为“仁”在人之本性中，不须外求，只要“明心”，便能“见性”，便能“求仁”“得仁”，我们明 白这道理后，便须紧记不忘，更要身体力行，一切行事，皆本此心去做，即所谓以“诚敬存之”，所以“诚”与“敬”便是明道、修身、养性的法门。
程颢侧重“心”的修养，认为“舍心之外天下无理”，要人“自其心体验天理”。
总之，程颢认为学者须先识仁，然后以诚敬存养。他重内心体证，认为人必须透过内心反省以掌握做人、修养的道理。名言是“涵养须用敬，进学在致知”。
程颐论“心性”与程颢相同，但论“诚、敬”方面的修养则不一致。程颐提出“存天理，去人欲”的方法在“涵养”和“进学”两方面，并认为“涵养须用 敬，进学在致知”、“诚意在致知，致知在格物”。一方面修己的意志，使之专一集中，不为外物所动（敬）；一方面今日格（“穷”(求)的意思）一物（理）， 明日格一物，然后加以归纳，便会豁然贯通，明白万物都是一理。他主张“持敬”与“穷理”并重。
这是朱熹朱熹道问学、即物穷理之学说的来源。
4、朱熹
朱熹集宋代理学之大成，他认为“格物”、“致知”可帮助了解个别事物的理，从而归纳了解宇宙的天理，因此他认为修养方法在“道问学”以致知，“存天理”以去人欲。
朱熹认为宇宙间万事万物都有一个真理存在，这个真理就是“太极”。至于“真理”要表现而成为具体的形象，则有赖于“气”。他说：“理也者，形而上 之道也，生物之本也，气也者，形而下之器也，生物之具也”。由此而解释到人、物的形成：“理”与“气”合而构成人，由于气中有清、浊，因而人性亦有善、有 恶。
因此，朱熹教人从善，要“存天理，去人欲”。
要去人欲，便必须“敬”与“致知”。
所谓“敬”，是要使人的一己之心，常常受到警策监督，一旦有私念私欲的萌芽，便要马上加以克制；“致知”即求取学问的意思，他以为天下之物理精髓皆具于圣贤书中，所以读圣贤典籍便是致知的所在，而古书则以大学、中庸、论语、孟子为六经的阶梯。
人若做到“敬”与“致知”，是绝对可以到达至德、至善、至理的境界。
宋代的理学经朱熹提倡而大盛。
5、邵康节（邵雍）
另外一个原创者是邵雍，着有《先天图》等。他根据《易传》关于八卦形成的解释，参杂道教思想，认为宇宙之本是“太极”，亦即是“道”、“心”（换 言之道是天地万物的本源）；太极永恒不变，而天地万物皆有消长、有终始，人如能知天地万物之道，便能参天地、育万物，成为天地万物的主宰（简单说就是天人 同构）。
6、陆九渊
另外一个原创者是陆九渊，他认为“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，故透过自我内心的反省即可了解天理；他重视持敬，持敬使人能明心见性，因此他强调反省，认为知识的多寡与个人修养无必然关系。而提倡“尊德性”。
陆九渊特别注重持敬的内向工夫，主张心即是理，不容有二，认为即物穷理为支离破碎，而教人先发明本心之明，而后博览，以应万物之变。陆九渊名言：“学苟知本，六经皆我注脚”。陆九渊启发了明代王阳明的心学。
7、张载
还得介绍一下张载。张载是继孙复、范仲淹经世济人的思想再加以性理的参透而成。张载治学以《易》为宗，以《中庸》为体，以“孔孟”为法。
张载认为万物的生长发展都由于气的聚散、动静，气中又有阴阳二性，沉、降、静之性是阴性，浮、升、动之性是阳性，气有聚散，气聚则物成，气散则物 毁。气的聚散，有一定的规律。所以物的产生，有一定的秩序，这叫做“理”。“人”亦由气聚所产生，故亦得其性的部分，具有“天地之性”和“气质之性”。人 与万物俱生于天地之间，天地是人与万物的父母，人就应该努力破除“我”与“非我”的界限，而使个体和天地万物合一。为达这目的，首先要变化“气质之性”， 使它恢复为原来的“天地之性”；“天地之性”就是朱熹所说的“理”。
张载在《西铭》一文中阐明人对宇宙所应持的态度：“吾人之体”即“宇宙之体”，“吾人之性”即“宇宙之性”，我们应视宇宙为父母，应以事父母之道对待宇宙，应视天下之人皆如兄弟，天下万物皆如同类。
所以张载提出了“民胞物与”的主张。
张载核心名言：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
8、叶适
叶适是理学务实派（事功派）的代表人物，特点是“教人就事上理会，步步着实，言之必使可行，足以开物成务”（也即可行性优先于必要性）。叶适曾经与朱朱熹陆九渊鼎立而三。
叶适提倡功利，反对空谈性命，认为学者重点是学以致用，所以重典章、重经济、重致用，倡改革，主张“义理之学不必深穷”。认为“既无功利，则道义者乃无用之虚语”。主张“通商惠工，以国家之力扶持商贾，流通货币”，反对传统的“重本抑末”（即只重农业、轻视工商）政策。
叶适的哲学思想是：强调“道”存在于事物本身之中，“物之所在，道则在焉”。物由气构成，五行八卦都是气的变化形态。提出“一物为两”、“一而不 同”的关于事物对立统一的命题，认为事物对立面处于依存、转化之中，强调“止于中庸”。认识上主张“以物用不以己用”，提倡对事物作实际考察来确定义理。 反对朱熹陆九渊等等的性理空谈，认为糅合儒、佛、道三家思想提出“无极”、“太极”等学说的周敦颐纯属谬论。但是叶适显然缺乏思辩能力和逻辑能力，其哲学 思想比较浅薄。
叶适本人虽然强调实践，但是其门人多流于辞章，纯属口水党：“水心之门，有为性命之学者，有为经制之学者，有为文字之学者”。只有少数有“欲以事功见其门庭”。
1、宋代理学为什么会起源
（1）、收拾人心
拨乱反正的需要。
唐末五代十国武人专政，风气败坏，道德沦亡，毫无廉耻，宋代读书人为扭转这不良风气，挽救人心社会，从教化入手而开讲学之风，促成理学存在基础。
（2）、与佛教争夺人心
抗击西方意识形态。
隋唐以来，佛教迅速发展，其精密思辨特点，对中国儒家这种缺乏逻辑思辩能力的格言式学说产生了致命的冲击，几乎瓦解了儒家学说。尤其是禅宗所讲的“明心见性”之道影响为最大。
儒家思想一向以现实社会的伦理纲常为主，但是大多是结论，缺乏哲学上的推理系统，无法解释疑惑，无法让人信服。
儒家学说是实用主义的，强调学以致用，其核心是修身、齐家、治国、平天下，是政治技术，离不开功名利禄，没法进入形而上学境界，无法超越自己，例如儒家从不讨论：人是什么，我是谁，为什么活着，人可以知道的知识边界是什么这类古希腊时代热门的问题。
但是人类与动物不同，必然会问精神上的问题。由于我们精神是可以超越有限和无常的，但是精神的载体不论是生物身体或宇宙（六合八荒为宇。古往今来 为宙）都是有限和无常的，都有起点和边界。这就导致一个人生基本苦恼，也是一个人的基本问题：在物质领域不存在无限永恒，而人的精神却在追求超越这种有限 和无常。这样超越的的结果必然是从自我进入忘我，从理性进入信仰，从清醒进入混沌，超越的必然结果是无长短大小，先后轻重这些基于时空尺度的比较概念（超 越的标志就是消灭了时空概念，所谓坐忘的特征就是不知何地，不知何时），这种纯粹的精神永恒和无限境界按照很多超越者的描述时存在的，这就是所谓的彼岸， 不过这个彼岸只有精神才能达到，载体是去不了的。这个境界给中国的士大夫阶层打开了以上大门，远远超越了儒家政治技术学说的境界，导致儒家学说节节败退。
所以就算是唐代儒学得到政府大力倡导，但是由于儒学知识体系和逻辑体系的粗糙，实际影响却远不及佛学，甚至日益衰微，气息奄奄，士大夫阶层均以修行超越标榜。
宋初学者为建立儒学能够对抗佛教的逻辑体系和形而上学体系，不得不吸收道教和佛教中关于宇宙本体的概念（因为自己没有，儒家学说本质是如何做官的官场学说），作为建构自己的宇宙论和本体论，这就是理学。
（3）、儒学需要改革
传统意识形态需要修补。
儒学自两汉以至隋，已由孔、孟、荀的儒学变为经学，已经僵化到奄奄一息，必须创新求生。
经学从西汉、东汉到唐代，已由注重微言大义的今文经学一变而为专重训诂考据的古文经学，由笺注经传的“注”再变而为“注”作“注”的疏，致力于文 字训诂名物考据、章句分析，与孔、孟、荀“尊德性”、“论政治”的学风距离越来越远，而且笺注日趋繁琐，而唐人作“疏”，例不破“注”，即“注”有错误亦 不会指出，反而代为解释维护，这种琐屑的讲疏，有违孔、孟遗意，忽略先哲经传中所含义理的讨究，舍本逐末。已经走投无路。
其实韩愈、李翱的作《原道》、《复性书》时，就已经提出要创新，
他们鄙弃汉儒琐碎的训诂、章句之学，要专究于修己、治平之道，而着力于做人的工夫。
（4）、宋朝中央政府需要
君主大力提倡。是巩固权力的需要。
宋初各帝鉴于唐末五代以来伦理道德崩溃，臣民的廉耻之心尽丧，社会风气因此而败坏不堪，使一般的士人只求荣利，不重气节。如五代的冯道历事四姓十君而不以为耻，反而自称为“长乐老”洋洋自得。
更由于宋朝得位不正，担心武人效仿陈桥驿故事，所以坚定执行重文弃武国策，认为让国人多读书，就能防患于未然。
所以从宋太祖立国开始，便执行文做官而分利的政策，极力提倡文教，奖励儒学，力崇实践，专事于修养的工夫。
于是社会风气为之转移，进而成为宋儒致力于身心修养的理学。
国家政策的支持，导致宋代书院极盛，例如白鹿、岳麓、应天、嵩阳四大书院。书院多聘请名儒主讲，他们大多排斥功利，崇尚道义，教学宗旨在于发扬孔门义理之学及修己立人之道，开启了理学身体力行的风气。
这样也就彻底解除社会精英可能对宋家皇位的威胁。当然后遗症是让整个民族变成小白兔，精神被阉割，人人是太监，整个国家精神上不堪一击。
2、周敦颐
理学的开山鼻祖是周敦颐，周敦颐传程颢、程颐，二程再传朱熹，而奠定理学的基础。
周敦颐主要成就是《太极图说》和《通书》。
《太极图说》以图形说明宇宙发生的原理和次序，《通书》则重在阐述“诚”的意义。
周敦颐学说渊源于道家的太极、阴阳五行之说，参以佛家的心性，而以儒家仁义之道为宗。他核心名句是以“无欲故静”作为修养方法（实际是来自佛家“清静寂灭”之说，又与道家的“恬静无欲”有相近地方）。
周敦颐认为宇宙的起源乃由“无极而太极”，“太极”是宇宙的本体，“太极”动而生“阳”，静而生“阴”，动极而后静，静极而后动，循环不息而生金、木、水、火、土五行，由五行而生万物。
在人生方面，周敦颐认为阴阳五行配合得最恰当的就是人，所以万物中以人最灵秀，具有太极之理、五行之性，受太极“纯粹至善”的“理”，故人之性本来是善。
宇宙既由金、木、水、火、土五行构成，则人亦有仁（木）、义（金）、礼（火）、智（水）、信（土）五常。
其见诸实施，则不外乎仁义二者（所以配合阴阳）。
仁义之性，皆是善的，但用得不当，却可变为恶，所以人要不离乎中正以立“人极”（做人的标准），欲立“人极”，必须无欲、主静，无欲便会心灵虚 静，于事物的是非利害的考虑上便能居于中道，明理通达，而在行动上便自然的正直无私，能做到这样的话，便能达到至诚的境界，也是一个圣人的境界，同时也是 一个太极的境界，达至儒家追求的最高境界──天人合一。
周敦颐的学说已将宇宙论与修身为人之道揉合一起，建立起理学基础。
3、程颢和程颐
程颢、程颐的学问就是在《通书》基础上发展的。
但是二程不喜欢探讨宇宙问题，而主张直接从人生实际经验来建立人生的道理，因此教人从实际生活与内心体验上来寻求修养的方法。
程颢认为天下一切真理必须经过亲身体验，才不会流于空谈，他认为“天理”在于“仁”，人如能具有仁德，便能与天地万物为一体，所以学者必须先“识 仁”，他说：“学者须先识仁，义、礼、智、信皆仁也”。他认为“仁”在人之本性中，不须外求，只要“明心”，便能“见性”，便能“求仁”“得仁”，我们明 白这道理后，便须紧记不忘，更要身体力行，一切行事，皆本此心去做，即所谓以“诚敬存之”，所以“诚”与“敬”便是明道、修身、养性的法门。
程颢侧重“心”的修养，认为“舍心之外天下无理”，要人“自其心体验天理”。
总之，程颢认为学者须先识仁，然后以诚敬存养。他重内心体证，认为人必须透过内心反省以掌握做人、修养的道理。名言是“涵养须用敬，进学在致知”。
程颐论“心性”与程颢相同，但论“诚、敬”方面的修养则不一致。程颐提出“存天理，去人欲”的方法在“涵养”和“进学”两方面，并认为“涵养须用 敬，进学在致知”、“诚意在致知，致知在格物”。一方面修己的意志，使之专一集中，不为外物所动（敬）；一方面今日格（“穷”(求)的意思）一物（理）， 明日格一物，然后加以归纳，便会豁然贯通，明白万物都是一理。他主张“持敬”与“穷理”并重。
这是朱熹朱熹道问学、即物穷理之学说的来源。
4、朱熹
朱熹集宋代理学之大成，他认为“格物”、“致知”可帮助了解个别事物的理，从而归纳了解宇宙的天理，因此他认为修养方法在“道问学”以致知，“存天理”以去人欲。
朱熹认为宇宙间万事万物都有一个真理存在，这个真理就是“太极”。至于“真理”要表现而成为具体的形象，则有赖于“气”。他说：“理也者，形而上 之道也，生物之本也，气也者，形而下之器也，生物之具也”。由此而解释到人、物的形成：“理”与“气”合而构成人，由于气中有清、浊，因而人性亦有善、有 恶。
因此，朱熹教人从善，要“存天理，去人欲”。
要去人欲，便必须“敬”与“致知”。
所谓“敬”，是要使人的一己之心，常常受到警策监督，一旦有私念私欲的萌芽，便要马上加以克制；“致知”即求取学问的意思，他以为天下之物理精髓皆具于圣贤书中，所以读圣贤典籍便是致知的所在，而古书则以大学、中庸、论语、孟子为六经的阶梯。
人若做到“敬”与“致知”，是绝对可以到达至德、至善、至理的境界。
宋代的理学经朱熹提倡而大盛。
5、邵康节（邵雍）
另外一个原创者是邵雍，着有《先天图》等。他根据《易传》关于八卦形成的解释，参杂道教思想，认为宇宙之本是“太极”，亦即是“道”、“心”（换 言之道是天地万物的本源）；太极永恒不变，而天地万物皆有消长、有终始，人如能知天地万物之道，便能参天地、育万物，成为天地万物的主宰（简单说就是天人 同构）。
6、陆九渊
另外一个原创者是陆九渊，他认为“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，故透过自我内心的反省即可了解天理；他重视持敬，持敬使人能明心见性，因此他强调反省，认为知识的多寡与个人修养无必然关系。而提倡“尊德性”。
陆九渊特别注重持敬的内向工夫，主张心即是理，不容有二，认为即物穷理为支离破碎，而教人先发明本心之明，而后博览，以应万物之变。陆九渊名言：“学苟知本，六经皆我注脚”。陆九渊启发了明代王阳明的心学。
7、张载
还得介绍一下张载。张载是继孙复、范仲淹经世济人的思想再加以性理的参透而成。张载治学以《易》为宗，以《中庸》为体，以“孔孟”为法。
张载认为万物的生长发展都由于气的聚散、动静，气中又有阴阳二性，沉、降、静之性是阴性，浮、升、动之性是阳性，气有聚散，气聚则物成，气散则物 毁。气的聚散，有一定的规律。所以物的产生，有一定的秩序，这叫做“理”。“人”亦由气聚所产生，故亦得其性的部分，具有“天地之性”和“气质之性”。人 与万物俱生于天地之间，天地是人与万物的父母，人就应该努力破除“我”与“非我”的界限，而使个体和天地万物合一。为达这目的，首先要变化“气质之性”， 使它恢复为原来的“天地之性”；“天地之性”就是朱熹所说的“理”。
张载在《西铭》一文中阐明人对宇宙所应持的态度：“吾人之体”即“宇宙之体”，“吾人之性”即“宇宙之性”，我们应视宇宙为父母，应以事父母之道对待宇宙，应视天下之人皆如兄弟，天下万物皆如同类。
所以张载提出了“民胞物与”的主张。
张载核心名言：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
8、叶适
叶适是理学务实派（事功派）的代表人物，特点是“教人就事上理会，步步着实，言之必使可行，足以开物成务”（也即可行性优先于必要性）。叶适曾经与朱朱熹陆九渊鼎立而三。
叶适提倡功利，反对空谈性命，认为学者重点是学以致用，所以重典章、重经济、重致用，倡改革，主张“义理之学不必深穷”。认为“既无功利，则道义者乃无用之虚语”。主张“通商惠工，以国家之力扶持商贾，流通货币”，反对传统的“重本抑末”（即只重农业、轻视工商）政策。
叶适的哲学思想是：强调“道”存在于事物本身之中，“物之所在，道则在焉”。物由气构成，五行八卦都是气的变化形态。提出“一物为两”、“一而不 同”的关于事物对立统一的命题，认为事物对立面处于依存、转化之中，强调“止于中庸”。认识上主张“以物用不以己用”，提倡对事物作实际考察来确定义理。 反对朱熹陆九渊等等的性理空谈，认为糅合儒、佛、道三家思想提出“无极”、“太极”等学说的周敦颐纯属谬论。但是叶适显然缺乏思辩能力和逻辑能力，其哲学 思想比较浅薄。
叶适本人虽然强调实践，但是其门人多流于辞章，纯属口水党：“水心之门，有为性命之学者，有为经制之学者，有为文字之学者”。只有少数有“欲以事功见其门庭”。
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【指路必hui】
善行缘于善心，有着善的心灵，就如同一股清泉，永不枯竭，清纯甘甜， 发自内心的善，才会有善行善举，唯善之心处处欢声笑语，处处和气生财。
善良，就是对世间万物的每一点关怀。善良就是这么简单，无需花哨的言语，从一举一动中流露，时刻温暖人心。
以热爱祖国为荣，以危害祖国为耻。
以服务人民为荣，以背离人民为耻。
以崇尚科学为荣，以愚昧无知为耻。
以辛勤劳动为荣，以好逸恶劳为耻。
以团结互助为荣，以损人利己为耻。
以诚实守信为荣，以见利忘义为耻。
以遵纪守法为荣，以违法乱纪为耻。
以艰苦奋斗为荣，以骄奢淫逸为耻。
改变的秘诀不是多努力地和过去做斗争，而是全力以赴地去打造全新的自己。遥遥的梦亮起一盏灯，听我心愿一声声，但愿你的人生再也没有伤痕，但愿你平安一程又一程，但愿所有的美好装满您的梦。
生活，是一张胶片，每个人都是自己的风景，黑白也好，彩色也罢，没有谁可以重复谁，没有哪一个故事可以重复昨天的故事，温暖或苍凉都是今生的唯一。
日行一善，我们不但会收获一份感激，也将收获一份好心情；日行一善 ，我们的心灵会得到净化，道德素养会得到提升；日行一善，校园将更加温暖、社会将更加和谐、世界将更加美好！让我们记下我们的善行，一起携起手来，投入到知善、行善、扬善和乐善的行！
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