菩萨了解众生，除了自己没有念头、没有私心杂念，而且将这种度人的慈悲心转成一种概念，去帮助你、去成就你智慧的道业。因为每个人都有智慧，菩萨知道你有智慧、知道你能够明白事理，所以动之以情晓之以理的菩萨不停地跟他讲。讲到最后，他说“菩萨，我明白了”，那菩萨就度到他了。像我们如果去度一个人，你跟他好好地讲、理解他地去讲，他很容易接受你的意见。所以在心理学上，就是讲到你要必须理解他，你才能帮他转换意念。举个例子：就是说你要想让这辆火车慢下来，让它不要再往前面乱开，首先你必须爬上这列火车，那你在上这辆火车的时候，你必须跟它走得一样快，然后上了火车，你才能让它慢慢地停下来。所以转念说法，就是我们学佛人应该很注重的一个方法——转变自己的念头，而不是你是他的师长、你是他的佛友、你是他的谁谁谁，而是你是他的最亲的人，他跟你一样都是众生；你是先觉悟了一点，你去拉他一把，这样你修心就不会起这种杂念。你就会懂得我要帮助他没有任何私心杂念，你就心不会生出业障出来（很多人会生业障）。
修心修到后来要自性不动，何来烦恼生起？如果你今天对别人没有要求，你说你跟别人讲话是不是心无罣碍？你今天对人家有要求，今天达不到你就会急，到了最后他还不听，你就会拍桌子、你就会骂人。所以心念不起，何来烦恼生？如如不动，你坐着不要动。很多人问师父：“师父，如如不动，我思维一直在动。” “师父，我坐在这里如如不动，但是我看见人间的善和恶。” 师父就告诉你们，人间的善和恶你们照样看见，看见了就像没看见一样，因为你知道这是因果关系；什么对什么错，全部都是有因有果，那是“因缘果报”。你看见就像没看见一样，等于没看见，视而不见。那么在你的心中、在你的概念上，有任何善恶都不会影响你的思维，你的心中就没有善也没有恶了。这就是很多人学佛学到后来，为什么说“为什么不思善不思恶？”你说不思恶那是对的，我不要去想恶的东西。为什么好的东西不要想？因为你不理解这是善的还是恶的，因为都是因果。所以，懂得了这些，任何的善恶都不会影响你的判断能力，你就如如不动。
“如如不动”实际上就叫“自性不动”——自己的本性良心没动。如果你看到别人的任何是非，看见别人，“这个人很善良， 这个人很恶”，他们两个人吵架，“这个人好，那个人不好”，已经影响到你自己内心的判断力，因为你进入了色空当中。你进入了色界，因为你的自性已经在变化，因为在你的心中已经拥有什么叫是、什么叫非。你不能明辨这个善恶，就会影响你的心。所以为什么佛法叫我们不受外界的影响，心无所动。一个人稳得住的，听别人吵架，他心里笑笑：“这个是非善恶，全部都是因缘果报”——我眼见亦非真，就是我眼睛看见的都不是真的；耳闻均是假，耳朵听到的人家讲坏话，都说不定是假的，它不是真的。这句话师父简单地给大家做个解释：有的人有意地他为了让这个人跟他好（在他不在的时候)，知道这个人会传话传给他听，他就有意地在他面前说：“那个人不好，我不喜欢他。”然后那个人去告诉他了，就造成了那个人来找他。其实找他之后，他再假装说：“对不起，我什么什么……”“哦，原来你是这个意思。”好，跟他交朋友了。我跟你攀上恶缘开始，慢慢地转化为善缘。所以有的时候搭朋友也是这样，过去我们小时候听人家说英雄救美就是这样的——很喜欢班级里这个女孩子，她长得很漂亮，但是没办法跟她接近，就找几个人假装，晚上在她回去那条路上，假装扮演小流氓，然后他冲出去，让人家对他产生好感。像这些，你耳朵听到的、眼睛看见的，它都不是真实的东西，你以为它是真实的吗？所以说人坏话这种东西真的不能学，只要去听到别人说什么坏话，你就不是一个好好的学佛人。
我们不但假的东西不要听，连真的都不要听。因为真的在人间就是假的，假的就是真的，所以真到假时假亦真，假到真时真亦假。这个世界就是真真假假，就像讲话一样，你知道他哪句话是真的，哪句话是假的？为什么很多人被人家骗？因为他真真假假：你说他全部都是假的，他又有真的话在里边；你说他全是真的，他里边有很多假话。所以师父叫你们真正的学佛人，一分一秒不管什么时间，都不要受到外面环境的影响。外面的环境影响根本对你来说没有概念，因为你已经彻悟了，你已经知道这个世界是真真假假的——我眼睛看见的都不一定是真的，我耳朵听到的也不一定是真实的，何况我现在做的这些事情。外面的环境再怎么影响，我如如不动。心在佛法上，这才叫走到佛道上。
要做到真正的心里清静。什么对与不对、什么是与非、什么只差一点点，这一切“如梦幻泡影，如露亦如电”。你只要用菩萨的自性、本性来观察人间所有的因缘果报，你将懂得这个世界的一切“即无来处，也无去处”，你何生烦恼？
好，今天要跟大家讲一讲成佛是一个什么境界。大家都希望成佛吧？每个人都说“我要成佛”。那么成佛到底要有什么境界？今天跟大家就着重讲一讲成佛是要什么境界。一个凡人他想成佛，首先要学佛修道，对不对？但是每个学佛人一边在学佛修道，一边用自己“所得之心”在修。什么叫所得之心？“我如果成佛了多好啊，我今天好好修心，我一定要成佛。”这个就是你已经有所得。还有很多人间的凡夫，在学佛修道当中一直在为“我”自己，进入“我相”当中要成佛。‘“我”要学佛，“我”要修道，“我”这样好好努力,“我”一定会成佛，这个就已经偏离了佛法界讲的“无取无证”。所以真正修心要修到无取无证，那就是高境界。无取无证就是没有什么所得到：我今天要成佛，我也没有得到什么，你才会真正地得到。你想成佛，你想得到佛，你实际上已经走入了执著。所以很多人问师父：“师父，我磕头、我求事情，算不算执著？” 你要是用菩萨的境界来讲，你就是执著；你要凡人修心的角度来讲，这个不算执著。我为家里求、为父母亲求、为我的孩子求，很正常。对不对？但是你说佛用无取无证来对待，你已经很难成佛，因为佛的境界很高。
很多人一边修心，一边以为自己已经拥有了佛法和佛道，懂得好像我掌握了很多佛的道理，觉得自己有成佛的境界。如果你经常觉得“我这样修下去我一定成佛”，你已经坏掉你的学佛的境界。因为不能有取、有取证；因为你想象着你要成佛，你可能就不能拥有佛的更高的境界。你连要做这个事情的念头都没有，那么你做出来叫纯善、纯好事，那么你今天就是真佛、就是纯佛，因为我连想成佛的意念都没有，那就是真的想成佛。否则你修不好会落入畜生道、落入人道、落入贡高我慢之中。
《心经》就告诉我们：“不生不灭，不垢不净，不增不减”。修心，你修多少年，其实它没有增加，也没有减少，因为本性当中的你还是原来的你，因为你本身就是有本性在心中的。在你的内心你拥有善良，你从小的善良到你走的时候，你也是很善良——没有增没有减；只是你在八识田中所接触的外尘让你看不到你的本性，好像忽明忽暗一样。举个简单例子：你说谁的双手不会劳动？但是这个人十几年都不劳动，你说他的双手能不能劳动？还是能够劳动的。他的双手有没有作用？当然有作用。我们的本性虽然没去用它、没有擦干净，但是不代表你本性没有。所以本性拥有，你有什么增减？“不生不灭，不垢不净，不增不减”，没有减少也没有增加，还是原来的你的本性，没有一点多，也没有一点少。 所以很多人说，我修行修心，你修什么心？你应该说是修就是“擦”你的心，怎么样把你的心擦得干净一点而已。心本来就有，要你去修啊？所以本性没有减——不增不减，只是不修的人，他的本性被污染了而已。
当你心中有正念的时候，你的心进入了天堂，当你的内心变得非常地纯净，你一定心就超脱六道。当你在人间杂念丛生，觉得自己修得很好，然后用不正见的观点和不正的语言去诽谤别人、污蔑别人、去说别的法门不好，你就会造下下地狱的因。师父跟你们说，就像邻居之间一样，你家里可以好，可以铺地板、买冰箱、你家可以装空调，你不要去说人家家里好坏。因为你装不起空调，你就说人家家里的空调，这个钱怎么怎么来的…这一切实际上就是造成了你苦的因。
心和本性“不垢不净”，因为你的八识田中所造的业没有完全影响到你九识田中的阿摩罗识。这就是师父告诉你们，为什么有些人下了地狱之后，他的苦受尽了，有些人的罪灵还要上来投人？因为他的灵魂还在，他没有完全散去，因为他的九识田中，阿摩罗识的慈悲和善良还在，只是完全被黑了、根本看不见。等到你的恶业受报干净了，你还会投人、投畜生道，在六道当中，所以你的心还是不垢不净、也不增不减，对不对？师父举个简单例子：你家里有一个电器好久不用了，脏得不得了都是灰，灰多得已经看不出了，就看像一个堆满灰尘的一个箱子。当你把它擦干净，重新开始启用的时候，它是不是还是一个微波炉？这就是师父告诉你们的，你今天修也好、不修也好，你的本性没变。为什么你会下地狱受苦呢？因为是你的肉身在造业，你的灵魂在造业，遮住了你的本性，影响了你的自性，你的自性就变得污浊，就会受苦、就会受难——因为你的本性被染著了。所以上天堂享福也好，你下地狱去受苦也好，是你的感觉——第八意识的感觉在受苦，而你的自性只是被遮住了、找不到。
佛告诉我们，我们一般人在这个世界上在苦乐忧喜的感受中活着。你们大家觉得，我们是不是活在世界上就是一种感受？“感觉开心了，感觉吃得很开心，我现在感觉开心了，我刚刚感觉不满意。”因为苦会过去，快乐也会过去，这是你的感觉。你痛苦的感觉很快就没了，你一件事情很开心很快也会没有，喜乐和忧愁是不是一种感受？是不是一种感觉？所以苦乐从心理学上，它是属于一种生理感觉器官的一种感受——感觉幸福了就幸福了，感觉开心就开心；担忧也是内心感受器官的一种感觉，你感受到痛苦了，你就痛苦了。师父跟你们讲，有的推拿师在你腿上一按，按得你痛得跳起来了，但为什么有的人你越按得重，他越觉得开心？“哎呀，真舒服。”痛得不得了，他说真舒服，这是每个人的感觉不一样。欢喜也是你内心的一种感受，叫“觉”“受”——感觉的“受”。只要把这些感觉挖空（你把这些感觉挖空），你就把苦乐忧愁的感受就会放下了。苦什么？乐什么？挖空，把它空掉；没有什么苦的，也没有什么快乐的，一切都是无常。所以你就把它放下，你活在人间，你就会不苦不乐，你就拥有人间的极乐境界了。你说假的东西有什么快乐的？你说假的东西有什么痛苦的？痛苦也是假的，快乐也是假的，那你到最后不喜不乐了，你就如如不动了，你是不是到了极乐境界了？所以心经上讲：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，这个“无”什么意思？讲到底就是一个“无”字，连讲到最后，“无智亦无得”。无智是什么？“智”是指的你解脱之智。你今天有解脱的智慧，就是指佛性。你今天“无智”——这个“智”就是你的解脱之智，而且是佛性、本性、空寂。这个“智”不是说智慧，是菩萨的本性的空寂。“无智亦无得”，你想想看了，你这个人无智，你到了最后，你要懂得离一切相，你才能真正地快乐；你今天没有离开一切相，乃至“解脱相”，也就是说你今天无智亦无得——今天连要解脱的思维你都不能拥有、你都不可得，你三心都不可得。
诸法空相，你得什么？今天我要想有解脱成佛成菩萨的心，我都要空性——此心亦不可得，那么你才是菩萨成佛的高境界。就是师父告诉你们，你今天想做一个劳动模范，你没有想过要做劳动模范，我就好好地为众生服务。到了最后人家给你上报、给你登报纸、给你很多奖金、给你一切，你都没想过，你都从来没有考虑过自己，那你这个境界是不是高？你如果在做劳动模范当中，你就想到我会上报，我会在大家的簇拥之下，我会上台、会戴个大红花、会拿个大奖状、会得到很多奖金，那你这个境界跟模范就差得很远了。所以成佛的智慧，那是“诸佛涅槃妙心”。这句话很多人不懂，“无智亦无得”并不是说没有智慧——你今天连要解脱的本性（的心）你都不能有，无得。所以这个世界上，《心经》为什么精彩，就是告诉我们：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”——一切都是没有的。哪来的？这是你的感觉，一切都是空的。然后“无智亦无得”就是佛的境界了，我要成佛的心都没有了，因为“无智亦无得”，你不就是无取无证了吗？我没有任何的索取，我也没有任何的证得佛法——就是说你在人间所有的一切到最后就是“空无”两个字。你知道是“空无”，那你就成佛了；你还拥有了某一些东西，包括你的理念，包括我想成佛的一些概念，那你这辈子怎么能成佛，你就离佛十万八千里了。
修心修到后来要自性不动，何来烦恼生起？如果你今天对别人没有要求，你说你跟别人讲话是不是心无罣碍？你今天对人家有要求，今天达不到你就会急，到了最后他还不听，你就会拍桌子、你就会骂人。所以心念不起，何来烦恼生？如如不动，你坐着不要动。很多人问师父：“师父，如如不动，我思维一直在动。” “师父，我坐在这里如如不动，但是我看见人间的善和恶。” 师父就告诉你们，人间的善和恶你们照样看见，看见了就像没看见一样，因为你知道这是因果关系；什么对什么错，全部都是有因有果，那是“因缘果报”。你看见就像没看见一样，等于没看见，视而不见。那么在你的心中、在你的概念上，有任何善恶都不会影响你的思维，你的心中就没有善也没有恶了。这就是很多人学佛学到后来，为什么说“为什么不思善不思恶？”你说不思恶那是对的，我不要去想恶的东西。为什么好的东西不要想？因为你不理解这是善的还是恶的，因为都是因果。所以，懂得了这些，任何的善恶都不会影响你的判断能力，你就如如不动。
“如如不动”实际上就叫“自性不动”——自己的本性良心没动。如果你看到别人的任何是非，看见别人，“这个人很善良， 这个人很恶”，他们两个人吵架，“这个人好，那个人不好”，已经影响到你自己内心的判断力，因为你进入了色空当中。你进入了色界，因为你的自性已经在变化，因为在你的心中已经拥有什么叫是、什么叫非。你不能明辨这个善恶，就会影响你的心。所以为什么佛法叫我们不受外界的影响，心无所动。一个人稳得住的，听别人吵架，他心里笑笑：“这个是非善恶，全部都是因缘果报”——我眼见亦非真，就是我眼睛看见的都不是真的；耳闻均是假，耳朵听到的人家讲坏话，都说不定是假的，它不是真的。这句话师父简单地给大家做个解释：有的人有意地他为了让这个人跟他好（在他不在的时候)，知道这个人会传话传给他听，他就有意地在他面前说：“那个人不好，我不喜欢他。”然后那个人去告诉他了，就造成了那个人来找他。其实找他之后，他再假装说：“对不起，我什么什么……”“哦，原来你是这个意思。”好，跟他交朋友了。我跟你攀上恶缘开始，慢慢地转化为善缘。所以有的时候搭朋友也是这样，过去我们小时候听人家说英雄救美就是这样的——很喜欢班级里这个女孩子，她长得很漂亮，但是没办法跟她接近，就找几个人假装，晚上在她回去那条路上，假装扮演小流氓，然后他冲出去，让人家对他产生好感。像这些，你耳朵听到的、眼睛看见的，它都不是真实的东西，你以为它是真实的吗？所以说人坏话这种东西真的不能学，只要去听到别人说什么坏话，你就不是一个好好的学佛人。
我们不但假的东西不要听，连真的都不要听。因为真的在人间就是假的，假的就是真的，所以真到假时假亦真，假到真时真亦假。这个世界就是真真假假，就像讲话一样，你知道他哪句话是真的，哪句话是假的？为什么很多人被人家骗？因为他真真假假：你说他全部都是假的，他又有真的话在里边；你说他全是真的，他里边有很多假话。所以师父叫你们真正的学佛人，一分一秒不管什么时间，都不要受到外面环境的影响。外面的环境影响根本对你来说没有概念，因为你已经彻悟了，你已经知道这个世界是真真假假的——我眼睛看见的都不一定是真的，我耳朵听到的也不一定是真实的，何况我现在做的这些事情。外面的环境再怎么影响，我如如不动。心在佛法上，这才叫走到佛道上。
要做到真正的心里清静。什么对与不对、什么是与非、什么只差一点点，这一切“如梦幻泡影，如露亦如电”。你只要用菩萨的自性、本性来观察人间所有的因缘果报，你将懂得这个世界的一切“即无来处，也无去处”，你何生烦恼？
好，今天要跟大家讲一讲成佛是一个什么境界。大家都希望成佛吧？每个人都说“我要成佛”。那么成佛到底要有什么境界？今天跟大家就着重讲一讲成佛是要什么境界。一个凡人他想成佛，首先要学佛修道，对不对？但是每个学佛人一边在学佛修道，一边用自己“所得之心”在修。什么叫所得之心？“我如果成佛了多好啊，我今天好好修心，我一定要成佛。”这个就是你已经有所得。还有很多人间的凡夫，在学佛修道当中一直在为“我”自己，进入“我相”当中要成佛。‘“我”要学佛，“我”要修道，“我”这样好好努力,“我”一定会成佛，这个就已经偏离了佛法界讲的“无取无证”。所以真正修心要修到无取无证，那就是高境界。无取无证就是没有什么所得到：我今天要成佛，我也没有得到什么，你才会真正地得到。你想成佛，你想得到佛，你实际上已经走入了执著。所以很多人问师父：“师父，我磕头、我求事情，算不算执著？” 你要是用菩萨的境界来讲，你就是执著；你要凡人修心的角度来讲，这个不算执著。我为家里求、为父母亲求、为我的孩子求，很正常。对不对？但是你说佛用无取无证来对待，你已经很难成佛，因为佛的境界很高。
很多人一边修心，一边以为自己已经拥有了佛法和佛道，懂得好像我掌握了很多佛的道理，觉得自己有成佛的境界。如果你经常觉得“我这样修下去我一定成佛”，你已经坏掉你的学佛的境界。因为不能有取、有取证；因为你想象着你要成佛，你可能就不能拥有佛的更高的境界。你连要做这个事情的念头都没有，那么你做出来叫纯善、纯好事，那么你今天就是真佛、就是纯佛，因为我连想成佛的意念都没有，那就是真的想成佛。否则你修不好会落入畜生道、落入人道、落入贡高我慢之中。
《心经》就告诉我们：“不生不灭，不垢不净，不增不减”。修心，你修多少年，其实它没有增加，也没有减少，因为本性当中的你还是原来的你，因为你本身就是有本性在心中的。在你的内心你拥有善良，你从小的善良到你走的时候，你也是很善良——没有增没有减；只是你在八识田中所接触的外尘让你看不到你的本性，好像忽明忽暗一样。举个简单例子：你说谁的双手不会劳动？但是这个人十几年都不劳动，你说他的双手能不能劳动？还是能够劳动的。他的双手有没有作用？当然有作用。我们的本性虽然没去用它、没有擦干净，但是不代表你本性没有。所以本性拥有，你有什么增减？“不生不灭，不垢不净，不增不减”，没有减少也没有增加，还是原来的你的本性，没有一点多，也没有一点少。 所以很多人说，我修行修心，你修什么心？你应该说是修就是“擦”你的心，怎么样把你的心擦得干净一点而已。心本来就有，要你去修啊？所以本性没有减——不增不减，只是不修的人，他的本性被污染了而已。
当你心中有正念的时候，你的心进入了天堂，当你的内心变得非常地纯净，你一定心就超脱六道。当你在人间杂念丛生，觉得自己修得很好，然后用不正见的观点和不正的语言去诽谤别人、污蔑别人、去说别的法门不好，你就会造下下地狱的因。师父跟你们说，就像邻居之间一样，你家里可以好，可以铺地板、买冰箱、你家可以装空调，你不要去说人家家里好坏。因为你装不起空调，你就说人家家里的空调，这个钱怎么怎么来的…这一切实际上就是造成了你苦的因。
心和本性“不垢不净”，因为你的八识田中所造的业没有完全影响到你九识田中的阿摩罗识。这就是师父告诉你们，为什么有些人下了地狱之后，他的苦受尽了，有些人的罪灵还要上来投人？因为他的灵魂还在，他没有完全散去，因为他的九识田中，阿摩罗识的慈悲和善良还在，只是完全被黑了、根本看不见。等到你的恶业受报干净了，你还会投人、投畜生道，在六道当中，所以你的心还是不垢不净、也不增不减，对不对？师父举个简单例子：你家里有一个电器好久不用了，脏得不得了都是灰，灰多得已经看不出了，就看像一个堆满灰尘的一个箱子。当你把它擦干净，重新开始启用的时候，它是不是还是一个微波炉？这就是师父告诉你们的，你今天修也好、不修也好，你的本性没变。为什么你会下地狱受苦呢？因为是你的肉身在造业，你的灵魂在造业，遮住了你的本性，影响了你的自性，你的自性就变得污浊，就会受苦、就会受难——因为你的本性被染著了。所以上天堂享福也好，你下地狱去受苦也好，是你的感觉——第八意识的感觉在受苦，而你的自性只是被遮住了、找不到。
佛告诉我们，我们一般人在这个世界上在苦乐忧喜的感受中活着。你们大家觉得，我们是不是活在世界上就是一种感受？“感觉开心了，感觉吃得很开心，我现在感觉开心了，我刚刚感觉不满意。”因为苦会过去，快乐也会过去，这是你的感觉。你痛苦的感觉很快就没了，你一件事情很开心很快也会没有，喜乐和忧愁是不是一种感受？是不是一种感觉？所以苦乐从心理学上，它是属于一种生理感觉器官的一种感受——感觉幸福了就幸福了，感觉开心就开心；担忧也是内心感受器官的一种感觉，你感受到痛苦了，你就痛苦了。师父跟你们讲，有的推拿师在你腿上一按，按得你痛得跳起来了，但为什么有的人你越按得重，他越觉得开心？“哎呀，真舒服。”痛得不得了，他说真舒服，这是每个人的感觉不一样。欢喜也是你内心的一种感受，叫“觉”“受”——感觉的“受”。只要把这些感觉挖空（你把这些感觉挖空），你就把苦乐忧愁的感受就会放下了。苦什么？乐什么？挖空，把它空掉；没有什么苦的，也没有什么快乐的，一切都是无常。所以你就把它放下，你活在人间，你就会不苦不乐，你就拥有人间的极乐境界了。你说假的东西有什么快乐的？你说假的东西有什么痛苦的？痛苦也是假的，快乐也是假的，那你到最后不喜不乐了，你就如如不动了，你是不是到了极乐境界了？所以心经上讲：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，这个“无”什么意思？讲到底就是一个“无”字，连讲到最后，“无智亦无得”。无智是什么？“智”是指的你解脱之智。你今天有解脱的智慧，就是指佛性。你今天“无智”——这个“智”就是你的解脱之智，而且是佛性、本性、空寂。这个“智”不是说智慧，是菩萨的本性的空寂。“无智亦无得”，你想想看了，你这个人无智，你到了最后，你要懂得离一切相，你才能真正地快乐；你今天没有离开一切相，乃至“解脱相”，也就是说你今天无智亦无得——今天连要解脱的思维你都不能拥有、你都不可得，你三心都不可得。
诸法空相，你得什么？今天我要想有解脱成佛成菩萨的心，我都要空性——此心亦不可得，那么你才是菩萨成佛的高境界。就是师父告诉你们，你今天想做一个劳动模范，你没有想过要做劳动模范，我就好好地为众生服务。到了最后人家给你上报、给你登报纸、给你很多奖金、给你一切，你都没想过，你都从来没有考虑过自己，那你这个境界是不是高？你如果在做劳动模范当中，你就想到我会上报，我会在大家的簇拥之下，我会上台、会戴个大红花、会拿个大奖状、会得到很多奖金，那你这个境界跟模范就差得很远了。所以成佛的智慧，那是“诸佛涅槃妙心”。这句话很多人不懂，“无智亦无得”并不是说没有智慧——你今天连要解脱的本性（的心）你都不能有，无得。所以这个世界上，《心经》为什么精彩，就是告诉我们：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”——一切都是没有的。哪来的？这是你的感觉，一切都是空的。然后“无智亦无得”就是佛的境界了，我要成佛的心都没有了，因为“无智亦无得”，你不就是无取无证了吗？我没有任何的索取，我也没有任何的证得佛法——就是说你在人间所有的一切到最后就是“空无”两个字。你知道是“空无”，那你就成佛了；你还拥有了某一些东西，包括你的理念，包括我想成佛的一些概念，那你这辈子怎么能成佛，你就离佛十万八千里了。
因为佛法那是智慧的，不是单单念念经、打打坐、磕磕头，它是一种境界。“应无所住而生其心”，这个“应” 其实就是一种方法论——你应该、你必须。所以用“本体论”来讲，本无所住而生其心：一个人，如果你本来就没有住在这种心中，就是心空的，你无所住，你不管怎么样，你都是空空如也；你不会生出其心的，你不会生出贪瞋痴慢之心的，因为你没心。就像很多人说，“你这个人怎么没心没肺的，人家跟你讲半天，你怎么都记不住？” 从另外一个角度上来讲，就是告诉大家：“本体论”来讲，就是你已经无所住心了。师父跟你们讲，佛后来讲到“过去心不可得”，就是由“应无所住而生其心”下面。就是告诉大家，你既然无所住心，那你过去的心还要得吗？过去的发生过的事情，你还要再去记吗？你“现在的心不可得”，你现在学佛了，你应该放下了，你不应该再去为现在你在人间的生活当中的、杂杂的那种人间的琐碎事情而再去生出这种瞋恨心、贪心、烦恼心，所以现在也不可得。佛陀又告诉我们了，“未来心也不可得”。未来还没发生，你为什么要生在你的心中？这个事情还没发生，而且不知道怎么发生，你这么放在心中干嘛？所以讲到底就是叫你“应无所住”，不要去住心。很多人为什么会烦恼的？心太多了。对不对？你看看很多人心太硬了、心太忌妒了，还有很多人心太软了，还有很多人心太肮脏了，全部都是由你心发出来的。所以菩萨叫你“无所住”，就是把它全部扫掉、扫干净。扫干净之后心会出来吗？心还会出来。所以叫“应无所住而生其心”，生出来的其心那是干净的。
所以“现在心不可得，未来心不可得，过去心不可得”；知道过去心不可得，你的心，现在心当然不可得了——你连你过去做过的事情都要忘记，你现在有什么可以得到的？你现在的心你都忘记了（我现在做的事情，还没做好）我怎么会去担心我未来的事情呢？很多人跪在菩萨面前整天地求未来的事情，“菩萨，让我孩子以后大起来，能够考试考得好，读书有成绩”。你让他好好学佛念经，能不好吗？很多人问师父，“师父，您帮我看看，我的孩子大起来能不能结婚找到女朋友？” 你不是拥有未来心吗？所以一切不要求，一切心不要住——住在你的心中。因为它是现在、未来和过去式，没有妨碍你任何情况，没有让你难过、让你悲伤的理由，所以“自性本空”。为什么叫自性本空？本来就没有的，是你生出来的心；最后你自己把它灭度了，那么你的心、本性，它还是空的。
禅门讲心法。很多人说讲来讲去，禅宗讲心法就是一个“心”。我们很多人这个事情要管、那个事情要管，不管还要管、管了还要管。已经说了，“这个事情我不管了”，还要接下来问 “这个事情怎么样了？”你说放下就应该放下了，你放下了你还要管干嘛？你看看我们有很多人就是的，跟他说“你现在不要再管这个事情了”，“好，师父，我不管”，是吧？不管了。“唉，刚刚那个事情怎么样了？我不管了，现在他们怎么样了？” 你看，他又生出心出来了，他放不下的、他不空。心是本空的，他又造个心出来。所以我们说“外息诸缘，内心无喘”，什么意思？就是没有喘息。外面好像诸缘分（所有的缘分）已经休息了、没了，叫“外息诸缘”。“内心无喘”（喘气的喘），也就是告诉他，实际上表面上看起来我已经不管了，但是内心还在关心这件事情。对不对？你看我们现在很多年轻人谈恋爱，这个男的跟她拜拜了、结束了。“这种人死了我都不管，关我什么事情？” “ 唉，他最近怎么样啊？” 你看看，她放不下。这就是师父跟你们讲的：表面上空了，实际上没空，因为念头一个又一个生出来，境界是你一个又一个造出来的。你如果能够理解 “自性本来空，念念不停留”，你知道所有的念头它都留不住，那去留它干吗？所以师父要你们懂得：佛法中，很多人经常为一些佛学理论而争辩——就是到底空还是不空。当你去争辩的时候，实际上你还是没有空。因为你想辩出个道理出来，你想辩出个真理出来，实际上你落入一个空——我想要得到这个空，但是你又落入一个没有空性的空当中。
《金刚经》是非常难的一个经文，所以师父跟大家也只能从佛学的理论给大家做些解释，希望大家由浅入深。接下去师父跟大家讲一个大道至简。有一些人经常觉得自己讲的是大道理，觉得自己说得很对，别人都不对，以为自己总是对的，“我讲的是很有道理的，你们讲的都不行的。” 所以有的时候这句话的意思，大道至简就是告诉我们：真正的大道理，不是你讲出来很多很多的理论来验证它，而是真正的大道理，一两句话就能够让你明白的。比方说：你今天说，“我这个人做了很多好事，为什么没有好报？” 对不对？他觉得为什么“这个人做了这么多坏事，为什么他没有恶报？” 我用大道理跟大家讲好吧？大道简吗，简单吗？你要记住了 “不是不报，时候未到”。两句话吧？就这么简单。有的人说，“我不知道要不要帮助他，对不对？我也不知道这件事情做了之后，对他会不会有伤害。” 很简单两句话：“众善奉行，诸恶莫作”。所以这个大道理很简单。世界上很多事情难就难在你无法让复杂的事情变成简单的。你看看，很多事情越辩论越复杂，越搞越搞不清楚。你看家里的事情，学校里的事情，工作单位里的事情，社会上复杂的事情，越搞越复杂、越搞越搞不清楚。我们人就是喜欢把很简单的事情复杂地去做。为什么学大道至简？因为人跟人之间讲话、人跟人之间的沟通，或者在工作上很多的接触，都会变得尔虞我诈、你争我斗，全部远离了单纯、远离了纯洁，人跟人变得越来越复杂。而大道至简实际上是最高级别的智慧，用人间的话来讲叫成熟睿智的表现；用佛法界来讲，就是你的境界达到了一定的程度。
我们在心理学上来讲，有的时候完美、人间的完美常常是最简单的：一个人不讲话就做事，这个人一定成功，这就是完美。很多人讲了一辈子，一辈子不成功，一辈子事情做不成功；有的人就是不讲话，好好地做，很简单的一件事情他成功了。简单就是真理——师父跟你们说简单就是真理：能够把复杂的事情简单地来做，这个人就是有智慧。你看看，我们一个很简单的事情拼命把它搞得很复杂、越搞越复杂。所以叫厚积薄发就是简单的力量——两句话能说明情况、两句话能够让别人理解，你就是有水平。你去看，一个小学生、一个中学生、一个大学生，他要翻译一道题目或者他要跟你解释一件事情，他不停地找理由、找根据，去找各种各样的事情来让你理解，一个教授走过来，两句话。我不知道你们有没有感觉，你们跟律师讲话，你们讲了很多对方不好的道理，他应该怎么样...... 律师两句话。他这个人就是比方说欺诈、侮辱你、诽谤你，律师就两三个字就解决了。就是告诉你们：简单它会有力量，越复杂它越没力量。
举个简单例子：你就一个榔头，你锤下去特别有分量；如果你把它变成无数个螺丝刀，你可能就砸下去就没有力量，所以复杂的事情变简单。但是很多人不知道，看似很简单的事情其实还真不简单。比方说夫妻经常吵架，讲的都是具体的事情，吵架的时候，“他讲什么他讲什么”，对方说“她讲什么她讲了什么”。要想把这个事情辩出一个真伪，夫妻两个人都是各执一词，把事情讲得越来越复杂——因为我们人在繁琐的思维当中早就远离了智慧。你们记住了，烦恼的人他是没有智慧的。如果一个人懂得大道至简，他就可以对这对夫妻讲，你们不管谁对谁错，你们这么吵架就是错的。这么一句话，你就这么一句简单的大道理给他们。不管再难的事情你从简单入手，循序渐进，你才能解决。因为这对夫妻都认为自己是对的，一旦等他们两个人懂得我们两个人争吵吵架那是不对的时候，他们就会坐下来好好商量了——简单吗？先不要吵架，吵架是不对的，你们千条理由、万条理由，坐下来谈——大道理吧？人是不是应该把看似复杂的问题简单地去做？
真正有智慧的人，复杂的事情，他可以把它变得很简单地去做，简单的事情要重复去做，你就是个专家。看了很简单，今天我念一个“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，简单吗？你不停地重复去做，你到了最后你就到了西方极乐世界。你会认真啊，重复做的事情要认真地去做。今天我们一个很小的事情，为众生解决他们的烦恼——接电话（一会儿来一个电话，一会儿来一个电话），（你）很认真地去回答、坚持努力地去做，你一定能够救度众生的。在这个世界上，只要你重复地去做、而且认真地去做那些很简单的事情，你一定会没有做不成的事情。所以学佛修心，一是靠时间，很多人一辈子念“阿弥陀佛”，这么简单，他为什么到临走的时候就会有西方三圣来接引他？其实就这几个字“南无阿弥陀佛”——六个字，都是要靠你平时。看似简单，你要用基础好好地去做。所以“大道至简”就是“悟在天成”。开悟，开悟在你的天、你的天成，因为你终有一天会开悟。简单的想法会永久，所以把事情想得太复杂，会在我们人生当中充满着荆棘和烦恼。
师父告诉大家，其实人生在世如身处荆棘之中。什么意思？我们人活在这个世界上，有时候就犹如在树丛当中，到处都是带刺的那些树杈，尖尖的、各种各样的树枝，一动就会刺伤你、一动就会碰伤你。有的时候在森林里还有很多隐蔽的蛇，你不动它不来咬你，你一动它有游过来了。这个就是告诉你们，我们人活在这个世界上，有的时候我们很苦恼：你不动、你心不动，你不会刺伤；你只要心一动就被刺伤。因为你心不动，人不妄动，不动就不会伤到你；你的心一动，人就会妄动，伤其身痛其骨，所以体会到世间诸般的痛苦。师父跟你们讲，很多人参加一个 party（聚会），在 party（聚会）上，看上某一个人很喜欢，你心一动，你就开始痛苦了，是不是？你妄动了，“我要是能够跟他好就好了”，好了，接下来想啊、动脑筋，千方百计去跟他接触，到了最后被人家甩了。刺伤吧？伤心痛苦吧？所以世间很多事情就是你不动，它不会动；人世间时时刻刻，都像你在荆棘丛林之中一样——处处都暗藏着危险和诱惑、诱惑很多，你只有不动妄心，不存妄想，心如止水。
所以“现在心不可得，未来心不可得，过去心不可得”；知道过去心不可得，你的心，现在心当然不可得了——你连你过去做过的事情都要忘记，你现在有什么可以得到的？你现在的心你都忘记了（我现在做的事情，还没做好）我怎么会去担心我未来的事情呢？很多人跪在菩萨面前整天地求未来的事情，“菩萨，让我孩子以后大起来，能够考试考得好，读书有成绩”。你让他好好学佛念经，能不好吗？很多人问师父，“师父，您帮我看看，我的孩子大起来能不能结婚找到女朋友？” 你不是拥有未来心吗？所以一切不要求，一切心不要住——住在你的心中。因为它是现在、未来和过去式，没有妨碍你任何情况，没有让你难过、让你悲伤的理由，所以“自性本空”。为什么叫自性本空？本来就没有的，是你生出来的心；最后你自己把它灭度了，那么你的心、本性，它还是空的。
禅门讲心法。很多人说讲来讲去，禅宗讲心法就是一个“心”。我们很多人这个事情要管、那个事情要管，不管还要管、管了还要管。已经说了，“这个事情我不管了”，还要接下来问 “这个事情怎么样了？”你说放下就应该放下了，你放下了你还要管干嘛？你看看我们有很多人就是的，跟他说“你现在不要再管这个事情了”，“好，师父，我不管”，是吧？不管了。“唉，刚刚那个事情怎么样了？我不管了，现在他们怎么样了？” 你看，他又生出心出来了，他放不下的、他不空。心是本空的，他又造个心出来。所以我们说“外息诸缘，内心无喘”，什么意思？就是没有喘息。外面好像诸缘分（所有的缘分）已经休息了、没了，叫“外息诸缘”。“内心无喘”（喘气的喘），也就是告诉他，实际上表面上看起来我已经不管了，但是内心还在关心这件事情。对不对？你看我们现在很多年轻人谈恋爱，这个男的跟她拜拜了、结束了。“这种人死了我都不管，关我什么事情？” “ 唉，他最近怎么样啊？” 你看看，她放不下。这就是师父跟你们讲的：表面上空了，实际上没空，因为念头一个又一个生出来，境界是你一个又一个造出来的。你如果能够理解 “自性本来空，念念不停留”，你知道所有的念头它都留不住，那去留它干吗？所以师父要你们懂得：佛法中，很多人经常为一些佛学理论而争辩——就是到底空还是不空。当你去争辩的时候，实际上你还是没有空。因为你想辩出个道理出来，你想辩出个真理出来，实际上你落入一个空——我想要得到这个空，但是你又落入一个没有空性的空当中。
《金刚经》是非常难的一个经文，所以师父跟大家也只能从佛学的理论给大家做些解释，希望大家由浅入深。接下去师父跟大家讲一个大道至简。有一些人经常觉得自己讲的是大道理，觉得自己说得很对，别人都不对，以为自己总是对的，“我讲的是很有道理的，你们讲的都不行的。” 所以有的时候这句话的意思，大道至简就是告诉我们：真正的大道理，不是你讲出来很多很多的理论来验证它，而是真正的大道理，一两句话就能够让你明白的。比方说：你今天说，“我这个人做了很多好事，为什么没有好报？” 对不对？他觉得为什么“这个人做了这么多坏事，为什么他没有恶报？” 我用大道理跟大家讲好吧？大道简吗，简单吗？你要记住了 “不是不报，时候未到”。两句话吧？就这么简单。有的人说，“我不知道要不要帮助他，对不对？我也不知道这件事情做了之后，对他会不会有伤害。” 很简单两句话：“众善奉行，诸恶莫作”。所以这个大道理很简单。世界上很多事情难就难在你无法让复杂的事情变成简单的。你看看，很多事情越辩论越复杂，越搞越搞不清楚。你看家里的事情，学校里的事情，工作单位里的事情，社会上复杂的事情，越搞越复杂、越搞越搞不清楚。我们人就是喜欢把很简单的事情复杂地去做。为什么学大道至简？因为人跟人之间讲话、人跟人之间的沟通，或者在工作上很多的接触，都会变得尔虞我诈、你争我斗，全部远离了单纯、远离了纯洁，人跟人变得越来越复杂。而大道至简实际上是最高级别的智慧，用人间的话来讲叫成熟睿智的表现；用佛法界来讲，就是你的境界达到了一定的程度。
我们在心理学上来讲，有的时候完美、人间的完美常常是最简单的：一个人不讲话就做事，这个人一定成功，这就是完美。很多人讲了一辈子，一辈子不成功，一辈子事情做不成功；有的人就是不讲话，好好地做，很简单的一件事情他成功了。简单就是真理——师父跟你们说简单就是真理：能够把复杂的事情简单地来做，这个人就是有智慧。你看看，我们一个很简单的事情拼命把它搞得很复杂、越搞越复杂。所以叫厚积薄发就是简单的力量——两句话能说明情况、两句话能够让别人理解，你就是有水平。你去看，一个小学生、一个中学生、一个大学生，他要翻译一道题目或者他要跟你解释一件事情，他不停地找理由、找根据，去找各种各样的事情来让你理解，一个教授走过来，两句话。我不知道你们有没有感觉，你们跟律师讲话，你们讲了很多对方不好的道理，他应该怎么样...... 律师两句话。他这个人就是比方说欺诈、侮辱你、诽谤你，律师就两三个字就解决了。就是告诉你们：简单它会有力量，越复杂它越没力量。
举个简单例子：你就一个榔头，你锤下去特别有分量；如果你把它变成无数个螺丝刀，你可能就砸下去就没有力量，所以复杂的事情变简单。但是很多人不知道，看似很简单的事情其实还真不简单。比方说夫妻经常吵架，讲的都是具体的事情，吵架的时候，“他讲什么他讲什么”，对方说“她讲什么她讲了什么”。要想把这个事情辩出一个真伪，夫妻两个人都是各执一词，把事情讲得越来越复杂——因为我们人在繁琐的思维当中早就远离了智慧。你们记住了，烦恼的人他是没有智慧的。如果一个人懂得大道至简，他就可以对这对夫妻讲，你们不管谁对谁错，你们这么吵架就是错的。这么一句话，你就这么一句简单的大道理给他们。不管再难的事情你从简单入手，循序渐进，你才能解决。因为这对夫妻都认为自己是对的，一旦等他们两个人懂得我们两个人争吵吵架那是不对的时候，他们就会坐下来好好商量了——简单吗？先不要吵架，吵架是不对的，你们千条理由、万条理由，坐下来谈——大道理吧？人是不是应该把看似复杂的问题简单地去做？
真正有智慧的人，复杂的事情，他可以把它变得很简单地去做，简单的事情要重复去做，你就是个专家。看了很简单，今天我念一个“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，简单吗？你不停地重复去做，你到了最后你就到了西方极乐世界。你会认真啊，重复做的事情要认真地去做。今天我们一个很小的事情，为众生解决他们的烦恼——接电话（一会儿来一个电话，一会儿来一个电话），（你）很认真地去回答、坚持努力地去做，你一定能够救度众生的。在这个世界上，只要你重复地去做、而且认真地去做那些很简单的事情，你一定会没有做不成的事情。所以学佛修心，一是靠时间，很多人一辈子念“阿弥陀佛”，这么简单，他为什么到临走的时候就会有西方三圣来接引他？其实就这几个字“南无阿弥陀佛”——六个字，都是要靠你平时。看似简单，你要用基础好好地去做。所以“大道至简”就是“悟在天成”。开悟，开悟在你的天、你的天成，因为你终有一天会开悟。简单的想法会永久，所以把事情想得太复杂，会在我们人生当中充满着荆棘和烦恼。
师父告诉大家，其实人生在世如身处荆棘之中。什么意思？我们人活在这个世界上，有时候就犹如在树丛当中，到处都是带刺的那些树杈，尖尖的、各种各样的树枝，一动就会刺伤你、一动就会碰伤你。有的时候在森林里还有很多隐蔽的蛇，你不动它不来咬你，你一动它有游过来了。这个就是告诉你们，我们人活在这个世界上，有的时候我们很苦恼：你不动、你心不动，你不会刺伤；你只要心一动就被刺伤。因为你心不动，人不妄动，不动就不会伤到你；你的心一动，人就会妄动，伤其身痛其骨，所以体会到世间诸般的痛苦。师父跟你们讲，很多人参加一个 party（聚会），在 party（聚会）上，看上某一个人很喜欢，你心一动，你就开始痛苦了，是不是？你妄动了，“我要是能够跟他好就好了”，好了，接下来想啊、动脑筋，千方百计去跟他接触，到了最后被人家甩了。刺伤吧？伤心痛苦吧？所以世间很多事情就是你不动，它不会动；人世间时时刻刻，都像你在荆棘丛林之中一样——处处都暗藏着危险和诱惑、诱惑很多，你只有不动妄心，不存妄想，心如止水。
希望大家要懂得，你看看《心经》里边多精彩。师父跟你们越讲越精彩，因为“无受想行识”，因为“无色”，“无苦集灭道”，“无智亦无得”——什么都无了，你就拥有了本性了。我问你们，如果这间房间是你的，你出租给别人了；这间房间本来是空空的，你出来的时候是不是空空的？你出租给这个人，他是卖糖果的，给他放了四分之一的糖果；你出租给那个人，卖面粉的，又放了面粉；你出租给他卖机器的，这个四分之一卖什么东西，你仓库全部出租出去了。你里边是不是什么都拥有了？你还拥有了你的本性吗？你拥有不了你这个房子了，你什么都不能做了，对不对？等到你把这些全部拿走了，你拥有了你的本来的房子了吧？那么你拥有了你的本来的本性了吧？就这个道理。
所以成佛的境界是“圆觉”的境界。你看见人家不开心了，你要觉悟“我哪里做错了”，不要去跟人家生气，肯定自己有问题了。今天你对一件事情有不好的感觉，就说明你还没有圆，没有圆（把这个事情弄了圆）——没有圆满的觉悟，所以佛经里边有一部叫《圆觉经》。以后《圆觉经》师父也可以跟你们讲的，就是怎么样要圆满觉悟，实际上就是“无取无证”。每一个人都说“我要这个、我要那个”，世界上最后一样都带不走。你只有成佛，你才能达到真正的圆满觉悟的境界。圆满的境界，就是你已经证得圆满的佛法，你彻底理解了佛法，你才会拥有佛的境界；你彻底地理解了你喜欢的某一个人，你才能拥有他；我们今天彻底理解佛法之后，我们才会跟着佛陀往前进；我们彻底理解了观世音菩萨的大慈大悲给我们带来了无限的安宁和快乐，你才能拥有观世音菩萨的佛法。
在社会上有些人看了一点点的经文，觉得自己很懂了，然后自己再开始讲——犯“妄语戒”，不懂乱讲。不得证而乱说，就是你没有证悟佛性，你不能乱讲话的。就像一个人，你没有调查，你没有发言权的，这件事情你懂不懂？你懂了你再讲。你不懂，为什么讲？你不懂讲出来，你就让人家耻笑，就是告诉大家“我这个人没脑子的，我这个人乱讲话的”。所以师父告诉你们“既无智也无得”，明白了吗？所以有时候很多人才会造下口业，有些人更造下下地狱的罪。在实相当中“实无菩萨和众生”，是没有菩萨和众生的。哪来的菩萨和众生？菩萨就是众生，开悟的众生就是菩萨，还没开悟的菩萨就是众生。就是告诉我们，真实如来的生活是没有菩萨和众生的；有智慧的人，把每一个人都当成菩萨、未来佛。你说一个人把别人都当成菩萨，你说这个人，大家喜欢他吗？他肯定对每一个人都这么尊敬的，他不会有贡高我慢心的。所以人必须活在实相世界，实相就是真实如来的世界。首先不能说谎，首先你要承认事实。而有些人修心，明明告诉他这件事情是真的，他也不相信；明明说这件事情是真实如来的事情，他也说“可能不是的”，所以他永远见不到真正的佛的境界。“信则有，不信则无”嘛，所以“实相”就是实实在在的真相和理解佛的境界。 下次再跟大家讲，继续讲相（今天因为时间关系）。
每一次师父在开示的当中总要说一点故事什么给大家听听。师父跟大家讲，要观世间的苦空无常——这个世间一切都是苦空无常的。有什么了不起的？过去就过去了，一句话、一件事，你无我的话，你会解脱，解脱的人会拥有智慧。念经的人，自己明心见性的开始，所以自己搞不清楚多念经，你会明心见性的。我们人类的争斗，从原始社会到今天一直没有停过，这就是业力；因为人类，他没有到佛的境界、没有到菩萨的境界，他不能摆脱那些恶性循环。人跟人看见，首先就是找对方的毛病，贬低别人、称赞自己、嫉妒别人，然后来让自己拥有更多的私欲。所以人的劣根性在这个世界当中才产生了各种争斗，那么就是为了生存而产生的欲望，这些欲望让你在六道当中不得超生，永远在六道轮回当中。
观世音菩萨倒驾慈航，到了我们人间，苦口婆心地在劝阻我们，来调伏启发我们人心态的转变，让我们懂得“这个世界一切都是苦空无常的”。所以只有好好地理解佛法，只有好好地去圆满自己本来的这颗佛心，启发自己内心的佛性，去改变自己的态度，你在人生才会找到真正的佛。那个佛远在天边近在眼前，就是你内心的（我们说）真佛，就是你九识田中的阿摩罗识的你的真佛，就是你的良心和本性，你的真正的自己的佛性、原始之心。要懂得学佛就是一种理解，学佛就是一种给别人的帮助，学佛就是一种让自己解脱现在各种烦恼和苦闷的一种钥匙。如果你今天做不到这些，说明你还没有解脱，你还在苦难当中轮回。只有彻底地放下，你才能彻底地解脱；你放下多少，你解脱多少，你彻底地放下，师父告诉你，你就得到大圆满的彻底的解脱。
好，最后师父跟大家讲一个佛法的故事。佛陀当年和弟子们每日托钵乞食，是为了解决自己的温饱吗？并不是。我们说，出家人自己完全可以耕作，那么他到底托钵乞食是为了什么？他是为了给众生一个增长善根的机会。但是很多人不理解，以为“你们为什么自己不做饭，要让人家来给你们供养？”实际上，佛陀的意思就是要让施主得到大的福报。你想一想，如果没有人来乞食，你怎么来布施？你今天布施出的法布施、财布施、无畏布施，要有人来接受的，所以接受了你的，你就会拥有大福报。
下面给大家讲这个故事，就是让一个婆罗门终于了解了心中的烦恼、证得了正果。
在舍卫城中住着一位婆罗门，大家知道，婆罗门就是当年在印度的有地位的贵族。他天生聪颖灵敏、心思缜密，而且拥有无数的财宝（非常有钱），富可敌国（就是非常地有钱）。一生当中，几乎没有他想要而得不到的东西。城中的居民，大家看见他，都是百般地羡慕他。他非常地排斥佛法，他经常说一句话“布施是浪费金钱，行善是无义之举。” （你看看，一点点佛根都没有）。
有一天正午，舍利弗尊者现了神足通——就从很远的地方（神足通）就到了他面前、到了这个婆罗门面前。舍利弗手持着这个瓦钵立定不动，突然之间站在他面前不动了。这时候，正准备坐下来用餐的婆罗门，见到突然而来的舍利弗尊者，他勃然大怒、他想发脾气。他平时就看不起乞食行者，正准备要骂人，但是在他张口的时候，突然他心生一计：他要让这个出家众自讨没趣。于是婆罗门转身坐下，就对舍利弗尊者，像看见都没看见他一样，眼睛都不瞅他一下，既不驱逐，也不表示欢迎，理都不理他，自顾自地就用餐了。过了好一会儿，这个婆罗门吃饱了，他原本要用来净手漱口的水，他一看，“来吧”，就把这一碗水倒入了舍利弗尊者的钵中 （本来要洗手的，他就倒到钵中了），并说：“这就是我所要施舍的，给你的东西今天的，你可以走了。” （他羞辱他）没想到舍利弗尊者竟一点都不生气，反而慈悲地祝愿他说：“愿您今日的诚心的供养，使您百劫千生受无量的福报。”说完，舍利弗转身慢慢地离去。如果用现代人的想法，这句话你们首先想到的就是讽刺他，而舍利弗那是真心的，觉得你供养一碗水，我都是这么地感恩。婆罗门看着尊者渐渐远行的身影，突然心中当下竟不知不觉地起了恐惧的念头，他一边走一边想着：“倘若这沙门将我的举动到处去说、张扬出去，那人们定会认为，我是一个毫无恭敬之心的吝啬鬼。”婆罗门越想越不放心，于是就派个佣人去将舍利佛尊者追回来。
舍利佛尊者离去之后就直接回到了精舍，他思考着“我今天托钵回来的这一钵水，我要使这个施主得到最大的利益”（就是让它成为一个功德）。不一会儿，他就想出了一个方法，他将这个钵中的水倒入一块泥地当中。因为过去的泥非常地坚硬，他倒入泥地当中混合搅拌均匀，然后把这个泥跟这个水非常柔软地再取出来，他铺在了佛陀平时所经行之处。大家都知道，佛陀当年他们都是光脚的，如果一块泥跟水一揉合，走上去还软软的。然后他就向佛陀说：“佛陀，这位施主生性悭吝，只愿意布施这些水，然而为了令他免堕三涂恶道，因此我将这钵水和泥为您铺了一点路；伏愿佛陀慈悲，在这块地上行走，使这位婆罗门永生永世得大福报。”你看看，我们这位舍利弗尊者，他都是真心的，他希望佛陀走过他所铺的这块泥，软软的，这样就会让这位婆罗门得到大福报。佛陀听了舍利弗尊者的演讲之后，非常慈愍地接受了舍利弗的要求，然后入正定（就是佛陀走路，入正定就是人放正），然后在泥地上步行（就走过去，这泥还不少）。这时候，婆罗门所派遣的佣人看到了事情的经过，他在边上深受感动，立刻返回婆罗门家中，向婆罗门具陈其事（就是马上把这个情况告诉了婆罗门）：“婆罗门啊，至高无上的佛陀本为一国王子，如今他舍弃了人人羡慕的转轮圣王之位，他率领着弟子修行，持钵乞食。他没有食物吗？他有啊，他无非就是为了让众生修福报，增长善根的机会。他是慈悲，实在不是为了自己的利益而来做这些乞讨的事。”婆罗门听了，对原先自己的恶行恶念惭愧无比，于是他就带着全家大小，一起到精舍向佛陀求哀悔过，希望佛陀能够原谅自己的愚痴。佛陀就为他传授了三皈依并说法，婆罗门当下化除了心中的种种烦恼，得道证果。
这个故事就是告诉我们，所有的人要懂得体谅理解别人。一个人生活，就是一种对别人的体谅和理解：你懂得体谅理解别人，你就会宽容别人，你自己的日子就会过得温馨，你的人生就会安宁，所以很多烦恼就是来自于我们不能体谅别人。人有旦夕祸福，天有不测风云，每个人的情绪都会有变化，我们不能过分在意自己的主张和执著，多能够理解别人。有些人就是互不理解，才造成了互不相让，才会伤害了对方。我们人应该认识：这个世界一切都是有进有退的；如果你懂得退让，你才会发现，平常心那是多么地重要。“有什么了不起的”，平常心啊，人生何处不欢乐？没有必要跟自己的执著过不去，没有必要让自己的执著跟别人过不去。人需要一生得到的是一颗理解别人的心、一颗童心、一颗纯洁的心、一个信念、一个健康的身体、一个平衡的心态。我们人还有一份安稳的睡眠和一份展望未来、享受生活、知足的心。所以真正能够理解佛法的人，他是看得到未来、看得到光明的人。所以让我们好好地学佛修心，去除贪瞋痴慢疑，用一颗佛心每天在精进、在忍辱当中，能够走向菩提，走向光明。
所以成佛的境界是“圆觉”的境界。你看见人家不开心了，你要觉悟“我哪里做错了”，不要去跟人家生气，肯定自己有问题了。今天你对一件事情有不好的感觉，就说明你还没有圆，没有圆（把这个事情弄了圆）——没有圆满的觉悟，所以佛经里边有一部叫《圆觉经》。以后《圆觉经》师父也可以跟你们讲的，就是怎么样要圆满觉悟，实际上就是“无取无证”。每一个人都说“我要这个、我要那个”，世界上最后一样都带不走。你只有成佛，你才能达到真正的圆满觉悟的境界。圆满的境界，就是你已经证得圆满的佛法，你彻底理解了佛法，你才会拥有佛的境界；你彻底地理解了你喜欢的某一个人，你才能拥有他；我们今天彻底理解佛法之后，我们才会跟着佛陀往前进；我们彻底理解了观世音菩萨的大慈大悲给我们带来了无限的安宁和快乐，你才能拥有观世音菩萨的佛法。
在社会上有些人看了一点点的经文，觉得自己很懂了，然后自己再开始讲——犯“妄语戒”，不懂乱讲。不得证而乱说，就是你没有证悟佛性，你不能乱讲话的。就像一个人，你没有调查，你没有发言权的，这件事情你懂不懂？你懂了你再讲。你不懂，为什么讲？你不懂讲出来，你就让人家耻笑，就是告诉大家“我这个人没脑子的，我这个人乱讲话的”。所以师父告诉你们“既无智也无得”，明白了吗？所以有时候很多人才会造下口业，有些人更造下下地狱的罪。在实相当中“实无菩萨和众生”，是没有菩萨和众生的。哪来的菩萨和众生？菩萨就是众生，开悟的众生就是菩萨，还没开悟的菩萨就是众生。就是告诉我们，真实如来的生活是没有菩萨和众生的；有智慧的人，把每一个人都当成菩萨、未来佛。你说一个人把别人都当成菩萨，你说这个人，大家喜欢他吗？他肯定对每一个人都这么尊敬的，他不会有贡高我慢心的。所以人必须活在实相世界，实相就是真实如来的世界。首先不能说谎，首先你要承认事实。而有些人修心，明明告诉他这件事情是真的，他也不相信；明明说这件事情是真实如来的事情，他也说“可能不是的”，所以他永远见不到真正的佛的境界。“信则有，不信则无”嘛，所以“实相”就是实实在在的真相和理解佛的境界。 下次再跟大家讲，继续讲相（今天因为时间关系）。
每一次师父在开示的当中总要说一点故事什么给大家听听。师父跟大家讲，要观世间的苦空无常——这个世间一切都是苦空无常的。有什么了不起的？过去就过去了，一句话、一件事，你无我的话，你会解脱，解脱的人会拥有智慧。念经的人，自己明心见性的开始，所以自己搞不清楚多念经，你会明心见性的。我们人类的争斗，从原始社会到今天一直没有停过，这就是业力；因为人类，他没有到佛的境界、没有到菩萨的境界，他不能摆脱那些恶性循环。人跟人看见，首先就是找对方的毛病，贬低别人、称赞自己、嫉妒别人，然后来让自己拥有更多的私欲。所以人的劣根性在这个世界当中才产生了各种争斗，那么就是为了生存而产生的欲望，这些欲望让你在六道当中不得超生，永远在六道轮回当中。
观世音菩萨倒驾慈航，到了我们人间，苦口婆心地在劝阻我们，来调伏启发我们人心态的转变，让我们懂得“这个世界一切都是苦空无常的”。所以只有好好地理解佛法，只有好好地去圆满自己本来的这颗佛心，启发自己内心的佛性，去改变自己的态度，你在人生才会找到真正的佛。那个佛远在天边近在眼前，就是你内心的（我们说）真佛，就是你九识田中的阿摩罗识的你的真佛，就是你的良心和本性，你的真正的自己的佛性、原始之心。要懂得学佛就是一种理解，学佛就是一种给别人的帮助，学佛就是一种让自己解脱现在各种烦恼和苦闷的一种钥匙。如果你今天做不到这些，说明你还没有解脱，你还在苦难当中轮回。只有彻底地放下，你才能彻底地解脱；你放下多少，你解脱多少，你彻底地放下，师父告诉你，你就得到大圆满的彻底的解脱。
好，最后师父跟大家讲一个佛法的故事。佛陀当年和弟子们每日托钵乞食，是为了解决自己的温饱吗？并不是。我们说，出家人自己完全可以耕作，那么他到底托钵乞食是为了什么？他是为了给众生一个增长善根的机会。但是很多人不理解，以为“你们为什么自己不做饭，要让人家来给你们供养？”实际上，佛陀的意思就是要让施主得到大的福报。你想一想，如果没有人来乞食，你怎么来布施？你今天布施出的法布施、财布施、无畏布施，要有人来接受的，所以接受了你的，你就会拥有大福报。
下面给大家讲这个故事，就是让一个婆罗门终于了解了心中的烦恼、证得了正果。
在舍卫城中住着一位婆罗门，大家知道，婆罗门就是当年在印度的有地位的贵族。他天生聪颖灵敏、心思缜密，而且拥有无数的财宝（非常有钱），富可敌国（就是非常地有钱）。一生当中，几乎没有他想要而得不到的东西。城中的居民，大家看见他，都是百般地羡慕他。他非常地排斥佛法，他经常说一句话“布施是浪费金钱，行善是无义之举。” （你看看，一点点佛根都没有）。
有一天正午，舍利弗尊者现了神足通——就从很远的地方（神足通）就到了他面前、到了这个婆罗门面前。舍利弗手持着这个瓦钵立定不动，突然之间站在他面前不动了。这时候，正准备坐下来用餐的婆罗门，见到突然而来的舍利弗尊者，他勃然大怒、他想发脾气。他平时就看不起乞食行者，正准备要骂人，但是在他张口的时候，突然他心生一计：他要让这个出家众自讨没趣。于是婆罗门转身坐下，就对舍利弗尊者，像看见都没看见他一样，眼睛都不瞅他一下，既不驱逐，也不表示欢迎，理都不理他，自顾自地就用餐了。过了好一会儿，这个婆罗门吃饱了，他原本要用来净手漱口的水，他一看，“来吧”，就把这一碗水倒入了舍利弗尊者的钵中 （本来要洗手的，他就倒到钵中了），并说：“这就是我所要施舍的，给你的东西今天的，你可以走了。” （他羞辱他）没想到舍利弗尊者竟一点都不生气，反而慈悲地祝愿他说：“愿您今日的诚心的供养，使您百劫千生受无量的福报。”说完，舍利弗转身慢慢地离去。如果用现代人的想法，这句话你们首先想到的就是讽刺他，而舍利弗那是真心的，觉得你供养一碗水，我都是这么地感恩。婆罗门看着尊者渐渐远行的身影，突然心中当下竟不知不觉地起了恐惧的念头，他一边走一边想着：“倘若这沙门将我的举动到处去说、张扬出去，那人们定会认为，我是一个毫无恭敬之心的吝啬鬼。”婆罗门越想越不放心，于是就派个佣人去将舍利佛尊者追回来。
舍利佛尊者离去之后就直接回到了精舍，他思考着“我今天托钵回来的这一钵水，我要使这个施主得到最大的利益”（就是让它成为一个功德）。不一会儿，他就想出了一个方法，他将这个钵中的水倒入一块泥地当中。因为过去的泥非常地坚硬，他倒入泥地当中混合搅拌均匀，然后把这个泥跟这个水非常柔软地再取出来，他铺在了佛陀平时所经行之处。大家都知道，佛陀当年他们都是光脚的，如果一块泥跟水一揉合，走上去还软软的。然后他就向佛陀说：“佛陀，这位施主生性悭吝，只愿意布施这些水，然而为了令他免堕三涂恶道，因此我将这钵水和泥为您铺了一点路；伏愿佛陀慈悲，在这块地上行走，使这位婆罗门永生永世得大福报。”你看看，我们这位舍利弗尊者，他都是真心的，他希望佛陀走过他所铺的这块泥，软软的，这样就会让这位婆罗门得到大福报。佛陀听了舍利弗尊者的演讲之后，非常慈愍地接受了舍利弗的要求，然后入正定（就是佛陀走路，入正定就是人放正），然后在泥地上步行（就走过去，这泥还不少）。这时候，婆罗门所派遣的佣人看到了事情的经过，他在边上深受感动，立刻返回婆罗门家中，向婆罗门具陈其事（就是马上把这个情况告诉了婆罗门）：“婆罗门啊，至高无上的佛陀本为一国王子，如今他舍弃了人人羡慕的转轮圣王之位，他率领着弟子修行，持钵乞食。他没有食物吗？他有啊，他无非就是为了让众生修福报，增长善根的机会。他是慈悲，实在不是为了自己的利益而来做这些乞讨的事。”婆罗门听了，对原先自己的恶行恶念惭愧无比，于是他就带着全家大小，一起到精舍向佛陀求哀悔过，希望佛陀能够原谅自己的愚痴。佛陀就为他传授了三皈依并说法，婆罗门当下化除了心中的种种烦恼，得道证果。
这个故事就是告诉我们，所有的人要懂得体谅理解别人。一个人生活，就是一种对别人的体谅和理解：你懂得体谅理解别人，你就会宽容别人，你自己的日子就会过得温馨，你的人生就会安宁，所以很多烦恼就是来自于我们不能体谅别人。人有旦夕祸福，天有不测风云，每个人的情绪都会有变化，我们不能过分在意自己的主张和执著，多能够理解别人。有些人就是互不理解，才造成了互不相让，才会伤害了对方。我们人应该认识：这个世界一切都是有进有退的；如果你懂得退让，你才会发现，平常心那是多么地重要。“有什么了不起的”，平常心啊，人生何处不欢乐？没有必要跟自己的执著过不去，没有必要让自己的执著跟别人过不去。人需要一生得到的是一颗理解别人的心、一颗童心、一颗纯洁的心、一个信念、一个健康的身体、一个平衡的心态。我们人还有一份安稳的睡眠和一份展望未来、享受生活、知足的心。所以真正能够理解佛法的人，他是看得到未来、看得到光明的人。所以让我们好好地学佛修心，去除贪瞋痴慢疑，用一颗佛心每天在精进、在忍辱当中，能够走向菩提，走向光明。
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