第十 付嘱品
有一天,大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来,对他们说:“你们和其它的徒众不同,我灭度以后, 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法,才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时,应先举述三科法门,运用三十六相对法,如有出没就会落于两边,说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法,说话都要双句相对,彼此来去相互为因,最后两边的对待全部去除,更没有其它可着之处。
所谓三科法门,就是陰、入、界。陰是五陰,就是色、受、想、行、识,入是十二入,也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘,和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界,也就是六尘、六门、六识,自性能含容万法,所以叫作含藏识;如果起了分别思量,就是转识。由转识生起六识,出于六根门头,对外接 触六尘,就这样,十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪,就产生十八邪;自性如果正,就产生十八正。如果表现出恶用,就是众生用;如果表现出善用,就是佛用。用自那里来呢?由自性而来。
相互对待的诸法,外境无情方面有五对法:天和地相对,日和月相对,明和暗相对,陰和陽相对,水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法:语和法相对,有和无相对,有色和无色相对,有相和无相相对,有漏和无漏相对,色和空相对,动和静相对,清和浊相对,凡和圣相对,僧和俗相对,老和少相对,大和小相对;这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法:长和短相对,邪和正相对,痴和慧相对,愚和智相对,乱和定相对,慈悲和狠毒相对,持守净戒和为非作歹相对,直和曲相对,实和虚相,险和平相对,烦恼和菩提相对,常和无常相对,悲和害相对,喜和瞋相对,舍和悭相对,进和退相对,生和灭相对,法身和色身相对,化身和报身相对;这是 十九对相对法。”
六祖说:“三十六对法如果懂得如何运用,就能使道贯穿于一切经法,而且出入不落于两边。真如自性随缘起用,和人言谈时,对外要能即于一切相而不执着一切相,在内要能即空而不执着空。如果完全着相,就会助长邪见;如果完全着空,就会增长无明。执着空见的人,有的诽谤佛经,肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字,那么人也不应该有语言,因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’,就是这‘不立’两个字,也是文字。又见到别人在说法,就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道!自己执迷还罢了,又诽谤佛经。千万不可诽谤经法,否则将造下无量无边的罪业!如果外着于相,而造作有为法来寻求真道;或者到 处建立道场,而辩论有无的过患,像这样的人,即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行,又不可甚么都不想,这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行,反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行,说法不要住相。你们如果能够悟解,并且依照这样去说、去用、去行、去作,就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义,问‘有’,就用‘无’来答;问‘无’,就用‘有’来答;问‘凡’,就用‘圣’来答;问‘圣’,就用‘凡’来答。就这样,二边对待法的相互为因而离却二边,就显出了中道义理。像这样一问一答,其余的问题也完全依照这样作答,就不会失却中道的理体了。
假如有人问:‘甚么叫做暗?’就回答他说:‘明就是因,暗就是缘,光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗,以黑暗来显现光明,一来一回相互为因,而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法,要依照这种方法转相教导传授,不要失却顿门宗旨!”
惠能大师在唐睿宗太极元年(七一二),也就是后来改元的延和七月时,命门下弟子到新州的国恩寺建塔,又派人催促早日完工。到了第二年夏末,终于落成。七月一日,六祖集合徒众,对他们说:“我到八月就要离开这个世间了,你们如果有甚么疑问,须趁早发问,我当为你们解答,消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后,就没有人教导你们了。”
法等人听了这话,都伤心的流泪悲泣,只有神会神情如常不动,也没有流泪哭泣。
大师说:“神会小师却能懂得善与不善平等,不为毁谤或赞誉所动摇,不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点,你们这几年在山中都修的甚么道?你们现在悲伤涕泣,是为谁担忧呢?如果是忧虑不知道我的去处,我自己是知道要去那里的;如果我不知道自己的去处,也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣,是 因为不知道我的去处;如果知道我要去那里,就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来,你们都坐下来,我为你们说一首偈,叫作真假动静偈。你们诵得此偈,就能与我的心意相同;依照此偈去修行,就不会失却宗门的宗旨。”
所有的徒众都一齐向六祖作礼,请大师说偈。偈语是这样说的:
一切万法皆非真,不要颠倒看作真。
若是当作真实看,此见完全不是真。
若能自心识得真,离了假相即心真。
自心不能离假相,既已无真何处真。
有情本来就解动,木石无情才不动。
若是偏修不动行,则同木石顽不动。
如寻自心真不动,不动自存于动中。
不动若是顽不动,无情却是无佛种。
能善分别诸法相,于第一义而不动。
只要能作这样看,此见就是真如用。
告诉诸位学道人,着力必须要用意。
勿在大乘宗门下,却仍执着生死见。
彼此谈论若相契,就应共论佛法义。
所言若实不相契,也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤,有诤就失真道义。
固执违逆诤论者,心性便转入生死。
当时徒众听完偈语,都一起向六祖顶礼,并且都体会大师心意,人人收摄散乱的心,依照正法修行,更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间,法海上座于是再礼拜大师,请问道:“和尚灭度以后,衣法将要传给甚么人呢?”
大师说:“自从我在大梵寺说法,直到今天所说,记录流通,名为《法宝坛经》。你们守护此经,转相传授,度化一切众生。只要能依照此经说法,就叫作正法。我现在只为你们说法,不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了,决定不再存有疑虑,足以胜任弘法大事;但是根据达摩祖师传授的偈意,祖衣不应该再传。 达摩祖师的偈语是这样说的:‘我来东土的本意,是为传法度迷情。一华开展为五叶,菩提道果自然成。’”
六祖又说:“各位善知识!你们人人各自清净心意,听我说法:如果要想成就佛的一切种智,必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相,并于一切相上不起怨憎或喜爱,也没有执取和舍弃的心念,不计较利益成败等事,安闲恬然平静,清虚圆融澹泊,这就叫做一相三昧。如果在一切处,无论行住坐卧, 都怀有一颗纯净正直的心,不必在道场中别有举动造作,即已真实成就净土,这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧,就好像地下种子,由含藏到长养,终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法,譬如及时雨,普遍润泽大地上的一切生物;你们的本有佛性譬如一切种子,遇到这及时雨的滋润,都能发 芽生长。凡是承受我的旨意的人,一定能证得菩提,依照我所说去行持的人,决定能够获证妙果。听我说偈:‘心地含藏诸种子,普获法雨皆发萌。顿悟华情行持 后,菩提妙果自然成。’”
六祖说完偈语,又说:“佛法没有二法,心也是这样只有一种。佛道清净,没有甚么可以执着。你们切勿偏着‘看静’和偏落‘空心’,自心本来清净,原本无可执取和舍弃。你们要各自努力,随缘珍重!”
这时,徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖在七月八日那天,忽然对门下弟子说:“我要回去新州去,你们赶快去准备船只!”
大家坚决哀请挽留,六祖说:“诸佛随缘应化出世,尚且还要示现涅槃,有来必定有去,这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。”
大众说:“师父!您现在去了新州,甚么时候可以再回来?”
六祖说:“叶落归根,生来本无法可说。”
大家又问:“正法眼藏传给了甚么人?”
六祖说:“有道的人得我法,无心的人自宗通。”
又问:“以后有没有事难?”
六祖说:“我灭度后约五六年时,应当会有一个人来偷取我的头。听我预记:‘取头顶戴如养亲,为了口腹代人行,遇到满字的事难,州县当官是杨柳。’”
又说:“我灭后七十年,将有二位菩萨从东方来,一位是出家人,一位是在家人,同时兴盛佛法教化,建立我的宗派,修建佛寺,昌隆法嗣。”
门人又问:“自从佛祖应现以来,不知一共传授了几代?愿请垂恩开示!”
六祖说:“应化世间的古佛,已经无数无量,无法计算了。现在只以七佛为始来说:过去庄严劫时,有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛;现在贤劫时,有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。
释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者,二传是阿难尊者,三传是商那和修尊者,四传是优婆毱多尊者,五传是提多迦尊者,六传是弥遮迦尊者,七传是婆须蜜多尊者,八传是佛驮难提尊者,九传是伏驮蜜多尊者,十传是胁尊者,十一传是富那夜奢尊者,十二传是马鸣大士,十三传是迦毗摩罗尊者,十四传是龙树大士, 十五传是迦那提婆尊者,十六传是罗睺罗多尊者,十七传是僧伽难提尊者,十八传是伽耶舍多尊者,十九传是鸠摩罗多尊者,二十传是阇耶多尊者,二十一传是婆修盘头尊者,二十二传是摩拏罗尊者,二十三传是鹤勒那尊者,二十四传是师子尊者,二十五传是婆舍斯多尊者,二十六传是不如蜜多尊者,二十七传是般若多罗尊 者,二十八传是菩提达摩尊者,二十九传是慧可大师,三十传僧璨大师,三十一传是道信大师,三十二传是弘忍大师,一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师,都各有所禀承。你们以后也要代代相传,不可有误。”
六祖大师在唐玄宗先天二年,即开元元年癸丑岁八月初三当天,在新州国恩寺用过斋饭,告诉所有徒众说:“你们各依位次坐下,我要和你们道别。”
法海说:“和尚留下甚么教法,可使后世迷人借以得见佛性呢?”
六祖说:“你们用心听着!后代的迷人如果能够识得众生,就是佛性;如果不能识得众生,即使历经万劫,想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生,见自己心中的佛性。想要求得见佛,只在能够认识众生,因为是众生迷失了佛性,不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟,众生就是佛;自性如果迷失, 佛也就是众生。自性若是平等,众生就是佛;自性若是邪险,佛也就是众生。你们心里如果陰险不正,就等于佛在众生中;如果一念平等正直,就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛,这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心,到何处去寻找真佛呢?你们自己的心性就是佛,再不要有所怀疑!心外并无一物可以建立,万法 都是从我们自心里变现出来的,所以经文里面说:‘心念一生则种种法随之而生,心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别,这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意,自然能够见到自己本心,自然能够成就佛道。”
这首偈是说:“真如自性是真佛,邪见三毒是魔王。邪迷的时候,魔王住心房,正见的时候,真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生,那就是魔王住在心房。有了正见,三毒心自然去除,这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身,三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身,那就是成佛的菩提因。本是从化身而生 清净法性,清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道,将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生,除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲,见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门,忽然悟到自性,就是亲见世尊,如果想要修行寻求作佛,不知要向何处求真。如果能在心中自见其真,有真就是成佛的 因。不能见到自性而向外觅佛,起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门,要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人,不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈,告诉大众说:“你们要好好安住,我灭度以后,不可和世俗人一样地悲伤涕泣,接受人吊祭慰问时,若穿着孝服,就不是我的弟子,也不是如来 的正法。只要能识得自己本心,就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑,不能领会我的意思,现在再次嘱咐你们,使你们能得见自性。我灭度以后,依我所说修行,就好像我在世时一样。如果违背我的教法,即使我在世间,对你们也是没有甚么益处。”
接着又说了一首偈语:“静止不动不修善,悠闲自在不造恶,断绝见闻心安静,心无拘束无所着。”
有一天,大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来,对他们说:“你们和其它的徒众不同,我灭度以后, 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法,才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时,应先举述三科法门,运用三十六相对法,如有出没就会落于两边,说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法,说话都要双句相对,彼此来去相互为因,最后两边的对待全部去除,更没有其它可着之处。
所谓三科法门,就是陰、入、界。陰是五陰,就是色、受、想、行、识,入是十二入,也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘,和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界,也就是六尘、六门、六识,自性能含容万法,所以叫作含藏识;如果起了分别思量,就是转识。由转识生起六识,出于六根门头,对外接 触六尘,就这样,十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪,就产生十八邪;自性如果正,就产生十八正。如果表现出恶用,就是众生用;如果表现出善用,就是佛用。用自那里来呢?由自性而来。
相互对待的诸法,外境无情方面有五对法:天和地相对,日和月相对,明和暗相对,陰和陽相对,水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法:语和法相对,有和无相对,有色和无色相对,有相和无相相对,有漏和无漏相对,色和空相对,动和静相对,清和浊相对,凡和圣相对,僧和俗相对,老和少相对,大和小相对;这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法:长和短相对,邪和正相对,痴和慧相对,愚和智相对,乱和定相对,慈悲和狠毒相对,持守净戒和为非作歹相对,直和曲相对,实和虚相,险和平相对,烦恼和菩提相对,常和无常相对,悲和害相对,喜和瞋相对,舍和悭相对,进和退相对,生和灭相对,法身和色身相对,化身和报身相对;这是 十九对相对法。”
六祖说:“三十六对法如果懂得如何运用,就能使道贯穿于一切经法,而且出入不落于两边。真如自性随缘起用,和人言谈时,对外要能即于一切相而不执着一切相,在内要能即空而不执着空。如果完全着相,就会助长邪见;如果完全着空,就会增长无明。执着空见的人,有的诽谤佛经,肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字,那么人也不应该有语言,因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’,就是这‘不立’两个字,也是文字。又见到别人在说法,就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道!自己执迷还罢了,又诽谤佛经。千万不可诽谤经法,否则将造下无量无边的罪业!如果外着于相,而造作有为法来寻求真道;或者到 处建立道场,而辩论有无的过患,像这样的人,即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行,又不可甚么都不想,这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行,反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行,说法不要住相。你们如果能够悟解,并且依照这样去说、去用、去行、去作,就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义,问‘有’,就用‘无’来答;问‘无’,就用‘有’来答;问‘凡’,就用‘圣’来答;问‘圣’,就用‘凡’来答。就这样,二边对待法的相互为因而离却二边,就显出了中道义理。像这样一问一答,其余的问题也完全依照这样作答,就不会失却中道的理体了。
假如有人问:‘甚么叫做暗?’就回答他说:‘明就是因,暗就是缘,光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗,以黑暗来显现光明,一来一回相互为因,而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法,要依照这种方法转相教导传授,不要失却顿门宗旨!”
惠能大师在唐睿宗太极元年(七一二),也就是后来改元的延和七月时,命门下弟子到新州的国恩寺建塔,又派人催促早日完工。到了第二年夏末,终于落成。七月一日,六祖集合徒众,对他们说:“我到八月就要离开这个世间了,你们如果有甚么疑问,须趁早发问,我当为你们解答,消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后,就没有人教导你们了。”
法等人听了这话,都伤心的流泪悲泣,只有神会神情如常不动,也没有流泪哭泣。
大师说:“神会小师却能懂得善与不善平等,不为毁谤或赞誉所动摇,不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点,你们这几年在山中都修的甚么道?你们现在悲伤涕泣,是为谁担忧呢?如果是忧虑不知道我的去处,我自己是知道要去那里的;如果我不知道自己的去处,也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣,是 因为不知道我的去处;如果知道我要去那里,就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来,你们都坐下来,我为你们说一首偈,叫作真假动静偈。你们诵得此偈,就能与我的心意相同;依照此偈去修行,就不会失却宗门的宗旨。”
所有的徒众都一齐向六祖作礼,请大师说偈。偈语是这样说的:
一切万法皆非真,不要颠倒看作真。
若是当作真实看,此见完全不是真。
若能自心识得真,离了假相即心真。
自心不能离假相,既已无真何处真。
有情本来就解动,木石无情才不动。
若是偏修不动行,则同木石顽不动。
如寻自心真不动,不动自存于动中。
不动若是顽不动,无情却是无佛种。
能善分别诸法相,于第一义而不动。
只要能作这样看,此见就是真如用。
告诉诸位学道人,着力必须要用意。
勿在大乘宗门下,却仍执着生死见。
彼此谈论若相契,就应共论佛法义。
所言若实不相契,也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤,有诤就失真道义。
固执违逆诤论者,心性便转入生死。
当时徒众听完偈语,都一起向六祖顶礼,并且都体会大师心意,人人收摄散乱的心,依照正法修行,更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间,法海上座于是再礼拜大师,请问道:“和尚灭度以后,衣法将要传给甚么人呢?”
大师说:“自从我在大梵寺说法,直到今天所说,记录流通,名为《法宝坛经》。你们守护此经,转相传授,度化一切众生。只要能依照此经说法,就叫作正法。我现在只为你们说法,不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了,决定不再存有疑虑,足以胜任弘法大事;但是根据达摩祖师传授的偈意,祖衣不应该再传。 达摩祖师的偈语是这样说的:‘我来东土的本意,是为传法度迷情。一华开展为五叶,菩提道果自然成。’”
六祖又说:“各位善知识!你们人人各自清净心意,听我说法:如果要想成就佛的一切种智,必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相,并于一切相上不起怨憎或喜爱,也没有执取和舍弃的心念,不计较利益成败等事,安闲恬然平静,清虚圆融澹泊,这就叫做一相三昧。如果在一切处,无论行住坐卧, 都怀有一颗纯净正直的心,不必在道场中别有举动造作,即已真实成就净土,这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧,就好像地下种子,由含藏到长养,终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法,譬如及时雨,普遍润泽大地上的一切生物;你们的本有佛性譬如一切种子,遇到这及时雨的滋润,都能发 芽生长。凡是承受我的旨意的人,一定能证得菩提,依照我所说去行持的人,决定能够获证妙果。听我说偈:‘心地含藏诸种子,普获法雨皆发萌。顿悟华情行持 后,菩提妙果自然成。’”
六祖说完偈语,又说:“佛法没有二法,心也是这样只有一种。佛道清净,没有甚么可以执着。你们切勿偏着‘看静’和偏落‘空心’,自心本来清净,原本无可执取和舍弃。你们要各自努力,随缘珍重!”
这时,徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖在七月八日那天,忽然对门下弟子说:“我要回去新州去,你们赶快去准备船只!”
大家坚决哀请挽留,六祖说:“诸佛随缘应化出世,尚且还要示现涅槃,有来必定有去,这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。”
大众说:“师父!您现在去了新州,甚么时候可以再回来?”
六祖说:“叶落归根,生来本无法可说。”
大家又问:“正法眼藏传给了甚么人?”
六祖说:“有道的人得我法,无心的人自宗通。”
又问:“以后有没有事难?”
六祖说:“我灭度后约五六年时,应当会有一个人来偷取我的头。听我预记:‘取头顶戴如养亲,为了口腹代人行,遇到满字的事难,州县当官是杨柳。’”
又说:“我灭后七十年,将有二位菩萨从东方来,一位是出家人,一位是在家人,同时兴盛佛法教化,建立我的宗派,修建佛寺,昌隆法嗣。”
门人又问:“自从佛祖应现以来,不知一共传授了几代?愿请垂恩开示!”
六祖说:“应化世间的古佛,已经无数无量,无法计算了。现在只以七佛为始来说:过去庄严劫时,有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛;现在贤劫时,有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。
释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者,二传是阿难尊者,三传是商那和修尊者,四传是优婆毱多尊者,五传是提多迦尊者,六传是弥遮迦尊者,七传是婆须蜜多尊者,八传是佛驮难提尊者,九传是伏驮蜜多尊者,十传是胁尊者,十一传是富那夜奢尊者,十二传是马鸣大士,十三传是迦毗摩罗尊者,十四传是龙树大士, 十五传是迦那提婆尊者,十六传是罗睺罗多尊者,十七传是僧伽难提尊者,十八传是伽耶舍多尊者,十九传是鸠摩罗多尊者,二十传是阇耶多尊者,二十一传是婆修盘头尊者,二十二传是摩拏罗尊者,二十三传是鹤勒那尊者,二十四传是师子尊者,二十五传是婆舍斯多尊者,二十六传是不如蜜多尊者,二十七传是般若多罗尊 者,二十八传是菩提达摩尊者,二十九传是慧可大师,三十传僧璨大师,三十一传是道信大师,三十二传是弘忍大师,一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师,都各有所禀承。你们以后也要代代相传,不可有误。”
六祖大师在唐玄宗先天二年,即开元元年癸丑岁八月初三当天,在新州国恩寺用过斋饭,告诉所有徒众说:“你们各依位次坐下,我要和你们道别。”
法海说:“和尚留下甚么教法,可使后世迷人借以得见佛性呢?”
六祖说:“你们用心听着!后代的迷人如果能够识得众生,就是佛性;如果不能识得众生,即使历经万劫,想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生,见自己心中的佛性。想要求得见佛,只在能够认识众生,因为是众生迷失了佛性,不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟,众生就是佛;自性如果迷失, 佛也就是众生。自性若是平等,众生就是佛;自性若是邪险,佛也就是众生。你们心里如果陰险不正,就等于佛在众生中;如果一念平等正直,就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛,这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心,到何处去寻找真佛呢?你们自己的心性就是佛,再不要有所怀疑!心外并无一物可以建立,万法 都是从我们自心里变现出来的,所以经文里面说:‘心念一生则种种法随之而生,心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别,这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意,自然能够见到自己本心,自然能够成就佛道。”
这首偈是说:“真如自性是真佛,邪见三毒是魔王。邪迷的时候,魔王住心房,正见的时候,真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生,那就是魔王住在心房。有了正见,三毒心自然去除,这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身,三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身,那就是成佛的菩提因。本是从化身而生 清净法性,清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道,将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生,除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲,见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门,忽然悟到自性,就是亲见世尊,如果想要修行寻求作佛,不知要向何处求真。如果能在心中自见其真,有真就是成佛的 因。不能见到自性而向外觅佛,起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门,要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人,不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈,告诉大众说:“你们要好好安住,我灭度以后,不可和世俗人一样地悲伤涕泣,接受人吊祭慰问时,若穿着孝服,就不是我的弟子,也不是如来 的正法。只要能识得自己本心,就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑,不能领会我的意思,现在再次嘱咐你们,使你们能得见自性。我灭度以后,依我所说修行,就好像我在世时一样。如果违背我的教法,即使我在世间,对你们也是没有甚么益处。”
接着又说了一首偈语:“静止不动不修善,悠闲自在不造恶,断绝见闻心安静,心无拘束无所着。”
雜寶藏經卷第三
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
(二九)◎龍王偈緣
佛在王舍城,提婆達多,往至佛所,惡口罵詈。阿難聞已,極生瞋恚,驅提婆達多令出去,而語之曰:「汝若更來,我能使汝得大苦惱。」
諸比丘見已,白佛言:「希有世尊!如來常於提婆達多生慈愍心,而提婆達多於如來所恒懷惡心。阿難瞋恚,即驅使去。」
佛言:「非但今日,於過去世,亦曾如此。昔於迦尸國,時有龍王兄弟二人,一名大達,二名優婆大達,恒雨甘雨,使其國內,草木滋長,五穀成熟,畜生飲水,皆得肥壯,牛羊蕃息。時彼國王,多殺牛羊,至於龍所,而祠於龍。龍即現身,而語王言:『我既不食,何用殺生而祠我為?』數語不改,兄弟相將,遂避此處,更到一小龍住處,名屯度脾。屯度脾龍,晝夜瞋恚,惡口罵詈。大達語言:『汝莫瞋恚!比爾還去。』優婆大達,極大忿怒,而語之言:『唯汝小龍,常食蝦蟇;我若吐氣,吹汝眷屬,皆使消滅。』大達語弟:『莫作瞋恚!我等今當還向本處,迦尸國王,渴仰我等。』迦尸國王,作是言曰:『二龍若來,隨其所須,以乳酪祀,更不殺生。』龍王聞已,即還本處。
「於是大達,而作是偈言:
「『盡共合和至心聽, 極善清淨心數法,
菩薩本緣所說事, 今佛顯現故昔偈。
天中之天三佛陀, 如來在世諸比丘,
更出惡言相譏毀, 大悲見聞如此言。
集比丘僧作是說: 「諸比丘依我出家,
非法之事不應作, 汝等各各作麤語,
更相誹謗自毀害。 汝不聞知求菩提,
修集慈忍難苦行, 汝等若欲依佛法,
應當奉行六和敬。 智者善聽學佛道,
為欲利益安眾生, 普於一切不惱害,
修行若聞應遠惡。 出家之人起忿諍,
猶如氷水出於火, 若欲隨順出家法,
應斷瞋諍合道行。 我於過去作龍王,
兄弟有二同處住, 第一兄名為大達,
第二者名優婆達, 俱不殺生持淨戒,
有大威德厭龍形, 恒向善趣求作人。
若見沙門婆羅門, 修持淨戒又多聞,
變形供養常親近, 八日十四十五日,
受持八戒撿心意, 捨己住處詣他方。
有龍名曰屯度脾, 見我二龍大威德,
知己不如生嫉恚, 恒以惡口而罵詈。
膖頷腫口氣麤出, 瞋怒心盛身脹大,
出是惡聲而謗言, 幻惑諂偽見侵逼。
聞此下賤惡龍罵, 優波大達極瞋恚,
請求其兄大達言: 『以此惡語而見毀,
恒食蝦蟇水際住, 如此賤物敢見罵?
若在水中惱水性, 若在陸地惱害人。
聞惡欲忍難可堪, 今當除滅身眷屬,
一切皆毀還本處。』 大力龍王聞弟言,
所說妙偈智者讚: 『若於一宿住止處,
少得供給而安眠, 不應於彼生惡念,
知恩報恩聖所讚。 若息樹下少蔭涼,
不毀枝葉及花菓, 若於親厚少作惡,
是人終始不見樂。 一飡之惠以惡報,
是不知恩行惡人, 善菓不生復消滅,
如林被燒而燋兀, 後還生長復如故。
背恩之人善不生, 若養惡人百種供,
終不念恩必報怨。 譬如仙人象依住,
生子即死仙養活, 長大狂逸殺仙人,
樹木屋宇盡蹋壞, 惡人背恩亦如是。
心意輕躁不暫停, 譬如洄澓中有樹,
不修親友無返復, 如似白㲲甄叔染。
若欲報怨應加善, 不應以惡而毀害,
智者報怨皆以慈, 擔負天地及山海,
此擔乃輕背恩重。 一切眾生平等慈,
是為第一最勝樂, 如渡河津安隱過,
慈等二樂亦如是。 不害親友是快樂,
滅除憍慢亦是樂。 內無德行外憍逸。
實無有知生憍慢, 好與強諍親惡友,
名稱損減得惡聲。 孤小老者及病人,
新失富貴羸劣者, 貧窮無財失國主,
單己苦厄無所依, 於上種種困厄者,
不生憐愍不名仁。 若至他國無眷屬,
得眾惡罵忍為快, 能遮眾惡鬪諍息。
寧在他國人不識, 不在己邦眾所輕,
若於異國得恭敬, 皆來親附不瞋諍,
即是己國親眷屬。 世間富貴樂甚少,
衰滅苦惱甚眾多, 若見眾生皆退失,
制不由己默然樂。 怨敵力勝自羸弱,
親友既少無所怙, 自察如是默然樂。
非法人所貪且慳, 不信無慚不受言,
於彼惡所默然樂。 瞋恚甚多殘害惡,
好加苦毒於眾生, 如此人邊默然樂。
不信強梁喜自高, 得逆諂偽詐幻惑,
於如此人默然樂。 破戒兇惡無慮忍,
恒作非法無信行, 於此人所默然樂。
妄語無愧好兩舌, 邪見惡口或綺語,
傲慢自高深計我, 極大慳貪懷嫉妬,
於此人所默然樂。 若於他處不知己,
亦無識別種性行, 不應自高生憍慢。
至餘國界而停住, 衣食仰人不自在,
若得毀罵皆應忍。 他界寄住仰衣食,
若為基業欲快樂, 亦應如上生忍辱。
若住他界仰衣食, 乃至下賤來輕己,
諸是智者宜忍受。 在他界住惡知友,
愚小同處下賤人, 智者自隱如覆火。
猶如熾火猛風吹, 炎著林野皆焚燒,
瞋恚如火燒自他, 此名極惡之毀害,
瞋恚欲心智者除, 若修慈等瞋漸滅。
未曾共住輙親善, 恒近惡者是癡人,
不察其過輙棄捨, 作如上事非智者。
若無愚小智不顯, 如鳥折翅不能飛,
智者無愚亦如是, 以多愚小及無智,
不能覺了智有力。 以是義故諸賢哲,
博識多聞得樂住, 智者得利心不高,
失利不下無愚癡。 所解義理稱實說,
諸有所言為遮惡, 安樂利益故宣辯,
為令必解說是語。 智者聞事不卒行,
思惟籌量論其實, 明了其理而後行,
是名自利亦利他。 智者終不為身命,
造作惡業無理事, 不以苦樂違正法,
終不為己捨正行。 智者不慳無嫉恚,
亦不嚴惡無愚癡, 危害垂至不恐怖,
終不為利讒搆人。 亦不威猛不怯弱。
又不下劣正處中, 如此諸事智者相,
威猛生嫌懦他輕, 去其兩邊處中行。
或時默然如瘂者, 或時言教如王者,
或時作寒猶如雪, 或時現熱如熾火。
或現高大如須彌, 或時現卑如臥草,
或時顯現猛如王, 或時寂滅如解脫。
或時能忍飢渴苦, 或時堪忍苦樂事,
於諸財寶如糞穢, 自在能調諸瞋恚。
或時安樂縱伎樂, 或時恐怖猶如鹿,
或時威猛如虎狼, 觀時非時力無力。
能觀富貴及衰滅, 忍不可忍是真忍,
忍者應忍是常忍, 於羸弱者亦應忍。
富貴強盛常謙忍, 不可忍忍是名忍,
嫌恨者所不嫌恨, 於瞋人中常心淨。
見人為惡自不作, 忍勝己者名怖忍,
忍等己者畏鬪諍, 忍下劣者名盛忍。
惡罵誹謗愚不忍, 如似兩石著眼中,
能受惡罵重誹謗, 智者能忍花雨象。
若於惡罵重誹謗, 明智能忍有慧眼,
猶如降雨於大石, 石無損壞不消滅,
惡言善語苦樂事, 智者能忍亦如石。
若以實事見罵辱, 此人實語不足瞋,
若以虛事而罵辱, 彼自欺誑如狂言,
智者解了俱不瞋。 若為財寶及諸利。
忍受苦樂惡罵謗, 若能不為財寶利,
設得百千諸珍寶, 猶應速疾離惡人。
樹枝被斫不應拔, 人心已離不可親,
便從異道遠避去, 可親友者滿世間。
先敬後慢而輕毀, 亦無恭敬不讚歎,
如似白鵠輕飛去, 智者遠愚速應離。
好樂鬪諍懷諂曲, 喜見他過作兩舌,
妄言惡口亦綺語, 輕賤毀辱諸眾生,
更出痛言入心髓, 不護身業口與意,
智者遠離至他方。 嫉妬惡人無善心,
見他利樂及名稱, 心生熱惱大苦毒,
言語善濡意極惡, 唯智能遠至他方。
人樂惡欲貪利養, 諂曲要取無慚愧,
內不清淨外亦然, 智者速遠至他方。
若人無有恭恪心, 憍慢所懷無教法,
自謂智者實愚癡, 慧者遠離至他方。
此處飲食得臥具, 并諸衣被憑活路,
應當擁護念其恩, 猶如慈母救一子。
愛能生長一切苦, 先當斷愛而離瞋,
悉能將人至惡趣, 自高憍慢亦應捨。
富貴親友貧賤離, 如此之友當速遠。
若為一家捨一人, 若為一村捨一家,
若為一國捨一村, 若為己身捨天下,
若為正法捨己身。 若為一指捨現財,
若為身命捨四支, 若為正法捨一切。
正法如蓋能遮雨, 修行法者法擁護,
行法力故斷惡趣, 如春盛熱得蔭涼。
修行法者亦復然, 與諸賢智趣向俱,
多得財利不為喜, 若失重寶不為憂,
不常懃苦求乞索, 是名堅實大丈夫。
施他財寶甚歡喜, 世間過惡速捨離,
安立己身深於海, 是名雄健勝丈夫。
若解義理眾事巧, 為人柔軟共行樂,
諸人歎說善丈夫。』 優波大達作是言:
『我今於兄倍信敬, 假使遭苦極困厄,
終不復作諸惡事。 若死若活得財產,
及失財產不造惡。 兄今當知我奉事,
願以持戒而取死, 不以犯戒而取生。
何故應當為一生, 而可放逸作惡行?
生死之中莫放逸, 我於生死作不善,
遭值惡友造非法,得遇善友以斷除。』」』」
佛入宿命知了說, 告諸比丘是本偈。
「爾時大達是我身, 優波大達是阿難,
當知爾時屯度脾, 即是提婆達多身。
比丘當知作是學, 是名集法總攝說,
宜廣慎行應恭敬, 諸比丘僧修是法。」
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
(二九)◎龍王偈緣
佛在王舍城,提婆達多,往至佛所,惡口罵詈。阿難聞已,極生瞋恚,驅提婆達多令出去,而語之曰:「汝若更來,我能使汝得大苦惱。」
諸比丘見已,白佛言:「希有世尊!如來常於提婆達多生慈愍心,而提婆達多於如來所恒懷惡心。阿難瞋恚,即驅使去。」
佛言:「非但今日,於過去世,亦曾如此。昔於迦尸國,時有龍王兄弟二人,一名大達,二名優婆大達,恒雨甘雨,使其國內,草木滋長,五穀成熟,畜生飲水,皆得肥壯,牛羊蕃息。時彼國王,多殺牛羊,至於龍所,而祠於龍。龍即現身,而語王言:『我既不食,何用殺生而祠我為?』數語不改,兄弟相將,遂避此處,更到一小龍住處,名屯度脾。屯度脾龍,晝夜瞋恚,惡口罵詈。大達語言:『汝莫瞋恚!比爾還去。』優婆大達,極大忿怒,而語之言:『唯汝小龍,常食蝦蟇;我若吐氣,吹汝眷屬,皆使消滅。』大達語弟:『莫作瞋恚!我等今當還向本處,迦尸國王,渴仰我等。』迦尸國王,作是言曰:『二龍若來,隨其所須,以乳酪祀,更不殺生。』龍王聞已,即還本處。
「於是大達,而作是偈言:
「『盡共合和至心聽, 極善清淨心數法,
菩薩本緣所說事, 今佛顯現故昔偈。
天中之天三佛陀, 如來在世諸比丘,
更出惡言相譏毀, 大悲見聞如此言。
集比丘僧作是說: 「諸比丘依我出家,
非法之事不應作, 汝等各各作麤語,
更相誹謗自毀害。 汝不聞知求菩提,
修集慈忍難苦行, 汝等若欲依佛法,
應當奉行六和敬。 智者善聽學佛道,
為欲利益安眾生, 普於一切不惱害,
修行若聞應遠惡。 出家之人起忿諍,
猶如氷水出於火, 若欲隨順出家法,
應斷瞋諍合道行。 我於過去作龍王,
兄弟有二同處住, 第一兄名為大達,
第二者名優婆達, 俱不殺生持淨戒,
有大威德厭龍形, 恒向善趣求作人。
若見沙門婆羅門, 修持淨戒又多聞,
變形供養常親近, 八日十四十五日,
受持八戒撿心意, 捨己住處詣他方。
有龍名曰屯度脾, 見我二龍大威德,
知己不如生嫉恚, 恒以惡口而罵詈。
膖頷腫口氣麤出, 瞋怒心盛身脹大,
出是惡聲而謗言, 幻惑諂偽見侵逼。
聞此下賤惡龍罵, 優波大達極瞋恚,
請求其兄大達言: 『以此惡語而見毀,
恒食蝦蟇水際住, 如此賤物敢見罵?
若在水中惱水性, 若在陸地惱害人。
聞惡欲忍難可堪, 今當除滅身眷屬,
一切皆毀還本處。』 大力龍王聞弟言,
所說妙偈智者讚: 『若於一宿住止處,
少得供給而安眠, 不應於彼生惡念,
知恩報恩聖所讚。 若息樹下少蔭涼,
不毀枝葉及花菓, 若於親厚少作惡,
是人終始不見樂。 一飡之惠以惡報,
是不知恩行惡人, 善菓不生復消滅,
如林被燒而燋兀, 後還生長復如故。
背恩之人善不生, 若養惡人百種供,
終不念恩必報怨。 譬如仙人象依住,
生子即死仙養活, 長大狂逸殺仙人,
樹木屋宇盡蹋壞, 惡人背恩亦如是。
心意輕躁不暫停, 譬如洄澓中有樹,
不修親友無返復, 如似白㲲甄叔染。
若欲報怨應加善, 不應以惡而毀害,
智者報怨皆以慈, 擔負天地及山海,
此擔乃輕背恩重。 一切眾生平等慈,
是為第一最勝樂, 如渡河津安隱過,
慈等二樂亦如是。 不害親友是快樂,
滅除憍慢亦是樂。 內無德行外憍逸。
實無有知生憍慢, 好與強諍親惡友,
名稱損減得惡聲。 孤小老者及病人,
新失富貴羸劣者, 貧窮無財失國主,
單己苦厄無所依, 於上種種困厄者,
不生憐愍不名仁。 若至他國無眷屬,
得眾惡罵忍為快, 能遮眾惡鬪諍息。
寧在他國人不識, 不在己邦眾所輕,
若於異國得恭敬, 皆來親附不瞋諍,
即是己國親眷屬。 世間富貴樂甚少,
衰滅苦惱甚眾多, 若見眾生皆退失,
制不由己默然樂。 怨敵力勝自羸弱,
親友既少無所怙, 自察如是默然樂。
非法人所貪且慳, 不信無慚不受言,
於彼惡所默然樂。 瞋恚甚多殘害惡,
好加苦毒於眾生, 如此人邊默然樂。
不信強梁喜自高, 得逆諂偽詐幻惑,
於如此人默然樂。 破戒兇惡無慮忍,
恒作非法無信行, 於此人所默然樂。
妄語無愧好兩舌, 邪見惡口或綺語,
傲慢自高深計我, 極大慳貪懷嫉妬,
於此人所默然樂。 若於他處不知己,
亦無識別種性行, 不應自高生憍慢。
至餘國界而停住, 衣食仰人不自在,
若得毀罵皆應忍。 他界寄住仰衣食,
若為基業欲快樂, 亦應如上生忍辱。
若住他界仰衣食, 乃至下賤來輕己,
諸是智者宜忍受。 在他界住惡知友,
愚小同處下賤人, 智者自隱如覆火。
猶如熾火猛風吹, 炎著林野皆焚燒,
瞋恚如火燒自他, 此名極惡之毀害,
瞋恚欲心智者除, 若修慈等瞋漸滅。
未曾共住輙親善, 恒近惡者是癡人,
不察其過輙棄捨, 作如上事非智者。
若無愚小智不顯, 如鳥折翅不能飛,
智者無愚亦如是, 以多愚小及無智,
不能覺了智有力。 以是義故諸賢哲,
博識多聞得樂住, 智者得利心不高,
失利不下無愚癡。 所解義理稱實說,
諸有所言為遮惡, 安樂利益故宣辯,
為令必解說是語。 智者聞事不卒行,
思惟籌量論其實, 明了其理而後行,
是名自利亦利他。 智者終不為身命,
造作惡業無理事, 不以苦樂違正法,
終不為己捨正行。 智者不慳無嫉恚,
亦不嚴惡無愚癡, 危害垂至不恐怖,
終不為利讒搆人。 亦不威猛不怯弱。
又不下劣正處中, 如此諸事智者相,
威猛生嫌懦他輕, 去其兩邊處中行。
或時默然如瘂者, 或時言教如王者,
或時作寒猶如雪, 或時現熱如熾火。
或現高大如須彌, 或時現卑如臥草,
或時顯現猛如王, 或時寂滅如解脫。
或時能忍飢渴苦, 或時堪忍苦樂事,
於諸財寶如糞穢, 自在能調諸瞋恚。
或時安樂縱伎樂, 或時恐怖猶如鹿,
或時威猛如虎狼, 觀時非時力無力。
能觀富貴及衰滅, 忍不可忍是真忍,
忍者應忍是常忍, 於羸弱者亦應忍。
富貴強盛常謙忍, 不可忍忍是名忍,
嫌恨者所不嫌恨, 於瞋人中常心淨。
見人為惡自不作, 忍勝己者名怖忍,
忍等己者畏鬪諍, 忍下劣者名盛忍。
惡罵誹謗愚不忍, 如似兩石著眼中,
能受惡罵重誹謗, 智者能忍花雨象。
若於惡罵重誹謗, 明智能忍有慧眼,
猶如降雨於大石, 石無損壞不消滅,
惡言善語苦樂事, 智者能忍亦如石。
若以實事見罵辱, 此人實語不足瞋,
若以虛事而罵辱, 彼自欺誑如狂言,
智者解了俱不瞋。 若為財寶及諸利。
忍受苦樂惡罵謗, 若能不為財寶利,
設得百千諸珍寶, 猶應速疾離惡人。
樹枝被斫不應拔, 人心已離不可親,
便從異道遠避去, 可親友者滿世間。
先敬後慢而輕毀, 亦無恭敬不讚歎,
如似白鵠輕飛去, 智者遠愚速應離。
好樂鬪諍懷諂曲, 喜見他過作兩舌,
妄言惡口亦綺語, 輕賤毀辱諸眾生,
更出痛言入心髓, 不護身業口與意,
智者遠離至他方。 嫉妬惡人無善心,
見他利樂及名稱, 心生熱惱大苦毒,
言語善濡意極惡, 唯智能遠至他方。
人樂惡欲貪利養, 諂曲要取無慚愧,
內不清淨外亦然, 智者速遠至他方。
若人無有恭恪心, 憍慢所懷無教法,
自謂智者實愚癡, 慧者遠離至他方。
此處飲食得臥具, 并諸衣被憑活路,
應當擁護念其恩, 猶如慈母救一子。
愛能生長一切苦, 先當斷愛而離瞋,
悉能將人至惡趣, 自高憍慢亦應捨。
富貴親友貧賤離, 如此之友當速遠。
若為一家捨一人, 若為一村捨一家,
若為一國捨一村, 若為己身捨天下,
若為正法捨己身。 若為一指捨現財,
若為身命捨四支, 若為正法捨一切。
正法如蓋能遮雨, 修行法者法擁護,
行法力故斷惡趣, 如春盛熱得蔭涼。
修行法者亦復然, 與諸賢智趣向俱,
多得財利不為喜, 若失重寶不為憂,
不常懃苦求乞索, 是名堅實大丈夫。
施他財寶甚歡喜, 世間過惡速捨離,
安立己身深於海, 是名雄健勝丈夫。
若解義理眾事巧, 為人柔軟共行樂,
諸人歎說善丈夫。』 優波大達作是言:
『我今於兄倍信敬, 假使遭苦極困厄,
終不復作諸惡事。 若死若活得財產,
及失財產不造惡。 兄今當知我奉事,
願以持戒而取死, 不以犯戒而取生。
何故應當為一生, 而可放逸作惡行?
生死之中莫放逸, 我於生死作不善,
遭值惡友造非法,得遇善友以斷除。』」』」
佛入宿命知了說, 告諸比丘是本偈。
「爾時大達是我身, 優波大達是阿難,
當知爾時屯度脾, 即是提婆達多身。
比丘當知作是學, 是名集法總攝說,
宜廣慎行應恭敬, 諸比丘僧修是法。」
#空如来藏[超话]#13.《楞严经·卷四》:如来今日普为此会,宣胜义中真胜义性,令汝会中定性声闻,及诸一切未得二空,回向上乘阿罗汉等,皆获一乘寂灭场地、真阿练若正修行处。
14.《楞严经·卷五》:真性有为空,缘生故如幻。无为无起灭,不实如空华。言妄显诸真,妄真同二妄。
15.《楞严经讲义·卷十二》:权教小乘,率以有为为妄,无为为真。今何以并无为,亦斥其不实耶?答云:言有为是妄,以显无为是真,分明对妄立真,真外有妄可对,真固非真,故曰合妄与真,同为二妄矣!《中论》云:若法因待成,是法还成待。足证此义。
16.《楞严经·卷九》:汝等当知有漏世界十二类生,本觉妙明,觉圆心体,与十方佛无二无别。
17.《法华经·方便品第二》:尔时世尊告舍利弗:汝已殷勤三请,岂得不说。汝今谛听,善思念之,吾当为汝分别解说。说此语时,会中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷五千人等,即从座起,礼佛而退。
18.《法华经·方便品第二》:此辈罪根深重,及憎上慢,未得谓得,未证谓证,有如此失,是以不住。世尊黙然而不制止。尔时,佛告舍利弗:我今此众,无复枝叶,纯有真实。舍利弗,如是増上慢人,退亦佳矣。汝今善听,当为汝说。
19.《法华经·法师品第十》:而此经者,如来现在,犹多怨嫉,况灭度后!
20.《地藏经·如来赞叹品第六》:南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语、百千罪状。
21.《法华经·法师功德品第十九》:若善男子善女人,如来灭后,受持是经,若读、若诵、若解说、若书写,得千二百意功德。
以是清净意根,乃至闻一偈一句,通达无量无边之义。解是义已,能演说一句一偈,至于一月、四月乃至一岁,诸所说法,随其义趣,皆与实相不相违背。若说俗间经书、治世语言、资生业等,皆顺正法。
22.《大般涅槃经·卷第六·如来性品第四之三》:声闻之人虽有天眼故名肉眼。学大乘者虽有肉眼乃名佛眼。
23.《法华经·安乐行品第十四》:后末世时,持此经者,于家出家,及非菩萨,应生慈悲。斯等不闻,不信是经,则为大失。 https://t.cn/z82vBBJ
14.《楞严经·卷五》:真性有为空,缘生故如幻。无为无起灭,不实如空华。言妄显诸真,妄真同二妄。
15.《楞严经讲义·卷十二》:权教小乘,率以有为为妄,无为为真。今何以并无为,亦斥其不实耶?答云:言有为是妄,以显无为是真,分明对妄立真,真外有妄可对,真固非真,故曰合妄与真,同为二妄矣!《中论》云:若法因待成,是法还成待。足证此义。
16.《楞严经·卷九》:汝等当知有漏世界十二类生,本觉妙明,觉圆心体,与十方佛无二无别。
17.《法华经·方便品第二》:尔时世尊告舍利弗:汝已殷勤三请,岂得不说。汝今谛听,善思念之,吾当为汝分别解说。说此语时,会中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷五千人等,即从座起,礼佛而退。
18.《法华经·方便品第二》:此辈罪根深重,及憎上慢,未得谓得,未证谓证,有如此失,是以不住。世尊黙然而不制止。尔时,佛告舍利弗:我今此众,无复枝叶,纯有真实。舍利弗,如是増上慢人,退亦佳矣。汝今善听,当为汝说。
19.《法华经·法师品第十》:而此经者,如来现在,犹多怨嫉,况灭度后!
20.《地藏经·如来赞叹品第六》:南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语、百千罪状。
21.《法华经·法师功德品第十九》:若善男子善女人,如来灭后,受持是经,若读、若诵、若解说、若书写,得千二百意功德。
以是清净意根,乃至闻一偈一句,通达无量无边之义。解是义已,能演说一句一偈,至于一月、四月乃至一岁,诸所说法,随其义趣,皆与实相不相违背。若说俗间经书、治世语言、资生业等,皆顺正法。
22.《大般涅槃经·卷第六·如来性品第四之三》:声闻之人虽有天眼故名肉眼。学大乘者虽有肉眼乃名佛眼。
23.《法华经·安乐行品第十四》:后末世时,持此经者,于家出家,及非菩萨,应生慈悲。斯等不闻,不信是经,则为大失。 https://t.cn/z82vBBJ
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