儒家文化——世界是展现才华的舞台
道家文化——大自然是人类赖以生存的环境,重视自然界规律
佛家文化——相由心生,心中即世界
对儒家而言,世界是一个值得每个人去展现能力的地方,所以他们主张有教无类,让所有人都能有知识去世界上展现自己的才华。
对道家而言,人不能瞎折腾,自然界很脆弱,违背自然规律要接受惩罚,所以我们要重视自然,顺其自然,不要强行用人力打破自然平衡。
佛家文化主张的是一花一世界,一树一菩提。万事万物都在内心世界,心中贪痴嗔不灭,看到的世界就只有残忍的争斗,心中纯净安宁,世界也就纯净了。
道家文化——大自然是人类赖以生存的环境,重视自然界规律
佛家文化——相由心生,心中即世界
对儒家而言,世界是一个值得每个人去展现能力的地方,所以他们主张有教无类,让所有人都能有知识去世界上展现自己的才华。
对道家而言,人不能瞎折腾,自然界很脆弱,违背自然规律要接受惩罚,所以我们要重视自然,顺其自然,不要强行用人力打破自然平衡。
佛家文化主张的是一花一世界,一树一菩提。万事万物都在内心世界,心中贪痴嗔不灭,看到的世界就只有残忍的争斗,心中纯净安宁,世界也就纯净了。
我该怎么说呢?我赞美敌人,敌人于是成为朋友;我鼓励朋友,朋友于是成为手足。我要常想理由赞美别人,就不搬弄是非。道人长短。想要批评人时,咬住舌头,想要赞美人时,高声表达。飞鸟,清风,海浪,自然界的万物不都在用美妙动听的歌声赞美造物主吗?我也要用同样的歌声赞美她的儿女,从今往后,我要记住这个秘密。他将改变我的生活。
我要用全身心的爱来迎接今天。
我该怎么行动呢?我要爱每个人的言谈举止,因为人人都有值得钦佩的性格,虽然有时不易觉察。我要用爱摧毁困住人们心灵的高墙,那充满怀疑与仇恨的围墙。我要铺一座通向人们心灵的桥梁。
我要用全身心的爱来迎接今天。
我该怎么行动呢?我要爱每个人的言谈举止,因为人人都有值得钦佩的性格,虽然有时不易觉察。我要用爱摧毁困住人们心灵的高墙,那充满怀疑与仇恨的围墙。我要铺一座通向人们心灵的桥梁。
老子道德经 第二十三章
[原文]
希言自然①。故飘风②不终朝,骤雨③不终日,孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者同于道④;德者同于德;失者同于失⑤。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉!
王弼《道德经注》
希言自然。
听之不闻名曰希。下章言道之出言,淡兮其无味也,视之不足见,听之不足闻。然则无味不足听之言,乃是自然之至言也。
故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况於人乎?
言暴疾美兴不长也。 故从事於道者,道者同於道, 从事,谓举动从事於道者也。道以无形无为,成济万物,故从事於道者,以无为为君,不言为教,绵绵若存。而物得其真,与道同体,故曰同於道。 德者同於德, 得,少也,少则得,故曰得也。行得则与得同体,故曰同於得也。 失者同於失。 失,累多也,累多则失,故曰失也。行失则与失同体,故曰同於失也。 同於道者,道亦乐得之;同於德者,德亦乐得之;同於失者,失亦乐得之。 言随行其所,故同而应之。 信不足焉,有不信焉。忠信不足於下焉,有不信也。
苏辙《老子解》
希言自然。
言出於自然,則簡而中;非其自然而強言之,則煩而俳信矣。故曰道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不可既。此所謂希言矣。
飄風不終朝,暴雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?
陰陽不爭,風雨時至,不疾不徐,盡其勢之所至而後止。若夫陽亢於上,陰伏於下,否而不得洩,於是為飄風暴雨,若將不勝,然其勢不能以終日。古之聖人言出於希,行出於夷,皆因其自然,故久而不窮。世或厭之,以為不若詭辮之悅耳,怪行之驚世,不知其不能久也。
故從事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失。同於道者,道亦得之;同於德者,德亦得之;同於失者,失亦得之。
孔子曰:苟志於仁矣,無惡也。故曰仁者之過易辭。志於仁猶若此,而況志於道者乎?夫苟從事於道矣,則其所為合於道者得道,合於德者得德,不幸而失,雖失於所為,然必有得於道德矣。信不足,有不信。不知道者,信道不篤,因其失而疑之,於是益以不信。失惟知道,然後不以得失疑道也。
河上公《道德教注》
希言者,谓爱言也。爱言者,自然之道。飘风,疾风也。骤雨,暴雨也。言疾不能长,暴不能久也。孰,谁也。谁为此疾风暴雨者乎?天地所为。不能终于朝暮也。天地至神,合为疾风暴雨,尚不能使终朝至暮,何况人欲为暴卒乎?
从,为也。人为事当如道安静,不当如疾风暴雨也。道者,谓好道之人也。同于道者,所为与道同也。德者,谓好德之人也。同于德者,所为与德同也。失,谓任己而失人也。同于失者,所为与失同也。与道,同者,道亦乐得之也。与德同者,德亦乐得之也。与失同者,失亦乐失之也。
君信不足于下,下则应君以不信也。此言物类相归,同声相应,同气相求。云从龙,风从虎,水流湿,火就燥,自然之类也。
[译文]
不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨,暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢?天地。天地的狂暴尚且不能长久,更何况是人呢?所以,从事于道的就同于道,从事于德的就同于德,从事于失的人就同于失。同于道的人,道也乐于得到他;同于德的人,德也乐于得到他;同于失的人,失也乐于得到他。统治者的诚信不足,就会有人不信任。
[注释]
1、希言:字面意思是少说话。此处指统治者少施加政令、不扰民的意思。
2、飘风:大风、强风。
3、骤雨:大雨、暴雨。
4、从事于道者:按道办事的人。此处指统治者按道施政。
5、失:指失道或失德。
[引语]
这一章和十七章都是相对应的。十七章揭示出严刑峻法的高压政策,徒然使百姓“畏之侮之”。因而希望统治者加以改变。前面几章已多次阐明“行不言之教”、“悠兮其贵言”、“多言数穷”等类似的话,本章一开始便继续阐述“希言自然”的道理。这几个“言”字,按字面解释,是说话,内含的意思都是指政教法令。老子用自然界狂风暴雨必不持久的事实作比喻,告诫统治者少以强制性的法令横加干涉,更不要施行暴政,而要行“清静无为”之政,才符合于自然规律,才能使百姓安然畅适。倘若以法令戒律强制人民,用苛捐杂税榨取百姓,那么人民就会以背戾抗拒的行动对待统治者,暴政将不会持久。
[评析]
在这一章里,老子说得道的圣人(统治者)要行“不言之教”。他说,只要相信道,照着做,就自然会得到道。反之,就不可能得到道。在本章里老子举自然界的例子,说明狂风暴雨不能整天刮个不停、下个没完。天地掀起的暴风骤雨都不能够长久,更何况人滥施苛政、虐害百姓呢?这个比喻十分恰切,有很强的说服力。它告诫统治者要遵循道的原则,遵循自然规律,暴政是长久不了的,统治者如果清静无为,那么社会就会出现安宁平和的风气,统治者如果恣肆横行,那么人民就会抗拒他;如果统治者诚信不足,老百姓就不会信任他。纵观古今中外的历史,哪一个施行暴戾苛政的统治者不是短命而亡呢?中国第一个封建中央集权的王朝秦王朝仅仅存在了一二十年的时间,原因何在?就是由于秦朝施行暴政、苛政,人民群众无法按正常方式生活下去了,被迫揭竿而起。另一个短命而亡的王朝隋朝何尝不是因施行暴政而激起人民的反抗,最后被唐王朝所取代呢?历史是一面镜子,它反映出的是统治者清静无为,不对百姓们发号施令,强制人民缴粮纳税,那么这个社会就比较符合自然,就比较清明纯朴、统治者与老百姓相安无事,统治者的天下就可以长存。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
希言自然①。故飘风②不终朝,骤雨③不终日,孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者同于道④;德者同于德;失者同于失⑤。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉!
王弼《道德经注》
希言自然。
听之不闻名曰希。下章言道之出言,淡兮其无味也,视之不足见,听之不足闻。然则无味不足听之言,乃是自然之至言也。
故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况於人乎?
言暴疾美兴不长也。 故从事於道者,道者同於道, 从事,谓举动从事於道者也。道以无形无为,成济万物,故从事於道者,以无为为君,不言为教,绵绵若存。而物得其真,与道同体,故曰同於道。 德者同於德, 得,少也,少则得,故曰得也。行得则与得同体,故曰同於得也。 失者同於失。 失,累多也,累多则失,故曰失也。行失则与失同体,故曰同於失也。 同於道者,道亦乐得之;同於德者,德亦乐得之;同於失者,失亦乐得之。 言随行其所,故同而应之。 信不足焉,有不信焉。忠信不足於下焉,有不信也。
苏辙《老子解》
希言自然。
言出於自然,則簡而中;非其自然而強言之,則煩而俳信矣。故曰道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不可既。此所謂希言矣。
飄風不終朝,暴雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?
陰陽不爭,風雨時至,不疾不徐,盡其勢之所至而後止。若夫陽亢於上,陰伏於下,否而不得洩,於是為飄風暴雨,若將不勝,然其勢不能以終日。古之聖人言出於希,行出於夷,皆因其自然,故久而不窮。世或厭之,以為不若詭辮之悅耳,怪行之驚世,不知其不能久也。
故從事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失。同於道者,道亦得之;同於德者,德亦得之;同於失者,失亦得之。
孔子曰:苟志於仁矣,無惡也。故曰仁者之過易辭。志於仁猶若此,而況志於道者乎?夫苟從事於道矣,則其所為合於道者得道,合於德者得德,不幸而失,雖失於所為,然必有得於道德矣。信不足,有不信。不知道者,信道不篤,因其失而疑之,於是益以不信。失惟知道,然後不以得失疑道也。
河上公《道德教注》
希言者,谓爱言也。爱言者,自然之道。飘风,疾风也。骤雨,暴雨也。言疾不能长,暴不能久也。孰,谁也。谁为此疾风暴雨者乎?天地所为。不能终于朝暮也。天地至神,合为疾风暴雨,尚不能使终朝至暮,何况人欲为暴卒乎?
从,为也。人为事当如道安静,不当如疾风暴雨也。道者,谓好道之人也。同于道者,所为与道同也。德者,谓好德之人也。同于德者,所为与德同也。失,谓任己而失人也。同于失者,所为与失同也。与道,同者,道亦乐得之也。与德同者,德亦乐得之也。与失同者,失亦乐失之也。
君信不足于下,下则应君以不信也。此言物类相归,同声相应,同气相求。云从龙,风从虎,水流湿,火就燥,自然之类也。
[译文]
不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨,暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢?天地。天地的狂暴尚且不能长久,更何况是人呢?所以,从事于道的就同于道,从事于德的就同于德,从事于失的人就同于失。同于道的人,道也乐于得到他;同于德的人,德也乐于得到他;同于失的人,失也乐于得到他。统治者的诚信不足,就会有人不信任。
[注释]
1、希言:字面意思是少说话。此处指统治者少施加政令、不扰民的意思。
2、飘风:大风、强风。
3、骤雨:大雨、暴雨。
4、从事于道者:按道办事的人。此处指统治者按道施政。
5、失:指失道或失德。
[引语]
这一章和十七章都是相对应的。十七章揭示出严刑峻法的高压政策,徒然使百姓“畏之侮之”。因而希望统治者加以改变。前面几章已多次阐明“行不言之教”、“悠兮其贵言”、“多言数穷”等类似的话,本章一开始便继续阐述“希言自然”的道理。这几个“言”字,按字面解释,是说话,内含的意思都是指政教法令。老子用自然界狂风暴雨必不持久的事实作比喻,告诫统治者少以强制性的法令横加干涉,更不要施行暴政,而要行“清静无为”之政,才符合于自然规律,才能使百姓安然畅适。倘若以法令戒律强制人民,用苛捐杂税榨取百姓,那么人民就会以背戾抗拒的行动对待统治者,暴政将不会持久。
[评析]
在这一章里,老子说得道的圣人(统治者)要行“不言之教”。他说,只要相信道,照着做,就自然会得到道。反之,就不可能得到道。在本章里老子举自然界的例子,说明狂风暴雨不能整天刮个不停、下个没完。天地掀起的暴风骤雨都不能够长久,更何况人滥施苛政、虐害百姓呢?这个比喻十分恰切,有很强的说服力。它告诫统治者要遵循道的原则,遵循自然规律,暴政是长久不了的,统治者如果清静无为,那么社会就会出现安宁平和的风气,统治者如果恣肆横行,那么人民就会抗拒他;如果统治者诚信不足,老百姓就不会信任他。纵观古今中外的历史,哪一个施行暴戾苛政的统治者不是短命而亡呢?中国第一个封建中央集权的王朝秦王朝仅仅存在了一二十年的时间,原因何在?就是由于秦朝施行暴政、苛政,人民群众无法按正常方式生活下去了,被迫揭竿而起。另一个短命而亡的王朝隋朝何尝不是因施行暴政而激起人民的反抗,最后被唐王朝所取代呢?历史是一面镜子,它反映出的是统治者清静无为,不对百姓们发号施令,强制人民缴粮纳税,那么这个社会就比较符合自然,就比较清明纯朴、统治者与老百姓相安无事,统治者的天下就可以长存。 https://t.cn/RJq0nK3
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