立足于此，或能揭开老子留下五千文的真正意图！#每日一道#
在道教的神仙信仰体系中，赤松子是一位有着相当高神阶的上古大仙。书中记载，赤松子是神农时期的雨师，具有“随风雨而上下”的神通。
《淮南子·齐俗》中写道：“（赤松子）吹呕呼吸，吐故纳新，遗形去智，抱素反真，以游玄眇，上通云天。”后人注，赤松子因病重入山修行，目的是寻找超越生死的良方。从这则记载中可以看到，赤松子最后寻到的良方便是道教历来所推崇的导引术和丹药服食。
《列仙传》中对此事有更加详细的记载，曰：“服水玉以教神农，能入火自烧。往往至昆仑山上，常止西王母石室中，随风雨上下。”由此可知，赤松子是道教早期通过自身修炼而上升成仙的典范。
道家最具有传世价值的经典非老子《道德经》莫属。相传，当年老子见周之衰而隐去，因受关令尹喜邀请遂留下五千文。现如今，《道德经》早已经超越了道家范围，成为中国传统文化中各家共同敬奉的一部尊经，甚至在世界范围内都有很深的影响力。德国哲学家黑格尔曾评价说，道是万物之本、天地之源，中国人把认识道的各种形式看作是最高的学术标准，中国人承认的基本原则即是“道”，所以老子和他的《道德经》是值得受到万世敬仰的。
三种不同解读
在面对老子这位伟大的圣人及其流传下来的思想巨作时，后人曾从多个角度对其中思想做出解读。常见的有以下三种不同解读：
第一种解读认为，《道德经》是一部军事权谋之作，如文中曾多次提到与战争有关的事项，第30章写道“师之所处荆棘生焉，大军之后必有凶年”，50章写道“入军不被甲兵，凶无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃”，69章写道“用兵有言，吾不敢为主而为客”，以此得出老子是在表达某种军事思想和战争策略的结论。在此理论支持下，人们便将《道德经》重点阅读人群设置在行军打仗的军士将领，是希望用老子对战争的看法求得存身制胜之道。
第二种解读认为，《道德经》是一部养生作品，如文中数次警诫人们要爱惜自己的身体，第7章写道“圣人后其身而身先，外其身而身存”，13章写道“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患”，54章写道“修之于身其德乃真，修之于家其德乃余”。持有此种观点的人们认为，老子提到的“自然”和“无为”的观点是在提倡世人要顺应时间节令和自我身体的实况调整生活方式，清静身心，以求益寿延年。所以，此时《道德经》的阅读受众就不会有明显的阶级区分，任何一位想要修证大道的人都可以从五千圣文中去参悟祖师思想的内涵。这一种观点，也是当下最为普遍、流行的解读方式。
第三种解读认为，《道德经》是一部权谋作品，其通篇看似是在提倡清静无为的主张，内涵却是以退为进的权诈，也由此认定老子是一位政治阴谋家，他的隐去是因为周衰不得志而做出的保命之举。持有此观点的人，从《道德经》的第7章“后起身而身先，外其身而身存”、26章“奈何万乘之主而以身轻天下，轻则失根，躁则失君”，52章“用其光，复归其明，无遗身殃”，66章“以其不争，故天下莫能与之争”等章节中断章取义了老子某些言语并做了主观想象性的发挥，甚至更认为老子提出的“绝圣弃智”和“小国寡民”是对进步意义的否定。曾对《道德经》做出此种解读的人们多是局限于时代和历史的原因，所以会出现有意无意地对老子思想作出歪解的情况。在此影响下，《道德经》一书的主要受众变成了真正的政治权谋者，从而使中华优秀的古典文化反倒成为了政治斗争的牺牲品。
老子留下五千文的真正意图
《道德经》作为一部历经千年而不朽的作品，对其进行符合时代性的解读是可以常说常新的。但因为解读者自身的文化水准以及地域、文化等方面千差万别，所以也就容易理解出千万种不同的“道德”经意，并由此产生不同的道祖人物形象。综合来说，以上这三种解读《道德经》的观点并及其他文中没有提到的方面，都是对本经文的片面解读。之所以片面，究其根源是没有认知到老子作此文的真正意图，反而从文字表象中去倒推、去猜测，最终成了舍本逐末的行为。
要研究老子留下五千文的真正意图，还需从《史记》“居周久之，见周之衰，乃遂去”的大隐行为说起。老子一生为史官，深知历代王朝得失的根本。作为举国之大学问者，面对周代末期家国分崩离析的局面，他并没有如其他诸家一样提出明确的积极治国之道去挽救乱世狂澜，而是选择了看似消极的归隐。这可作出两种解读，一是老子真如后世所说是个消极派的代表，面对乱世只懂得明哲保身。但细思后会发现，这则猜度是立不住脚跟的。
老子既然已经决定隐去，为何还要留下五千言作为后世遗训？老子作为孔子和尹喜的老师，也从未见二者对其有任何负面评价；道教尊老子为道祖，乃是以功行立教，而非是世外之隐。这三点事实，与说老子是消极归隐派的说法完全不符。反倒是孔子的那句“老子犹龙”，却把人们的思绪引向了第二种猜度，即老子“见周之衰”是因为在乱世中他已经看不到有可以明道的圣人，所以大道不可传，于是只能把真文留世，他的归隐其实是在等待真正可以治天下的圣人出现。“大道废，有仁义；智慧出，有大伪”，这才是老子归去的真正原因。
立足于此，也就可以解决老子《道德经》的第一读者是谁的问题了。很显然，老子作此文是写给具有经天纬地、理身治天下的圣人阅读的，这是一部在讲述如何治天下才能实现“民自化”的作品。《道德经》全篇有29处提到了“圣人”二字，核心观点在于告诉圣人要行无为之事，以规诫人们自身欲念的“有为”为治世策略，进一步提升百姓的道德水准，使民众不会受到群情耽染而效自然生存之态。
在理想的图景中，天下皆是己身，万乘之国与寡民小国别无二致，因为人们心中无分别，所以也就不会再出现刀兵之灾。当百姓把无为自然作为生活的根本时，他们便不会去考虑究竟是谁在引导着自己的社会生活，而只谓其“我自然”，认为这就是生活本来应该成为的模样。至此，治国之圣人才实现了从“有为”向“无为”的进一步升华，是真正得了“为无为”的思想精髓。
走向圣人之路的开始
道家有“为皇者师、帝者师、王者师”的传承，这大抵也是起源于老子。所以在周末期的乱世中，老子不会如其他各家一样以积极治世的方法来彰显道家思想的光华，而是一直在等待着能够真正读懂《道德经》的圣人再次降世，从而以大道哲理完成天下一统的太平理想。老子深深明白于乱世中的争鸣只会让百姓之心更加迷惑，唯有懂得从尘世之中后退一步，才是真正向着超越更进了一部。这也是那句“后其身而身先”所要传达的真实意图。
尽管《道德经》是一部写给圣人治天下的经典，但并不能因此就排除掉普通人阅读并参悟的可能性。道家是一个提倡身国同治的流派，治国与治身源于同一个理，圣人唯有先完成治身的目标才能具有治国的才情。“道德”一理蕴于万物之中，并非圣人才具有道德，而是每个人都能从道祖之言中去参悟到属于自己修道的方式，此便是自我之“德”的彰显。所以，不论是把《道德经》作为军事秘术还是养生秘典，这都是对亘古不变的“道”的外显，是对多端变化之“德”的表述，源于同一，却又形象万千。明白这一理，才不会把《道德经》定性为某一方面专著，否则便会“贻笑大方之家”。
修道、证道的过程包含不同的层次，对《道德经》的理解和认知也是分阶段、分层次的。正如林语堂所言：“任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得很需要这种学说。”唯有“虚怀若谷”，才是真正开始理解老子《道德经》的前提；唯有首先认识到自己的渺小，才是真正走向圣人之路的开始。
作者：清虚道人 腾讯道学
在道教的神仙信仰体系中，赤松子是一位有着相当高神阶的上古大仙。书中记载，赤松子是神农时期的雨师，具有“随风雨而上下”的神通。
《淮南子·齐俗》中写道：“（赤松子）吹呕呼吸，吐故纳新，遗形去智，抱素反真，以游玄眇，上通云天。”后人注，赤松子因病重入山修行，目的是寻找超越生死的良方。从这则记载中可以看到，赤松子最后寻到的良方便是道教历来所推崇的导引术和丹药服食。
《列仙传》中对此事有更加详细的记载，曰：“服水玉以教神农，能入火自烧。往往至昆仑山上，常止西王母石室中，随风雨上下。”由此可知，赤松子是道教早期通过自身修炼而上升成仙的典范。
道家最具有传世价值的经典非老子《道德经》莫属。相传，当年老子见周之衰而隐去，因受关令尹喜邀请遂留下五千文。现如今，《道德经》早已经超越了道家范围，成为中国传统文化中各家共同敬奉的一部尊经，甚至在世界范围内都有很深的影响力。德国哲学家黑格尔曾评价说，道是万物之本、天地之源，中国人把认识道的各种形式看作是最高的学术标准，中国人承认的基本原则即是“道”，所以老子和他的《道德经》是值得受到万世敬仰的。
三种不同解读
在面对老子这位伟大的圣人及其流传下来的思想巨作时，后人曾从多个角度对其中思想做出解读。常见的有以下三种不同解读：
第一种解读认为，《道德经》是一部军事权谋之作，如文中曾多次提到与战争有关的事项，第30章写道“师之所处荆棘生焉，大军之后必有凶年”，50章写道“入军不被甲兵，凶无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃”，69章写道“用兵有言，吾不敢为主而为客”，以此得出老子是在表达某种军事思想和战争策略的结论。在此理论支持下，人们便将《道德经》重点阅读人群设置在行军打仗的军士将领，是希望用老子对战争的看法求得存身制胜之道。
第二种解读认为，《道德经》是一部养生作品，如文中数次警诫人们要爱惜自己的身体，第7章写道“圣人后其身而身先，外其身而身存”，13章写道“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患”，54章写道“修之于身其德乃真，修之于家其德乃余”。持有此种观点的人们认为，老子提到的“自然”和“无为”的观点是在提倡世人要顺应时间节令和自我身体的实况调整生活方式，清静身心，以求益寿延年。所以，此时《道德经》的阅读受众就不会有明显的阶级区分，任何一位想要修证大道的人都可以从五千圣文中去参悟祖师思想的内涵。这一种观点，也是当下最为普遍、流行的解读方式。
第三种解读认为，《道德经》是一部权谋作品，其通篇看似是在提倡清静无为的主张，内涵却是以退为进的权诈，也由此认定老子是一位政治阴谋家，他的隐去是因为周衰不得志而做出的保命之举。持有此观点的人，从《道德经》的第7章“后起身而身先，外其身而身存”、26章“奈何万乘之主而以身轻天下，轻则失根，躁则失君”，52章“用其光，复归其明，无遗身殃”，66章“以其不争，故天下莫能与之争”等章节中断章取义了老子某些言语并做了主观想象性的发挥，甚至更认为老子提出的“绝圣弃智”和“小国寡民”是对进步意义的否定。曾对《道德经》做出此种解读的人们多是局限于时代和历史的原因，所以会出现有意无意地对老子思想作出歪解的情况。在此影响下，《道德经》一书的主要受众变成了真正的政治权谋者，从而使中华优秀的古典文化反倒成为了政治斗争的牺牲品。
老子留下五千文的真正意图
《道德经》作为一部历经千年而不朽的作品，对其进行符合时代性的解读是可以常说常新的。但因为解读者自身的文化水准以及地域、文化等方面千差万别，所以也就容易理解出千万种不同的“道德”经意，并由此产生不同的道祖人物形象。综合来说，以上这三种解读《道德经》的观点并及其他文中没有提到的方面，都是对本经文的片面解读。之所以片面，究其根源是没有认知到老子作此文的真正意图，反而从文字表象中去倒推、去猜测，最终成了舍本逐末的行为。
要研究老子留下五千文的真正意图，还需从《史记》“居周久之，见周之衰，乃遂去”的大隐行为说起。老子一生为史官，深知历代王朝得失的根本。作为举国之大学问者，面对周代末期家国分崩离析的局面，他并没有如其他诸家一样提出明确的积极治国之道去挽救乱世狂澜，而是选择了看似消极的归隐。这可作出两种解读，一是老子真如后世所说是个消极派的代表，面对乱世只懂得明哲保身。但细思后会发现，这则猜度是立不住脚跟的。
老子既然已经决定隐去，为何还要留下五千言作为后世遗训？老子作为孔子和尹喜的老师，也从未见二者对其有任何负面评价；道教尊老子为道祖，乃是以功行立教，而非是世外之隐。这三点事实，与说老子是消极归隐派的说法完全不符。反倒是孔子的那句“老子犹龙”，却把人们的思绪引向了第二种猜度，即老子“见周之衰”是因为在乱世中他已经看不到有可以明道的圣人，所以大道不可传，于是只能把真文留世，他的归隐其实是在等待真正可以治天下的圣人出现。“大道废，有仁义；智慧出，有大伪”，这才是老子归去的真正原因。
立足于此，也就可以解决老子《道德经》的第一读者是谁的问题了。很显然，老子作此文是写给具有经天纬地、理身治天下的圣人阅读的，这是一部在讲述如何治天下才能实现“民自化”的作品。《道德经》全篇有29处提到了“圣人”二字，核心观点在于告诉圣人要行无为之事，以规诫人们自身欲念的“有为”为治世策略，进一步提升百姓的道德水准，使民众不会受到群情耽染而效自然生存之态。
在理想的图景中，天下皆是己身，万乘之国与寡民小国别无二致，因为人们心中无分别，所以也就不会再出现刀兵之灾。当百姓把无为自然作为生活的根本时，他们便不会去考虑究竟是谁在引导着自己的社会生活，而只谓其“我自然”，认为这就是生活本来应该成为的模样。至此，治国之圣人才实现了从“有为”向“无为”的进一步升华，是真正得了“为无为”的思想精髓。
走向圣人之路的开始
道家有“为皇者师、帝者师、王者师”的传承，这大抵也是起源于老子。所以在周末期的乱世中，老子不会如其他各家一样以积极治世的方法来彰显道家思想的光华，而是一直在等待着能够真正读懂《道德经》的圣人再次降世，从而以大道哲理完成天下一统的太平理想。老子深深明白于乱世中的争鸣只会让百姓之心更加迷惑，唯有懂得从尘世之中后退一步，才是真正向着超越更进了一部。这也是那句“后其身而身先”所要传达的真实意图。
尽管《道德经》是一部写给圣人治天下的经典，但并不能因此就排除掉普通人阅读并参悟的可能性。道家是一个提倡身国同治的流派，治国与治身源于同一个理，圣人唯有先完成治身的目标才能具有治国的才情。“道德”一理蕴于万物之中，并非圣人才具有道德，而是每个人都能从道祖之言中去参悟到属于自己修道的方式，此便是自我之“德”的彰显。所以，不论是把《道德经》作为军事秘术还是养生秘典，这都是对亘古不变的“道”的外显，是对多端变化之“德”的表述，源于同一，却又形象万千。明白这一理，才不会把《道德经》定性为某一方面专著，否则便会“贻笑大方之家”。
修道、证道的过程包含不同的层次，对《道德经》的理解和认知也是分阶段、分层次的。正如林语堂所言：“任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得很需要这种学说。”唯有“虚怀若谷”，才是真正开始理解老子《道德经》的前提；唯有首先认识到自己的渺小，才是真正走向圣人之路的开始。
作者：清虚道人 腾讯道学
【心子书摘1379】古尔斯密的东方故事《阿三痛史》，颇少人知，一八七七年出版的单行本，有一篇序文，中间说，想创立一种友谊测量表，以朋友肯借给他的钱多少，定友谊的高下。这种沾光揩油的友谊观，甚至雅人如张船山，也未能免除，所以他要怨什么“事能容俗犹嫌傲，交为通财渐不亲”。《广绝交论》只代我们骂了我们的势力朋友，我们还需要一篇《反绝交论》，代朋友来骂他们的势力朋友，就是我们自己。——《写在人生边上的边上.谈交友》钱锺书
清人张问陶的诗说：“事能容俗犹嫌傲，交为通财渐不亲。”又如俗语说的“仁义不交财，交财不仁义”，“交为直言亲转疏”。人与人之间，为什么会如此？最基本的原因，因为人的心理作用犹如物理一样，挤凑得太紧，就会产生相反的推排力。因此要在彼此之间保持相当的限度和距离，以维系永恒的感情，这便是礼，也就是敬的作用和好处。
所以我们处朋友之间，如能学到晏子那样，彼此相交愈久愈恭敬，交情自然就会长久了。孔门弟子子游也说：“朋友数，斯疏矣。”这也同样是教人在朋友间相处不可以太过亲密，更不可以有太多的要求。 https://t.cn/z8AWxij
所以我们处朋友之间，如能学到晏子那样，彼此相交愈久愈恭敬，交情自然就会长久了。孔门弟子子游也说：“朋友数，斯疏矣。”这也同样是教人在朋友间相处不可以太过亲密，更不可以有太多的要求。 https://t.cn/z8AWxij
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