佛陀教你远离焦虑、安心自在的四个方法！
你何必放不下？
焦虑不安的状态，通常来自于我们对身外事物的过于在意。这种情绪的产生更多的情况下，并不是害怕别人比自己更好、更高，而是害怕自己被别人落下，害怕自己不能伸展、成长，是一种不能安心且殚心竭虑的状态。
事实上，外在的一切事物其实都不属于我们，我们也不必和他人比较，所以我们又有何放不下的呢？
人出生的时候，没有财富、没有名望、没有身价，我们什么也没有。即使有了，这些身外之物我们也不能保持其永远守候在我们的周围。当自己一旦拥有，但后又失去的时候，我们就会没落，随即而来便是痛苦......
焦虑不安是哪种苦？
佛法里面讲“生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦”八苦。焦虑不安是哪一种苦呢？焦虑不安，其实是“求不得苦”中的一种。
因为求不得，所以会不安，进而会焦虑。自己明明不断地努力去做了，但收获却并不是和付出成正比。
而正因为得不到，我们就会老去想、老去思，进而产生了强烈的贪欲，所以此时的内心就会躁动与不安。
婆罗门的故事
佛陀住世弘法住在祗树给孤独园中修行，有一位婆罗门，他有一个年轻的女儿，她聪明伶俐，非常招人喜爱。可这个小女儿在长到十四、五岁时身染重病，年纪轻轻便离世了。
婆罗门经受不住打击，觉得自己没有保护好自己的女儿。他整天在外面乱走，他心里想不通，每天都在叹气。直到有一天他碰到了佛陀，并向佛陀哭诉，他想不开，他放不下，他请求佛陀为他开示女儿死去的因缘。
佛陀对他说，人世间有四件事，是不能长久的，这些事虽然让人痛苦，但这却是世间最正常不过的事。也许是因缘到了，佛陀的这句开导让这位婆罗门心开意解，从此便解开了心中的结，自此深观世间法的无常、苦、空、无我，最后证得阿罗汉果。
佛陀的开示
有常者必无常
《阿含经》中佛陀说“有因有缘集世间，有因有缘世间集”，世间一切法都是因缘和合而成的，万事万物不可能长久不坏，保持原貌。任何事物都随因缘变化而时刻改变，有成就有败，有生就有灭。我们也是时时刻刻都处在新陈代谢中，直到老病而死最后回归大地。也就是说，万事万物都在经历成住坏空的过程。
富贵者必不久
世人无不贪爱富贵，可人类文明史中，即使再大富大贵之人，最后也会随着时间推移而颓败下来。上到帝王将相，下至黎民百姓，真正能累积传递的“财富”，是积德行善。
但我们凡夫的心悭吝，没有时想要有，有了后还要更多，多了还想永久，但没有舍就没有得，没有布施，富贵就不能长久。
和合者必别离
中国自古有句话叫“天下没有不散的宴席”，喝酒吃饭虽然给人带来快乐，但最终还是要有结束的时候。
同样，我们的一生中总是要经历分分合合的过程。正所谓“无不破之家，无不败之国”，即使能天天生活在一起的夫妻家人，最终还是要面临死别的时刻。
强健者必归死
古时候方士求炼丹长生，帝王将相对权位执著，想长久把持。可是不管怎样求取，再年轻强壮的身体，最终还要归于老死。
所以人生在世，如果只是把精力放到生灭无常的名利地位上，就真的成了众人口中的愚痴人了。相反，我们应该积极思考人生，把生命过得更有意义，那样便可称为“生亦安，死亦安也”。
让你安心的四个方法
第一，也是最重要的一点就是“接受”。遇到苦难与无法解决的事时，首先不排斥，要冷静，给自己分析的时间。如果不能做到接受二字，就很难去正视问题。
第二，是“正视现实”。当你觉得焦虑时，要反问：焦虑的原因是什么？遇到任何事情，如果能面对它、正视它，问题往往解决起来就容易一半。
再者，要“怀抱信心”。觉得无路可走，不敢往前走，也不想往前走的心态非常危险，会把自己带入绝境。
如果把心态调整一下，相信天无绝人之路，相信今天能过，明天也一定能过去。永远对未来怀抱信心与希望，这样，我们的人生就会随着我们的心态发生改变。
最后，要“和自己和解”。我们不仅要试着理解事情发生的可能原因，最重要的就是和自己的心和解。不必烦恼，不必忧虑，一切都是最正常不过的人生状态。
因缘起而生，因缘坏而灭。万事万物都脱不开这个规律，任何事物都不能长久不灭。懂得了这个道理，也就不会过于执著世间的虚妄不实，人生自然会更加豁达开朗。
你何必放不下？
焦虑不安的状态，通常来自于我们对身外事物的过于在意。这种情绪的产生更多的情况下，并不是害怕别人比自己更好、更高，而是害怕自己被别人落下，害怕自己不能伸展、成长，是一种不能安心且殚心竭虑的状态。
事实上，外在的一切事物其实都不属于我们，我们也不必和他人比较，所以我们又有何放不下的呢？
人出生的时候，没有财富、没有名望、没有身价，我们什么也没有。即使有了，这些身外之物我们也不能保持其永远守候在我们的周围。当自己一旦拥有，但后又失去的时候，我们就会没落，随即而来便是痛苦......
焦虑不安是哪种苦？
佛法里面讲“生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦”八苦。焦虑不安是哪一种苦呢？焦虑不安，其实是“求不得苦”中的一种。
因为求不得，所以会不安，进而会焦虑。自己明明不断地努力去做了，但收获却并不是和付出成正比。
而正因为得不到，我们就会老去想、老去思，进而产生了强烈的贪欲，所以此时的内心就会躁动与不安。
婆罗门的故事
佛陀住世弘法住在祗树给孤独园中修行，有一位婆罗门，他有一个年轻的女儿，她聪明伶俐，非常招人喜爱。可这个小女儿在长到十四、五岁时身染重病，年纪轻轻便离世了。
婆罗门经受不住打击，觉得自己没有保护好自己的女儿。他整天在外面乱走，他心里想不通，每天都在叹气。直到有一天他碰到了佛陀，并向佛陀哭诉，他想不开，他放不下，他请求佛陀为他开示女儿死去的因缘。
佛陀对他说，人世间有四件事，是不能长久的，这些事虽然让人痛苦，但这却是世间最正常不过的事。也许是因缘到了，佛陀的这句开导让这位婆罗门心开意解，从此便解开了心中的结，自此深观世间法的无常、苦、空、无我，最后证得阿罗汉果。
佛陀的开示
有常者必无常
《阿含经》中佛陀说“有因有缘集世间，有因有缘世间集”，世间一切法都是因缘和合而成的，万事万物不可能长久不坏，保持原貌。任何事物都随因缘变化而时刻改变，有成就有败，有生就有灭。我们也是时时刻刻都处在新陈代谢中，直到老病而死最后回归大地。也就是说，万事万物都在经历成住坏空的过程。
富贵者必不久
世人无不贪爱富贵，可人类文明史中，即使再大富大贵之人，最后也会随着时间推移而颓败下来。上到帝王将相，下至黎民百姓，真正能累积传递的“财富”，是积德行善。
但我们凡夫的心悭吝，没有时想要有，有了后还要更多，多了还想永久，但没有舍就没有得，没有布施，富贵就不能长久。
和合者必别离
中国自古有句话叫“天下没有不散的宴席”，喝酒吃饭虽然给人带来快乐，但最终还是要有结束的时候。
同样，我们的一生中总是要经历分分合合的过程。正所谓“无不破之家，无不败之国”，即使能天天生活在一起的夫妻家人，最终还是要面临死别的时刻。
强健者必归死
古时候方士求炼丹长生，帝王将相对权位执著，想长久把持。可是不管怎样求取，再年轻强壮的身体，最终还要归于老死。
所以人生在世，如果只是把精力放到生灭无常的名利地位上，就真的成了众人口中的愚痴人了。相反，我们应该积极思考人生，把生命过得更有意义，那样便可称为“生亦安，死亦安也”。
让你安心的四个方法
第一，也是最重要的一点就是“接受”。遇到苦难与无法解决的事时，首先不排斥，要冷静，给自己分析的时间。如果不能做到接受二字，就很难去正视问题。
第二，是“正视现实”。当你觉得焦虑时，要反问：焦虑的原因是什么？遇到任何事情，如果能面对它、正视它，问题往往解决起来就容易一半。
再者，要“怀抱信心”。觉得无路可走，不敢往前走，也不想往前走的心态非常危险，会把自己带入绝境。
如果把心态调整一下，相信天无绝人之路，相信今天能过，明天也一定能过去。永远对未来怀抱信心与希望，这样，我们的人生就会随着我们的心态发生改变。
最后，要“和自己和解”。我们不仅要试着理解事情发生的可能原因，最重要的就是和自己的心和解。不必烦恼，不必忧虑，一切都是最正常不过的人生状态。
因缘起而生，因缘坏而灭。万事万物都脱不开这个规律，任何事物都不能长久不灭。懂得了这个道理，也就不会过于执著世间的虚妄不实，人生自然会更加豁达开朗。
#当归#功能#养生##
当归，味甘辛，气温，可升可降，阳中之阴，无毒。虽有上下之分，而补血则一。东垣谓尾破血者，误。入心、脾、肝三脏。但其性甚动，入之补气药中则补气，入之补血药中则补血，入之升提药中则提气，入之降逐药中则逐血也。而且用之寒则寒，用之热则热，无定功也。
功虽无定，然要不可谓非君药。如痢疾也，非君之以当归，则肠中之积秽不能去；如跌伤也，非君之以当归，则骨中之瘀血不能消；大便燥结，非君之以当归，则硬粪不能下；产后亏损，非君之以当归，则血晕不能除。肝中血燥，当归少用，难以解纷；心中血枯，当归少用，难以润泽；脾中血干，当归少用，难以滋养。是当归必宜多用，而后可以成功也。倘畏其过滑而不敢多用，则功用薄而迟矣。而或者谓当归可臣而不可君也，补血汤中让黄为君，反能出奇以夺命；败毒散中让金银花为君，转能角异以散邪，似乎为臣之功胜于为君。然而当归实君药，而又可以为臣为佐使者也。用之彼而彼效，用之此而此效，充之五脏六腑，皆可相资，亦在人之用之耳。用之当，而攻补并可奏功；用之不当，而气血两无有效。用之当，而上下均能疗治；用之不当，而阴阳各鲜成功。又何论于可君而不可臣，可臣而不可佐使哉。
或问当归补血，而补气汤中何以必用，岂当归非血分之药乎？曰：当归原非独补血也，实亦气分之药，因其味辛而气少散，恐其耗气，故言补血，而不言补气耳。其实补气者十之四，而补血者十之六，子试思产后非气血之大亏乎。佛手散用当归为君，川芎为佐，人以为二味乃补血之圣药也，治产后血少者，似乎相宜，治产后气虚者。似乎不足。乃何以一用佛手散而气血两旺，非当归补血而又补气，乌能至此，是当归亦为气分之药，不可信哉。
或问当归性动而滑，用之于燥结之病宜也，用之下利之症，恐非所宜，何以痢症必用之耶？
夫痢疾与水泻不同。水泻者，脾泻也。痢疾者，肾泻也。脾泻最忌滑，肾泻最忌涩。而肾泻之所以忌涩者何故？盖肾水得邪火之侵，肾欲利而火阻之，肾欲留而火迫之，故有后重之苦。夫肾水无多，宜补而不宜泻也。若下多亡阴，肾水竭而愈加艰涩矣。故必用当归以下润其大肠。大肠润而肾水不必来滋大肠，则肾气可安。肾气安而大肠又有所养，火自不敢阻迫于肾矣，自然火散而痢亦安，此当归所以宜于下痢而必用之也。（〔批〕水泻忌滑，痢疾喜滑，当归润滑，正其所宜。）
或问当归既是君主之药，各药宜佐当归以用之矣，何以时为偏裨之将反易成功，得毋非君主之药乎？士铎曰：当归性动，性动则无不可共试以奏功也。所以入之攻则攻，入之补则补。
然而当归虽为偏裨之将，其气象自有不可为臣之意，倘驾御不得其方，未必不变胜而为负，反治而为乱也。
或问当归不宜少用，亦可少用以成功乎？曰：用药止问当与不当，不必问多与不多也。
大约当归宜多用者，在重病以救危，宜少用者，在轻病以杜变。不敢多用，固非疗病之奇，不肯少用，亦非养病之善也。
或问当归滑药也，有时用之而不滑者何故？凡药所以救病也。肠胃素滑者，忌用当归，此论其常也。倘变生意外，内火沸腾，外火凌逼，不用润滑之当归，又何以滋其枯槁哉。当是时，吾犹恐当归之润滑，尚不足以救其焦涸也，乌可谓平日畏滑而不敢用哉。
或问当归专补血而又能补气，则是气血双补之药矣。曰：当归是生气生血之圣药，非但补也。血非气不生，气非血不长。当归生气而又生血者，正其气血之两生，所以生血之中而又生气，生气之中而又生血也。苟单生气，则胎产之门，何以用芎、归之散，生血于气之中。苟单生血，则止血之症，何以用归、 之汤，生气于血之内。惟其生气而即生血，血得气而自旺，惟其生血而即生气，气得血而更盛也。
或问当归气味辛温，虽能活血补血，然终是行走之性，每致滑肠。缪仲醇谓与胃不相宜，一切脾胃恶食与食不消，并禁用之，即在产后、胎前亦不得入，是亦有见之言也。嗟嗟！此似是而非，不可不亟辨也。当归辛温，辛能开胃，温能暖胃，何所见而谓胃不相宜耶。夫胃之恶食，乃伤食而不能受也。辛以散之，则食易化。食不消者，乃脾气寒也。脾寒则食停积而不能化矣，温以暖之，则食易消。至于产前产后，苟患前症，尤宜多用，则胃气开而脾气健，始可进饮进食，产前无堕产之忧，产后无退母之怯。试问不用当归以救产后之重危，又用何物以救之。岂必用人参而后可乎。夫人参止可治富贵之家，而不可疗贫寒之妇，天下安得皆用人参以尽救之哉。此当归之不可不用，而不可误听仲醇之言，因循坐视，束手而不相救也，如畏其滑肠，则佐之白术、山药之味，何不可者。
或疑当归滑肠，产妇血燥，自是相宜。然产妇亦有素常肠滑者，产后亦可用当归乎？曰：产后不用当归补血，实无第二味可以相代。即平素滑肠，时当产后，肠亦不滑，正不必顾忌也。或过虑其滑，即前条所谓佐之白术、山药，则万无一失矣。
或疑当归乃补血之圣药，凡见血症自宜用之，然而用之有效有不效者，岂当归非补血之品乎？当归补血，何必再疑，用之有效有不效，非当归之故，乃用而不得其法之故也。夫血症有兼气虚者，有不兼气虚而血虚者，有气血双虚而兼火者，原不可一概用当归而单治之也。血症而兼气虚，吾治血而兼补其气，则气行而血自归经；血症而气血双虚，吾平补气血，而血亦归经。血症气血双虚而兼火作祟，吾补其气血而带清其火，则气血旺而火自消，又何至血症之有效有不效哉。
或问缪仲醇谓疔肿痈疽之未溃者，忌用当归，亦何所见而云然耶？夫仲醇之谓不可用者，恐当归性动，引毒直走胃中，不由外发，致伤胃气故耳。殊不知引毒外散，不若引毒内消之为速。用当归于败毒化毒药中，正取其性动，则引药内消，直趋大便而出，奏功实神。故已溃者断宜大用，使之活血以生肌，即未溃者尤宜急用，使之去毒而逐秽也。 https://t.cn/RJhPevk
当归，味甘辛，气温，可升可降，阳中之阴，无毒。虽有上下之分，而补血则一。东垣谓尾破血者，误。入心、脾、肝三脏。但其性甚动，入之补气药中则补气，入之补血药中则补血，入之升提药中则提气，入之降逐药中则逐血也。而且用之寒则寒，用之热则热，无定功也。
功虽无定，然要不可谓非君药。如痢疾也，非君之以当归，则肠中之积秽不能去；如跌伤也，非君之以当归，则骨中之瘀血不能消；大便燥结，非君之以当归，则硬粪不能下；产后亏损，非君之以当归，则血晕不能除。肝中血燥，当归少用，难以解纷；心中血枯，当归少用，难以润泽；脾中血干，当归少用，难以滋养。是当归必宜多用，而后可以成功也。倘畏其过滑而不敢多用，则功用薄而迟矣。而或者谓当归可臣而不可君也，补血汤中让黄为君，反能出奇以夺命；败毒散中让金银花为君，转能角异以散邪，似乎为臣之功胜于为君。然而当归实君药，而又可以为臣为佐使者也。用之彼而彼效，用之此而此效，充之五脏六腑，皆可相资，亦在人之用之耳。用之当，而攻补并可奏功；用之不当，而气血两无有效。用之当，而上下均能疗治；用之不当，而阴阳各鲜成功。又何论于可君而不可臣，可臣而不可佐使哉。
或问当归补血，而补气汤中何以必用，岂当归非血分之药乎？曰：当归原非独补血也，实亦气分之药，因其味辛而气少散，恐其耗气，故言补血，而不言补气耳。其实补气者十之四，而补血者十之六，子试思产后非气血之大亏乎。佛手散用当归为君，川芎为佐，人以为二味乃补血之圣药也，治产后血少者，似乎相宜，治产后气虚者。似乎不足。乃何以一用佛手散而气血两旺，非当归补血而又补气，乌能至此，是当归亦为气分之药，不可信哉。
或问当归性动而滑，用之于燥结之病宜也，用之下利之症，恐非所宜，何以痢症必用之耶？
夫痢疾与水泻不同。水泻者，脾泻也。痢疾者，肾泻也。脾泻最忌滑，肾泻最忌涩。而肾泻之所以忌涩者何故？盖肾水得邪火之侵，肾欲利而火阻之，肾欲留而火迫之，故有后重之苦。夫肾水无多，宜补而不宜泻也。若下多亡阴，肾水竭而愈加艰涩矣。故必用当归以下润其大肠。大肠润而肾水不必来滋大肠，则肾气可安。肾气安而大肠又有所养，火自不敢阻迫于肾矣，自然火散而痢亦安，此当归所以宜于下痢而必用之也。（〔批〕水泻忌滑，痢疾喜滑，当归润滑，正其所宜。）
或问当归既是君主之药，各药宜佐当归以用之矣，何以时为偏裨之将反易成功，得毋非君主之药乎？士铎曰：当归性动，性动则无不可共试以奏功也。所以入之攻则攻，入之补则补。
然而当归虽为偏裨之将，其气象自有不可为臣之意，倘驾御不得其方，未必不变胜而为负，反治而为乱也。
或问当归不宜少用，亦可少用以成功乎？曰：用药止问当与不当，不必问多与不多也。
大约当归宜多用者，在重病以救危，宜少用者，在轻病以杜变。不敢多用，固非疗病之奇，不肯少用，亦非养病之善也。
或问当归滑药也，有时用之而不滑者何故？凡药所以救病也。肠胃素滑者，忌用当归，此论其常也。倘变生意外，内火沸腾，外火凌逼，不用润滑之当归，又何以滋其枯槁哉。当是时，吾犹恐当归之润滑，尚不足以救其焦涸也，乌可谓平日畏滑而不敢用哉。
或问当归专补血而又能补气，则是气血双补之药矣。曰：当归是生气生血之圣药，非但补也。血非气不生，气非血不长。当归生气而又生血者，正其气血之两生，所以生血之中而又生气，生气之中而又生血也。苟单生气，则胎产之门，何以用芎、归之散，生血于气之中。苟单生血，则止血之症，何以用归、 之汤，生气于血之内。惟其生气而即生血，血得气而自旺，惟其生血而即生气，气得血而更盛也。
或问当归气味辛温，虽能活血补血，然终是行走之性，每致滑肠。缪仲醇谓与胃不相宜，一切脾胃恶食与食不消，并禁用之，即在产后、胎前亦不得入，是亦有见之言也。嗟嗟！此似是而非，不可不亟辨也。当归辛温，辛能开胃，温能暖胃，何所见而谓胃不相宜耶。夫胃之恶食，乃伤食而不能受也。辛以散之，则食易化。食不消者，乃脾气寒也。脾寒则食停积而不能化矣，温以暖之，则食易消。至于产前产后，苟患前症，尤宜多用，则胃气开而脾气健，始可进饮进食，产前无堕产之忧，产后无退母之怯。试问不用当归以救产后之重危，又用何物以救之。岂必用人参而后可乎。夫人参止可治富贵之家，而不可疗贫寒之妇，天下安得皆用人参以尽救之哉。此当归之不可不用，而不可误听仲醇之言，因循坐视，束手而不相救也，如畏其滑肠，则佐之白术、山药之味，何不可者。
或疑当归滑肠，产妇血燥，自是相宜。然产妇亦有素常肠滑者，产后亦可用当归乎？曰：产后不用当归补血，实无第二味可以相代。即平素滑肠，时当产后，肠亦不滑，正不必顾忌也。或过虑其滑，即前条所谓佐之白术、山药，则万无一失矣。
或疑当归乃补血之圣药，凡见血症自宜用之，然而用之有效有不效者，岂当归非补血之品乎？当归补血，何必再疑，用之有效有不效，非当归之故，乃用而不得其法之故也。夫血症有兼气虚者，有不兼气虚而血虚者，有气血双虚而兼火者，原不可一概用当归而单治之也。血症而兼气虚，吾治血而兼补其气，则气行而血自归经；血症而气血双虚，吾平补气血，而血亦归经。血症气血双虚而兼火作祟，吾补其气血而带清其火，则气血旺而火自消，又何至血症之有效有不效哉。
或问缪仲醇谓疔肿痈疽之未溃者，忌用当归，亦何所见而云然耶？夫仲醇之谓不可用者，恐当归性动，引毒直走胃中，不由外发，致伤胃气故耳。殊不知引毒外散，不若引毒内消之为速。用当归于败毒化毒药中，正取其性动，则引药内消，直趋大便而出，奏功实神。故已溃者断宜大用，使之活血以生肌，即未溃者尤宜急用，使之去毒而逐秽也。 https://t.cn/RJhPevk
佛陀教你远离焦虑、安心自在的四个方法！
你是否也在生活中这样感叹？为什么我越是努力，却越感到焦虑？为什么每日忙碌的生活过后，带给自己却不是安全感？
人都有脆弱的一面，只有内心强大的人，才能云淡风轻地面对生活中的困境。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置，也许你更多的是抱怨与逃避，而佛陀却早已教给我们直面问题的智慧与勇气，不要让小焦虑变成大问题！
你何必放不下？
焦虑不安的状态，通常来自于我们对身外事物的过于在意。这种情绪的产生更多的情况下，并不是害怕别人比自己更好、更高，而是害怕自己被别人落下，害怕自己不能伸展、成长，是一种不能安心且殚心竭虑的状态。
事实上，外在的一切事物其实都不属于我们，我们也不必和他人比较，所以我们又有何放不下的呢？
人出生的时候，没有财富、没有名望、没有身价，我们什么也没有。即使有了，这些身外之物我们也不能保持其永远守候在我们的周围。当自己一旦拥有，但后又失去的时候，我们就会没落，随即而来便是痛苦......
焦虑不安是哪种苦？
佛法里面讲“生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦”八苦。焦虑不安是哪一种苦呢？焦虑不安，其实是“求不得苦”中的一种。
因为求不得，所以会不安，进而会焦虑。自己明明不断地努力去做了，但收获却并不是和付出成正比。
而正因为得不到，我们就会老去想、老去思，进而产生了强烈的贪欲，所以此时的内心就会躁动与不安。
婆罗门的故事
佛陀住世弘法住在祗树给孤独园中修行，有一位婆罗门，他有一个年轻的女儿，她聪明伶俐，非常招人喜爱。可这个小女儿在长到十四、五岁时身染重病，年纪轻轻便离世了。
婆罗门经受不住打击，觉得自己没有保护好自己的女儿。他整天在外面乱走，他心里想不通，每天都在叹气。直到有一天他碰到了佛陀，并向佛陀哭诉，他想不开，他放不下，他请求佛陀为他开示女儿死去的因缘。
佛陀对他说，人世间有四件事，是不能长久的，这些事虽然让人痛苦，但这却是世间最正常不过的事。也许是因缘到了，佛陀的这句开导让这位婆罗门心开意解，从此便解开了心中的结，自此深观世间法的无常、苦、空、无我，最后证得阿罗汉果。
佛陀的开示有常者必无常
《阿含经》中佛陀说“有因有缘集世间，有因有缘世间集”，世间一切法都是因缘和合而成的，万事万物不可能长久不坏，保持原貌。任何事物都随因缘变化而时刻改变，有成就有败，有生就有灭。我们也是时时刻刻都处在新陈代谢中，直到老病而死最后回归大地。也就是说，万事万物都在经历成住坏空的过程。
富贵者必不久
世人无不贪爱富贵，可人类文明史中，即使再大富大贵之人，最后也会随着时间推移而颓败下来。上到帝王将相，下至黎民百姓，真正能累积传递的“财富”，是积德行善。
但我们凡夫的心悭吝，没有时想要有，有了后还要更多，多了还想永久，但没有舍就没有得，没有布施，富贵就不能长久。
和合者必别离
中国自古有句话叫“天下没有不散的宴席”，喝酒吃饭虽然给人带来快乐，但最终还是要有结束的时候。
同样，我们的一生中总是要经历分分合合的过程。正所谓“无不破之家，无不败之国”，即使能天天生活在一起的夫妻家人，最终还是要面临死别的时刻。
强健者必归死
古时候方士求炼丹长生，帝王将相对权位执著，想长久把持。可是不管怎样求取，再年轻强壮的身体，最终还要归于老死。
所以人生在世，如果只是把精力放到生灭无常的名利地位上，就真的成了众人口中的愚痴人了。相反，我们应该积极思考人生，把生命过得更有意义，那样便可称为“生亦安，死亦安也”。
让你安心的四个方法
第一，也是最重要的一点就是“接受”。遇到苦难与无法解决的事时，首先不排斥，要冷静，给自己分析的时间。如果不能做到接受二字，就很难去正视问题。
第二，是“正视现实”。当你觉得焦虑时，要反问：焦虑的原因是什么？遇到任何事情，如果能面对它、正视它，问题往往解决起来就容易一半。
再者，要“怀抱信心”。觉得无路可走，不敢往前走，也不想往前走的心态非常危险，会把自己带入绝境。如果把心态调整一下，相信天无绝人之路，相信今天能过，明天也一定能过去。永远对未来怀抱信心与希望，这样，我们的人生就会随着我们的心态发生改变。
最后，要“和自己和解”。我们不仅要试着理解事情发生的可能原因，最重要的就是和自己的心和解。不必烦恼，不必忧虑，一切都是最正常不过的人生状态。
因缘起而生，因缘坏而灭。万事万物都脱不开这个规律，任何事物都不能长久不灭。懂得了这个道理，也就不会过于执著世间的虚妄不实，人生自然会更加豁达开朗。
南无阿弥陀佛
你是否也在生活中这样感叹？为什么我越是努力，却越感到焦虑？为什么每日忙碌的生活过后，带给自己却不是安全感？
人都有脆弱的一面，只有内心强大的人，才能云淡风轻地面对生活中的困境。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置，也许你更多的是抱怨与逃避，而佛陀却早已教给我们直面问题的智慧与勇气，不要让小焦虑变成大问题！
你何必放不下？
焦虑不安的状态，通常来自于我们对身外事物的过于在意。这种情绪的产生更多的情况下，并不是害怕别人比自己更好、更高，而是害怕自己被别人落下，害怕自己不能伸展、成长，是一种不能安心且殚心竭虑的状态。
事实上，外在的一切事物其实都不属于我们，我们也不必和他人比较，所以我们又有何放不下的呢？
人出生的时候，没有财富、没有名望、没有身价，我们什么也没有。即使有了，这些身外之物我们也不能保持其永远守候在我们的周围。当自己一旦拥有，但后又失去的时候，我们就会没落，随即而来便是痛苦......
焦虑不安是哪种苦？
佛法里面讲“生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦”八苦。焦虑不安是哪一种苦呢？焦虑不安，其实是“求不得苦”中的一种。
因为求不得，所以会不安，进而会焦虑。自己明明不断地努力去做了，但收获却并不是和付出成正比。
而正因为得不到，我们就会老去想、老去思，进而产生了强烈的贪欲，所以此时的内心就会躁动与不安。
婆罗门的故事
佛陀住世弘法住在祗树给孤独园中修行，有一位婆罗门，他有一个年轻的女儿，她聪明伶俐，非常招人喜爱。可这个小女儿在长到十四、五岁时身染重病，年纪轻轻便离世了。
婆罗门经受不住打击，觉得自己没有保护好自己的女儿。他整天在外面乱走，他心里想不通，每天都在叹气。直到有一天他碰到了佛陀，并向佛陀哭诉，他想不开，他放不下，他请求佛陀为他开示女儿死去的因缘。
佛陀对他说，人世间有四件事，是不能长久的，这些事虽然让人痛苦，但这却是世间最正常不过的事。也许是因缘到了，佛陀的这句开导让这位婆罗门心开意解，从此便解开了心中的结，自此深观世间法的无常、苦、空、无我，最后证得阿罗汉果。
佛陀的开示有常者必无常
《阿含经》中佛陀说“有因有缘集世间，有因有缘世间集”，世间一切法都是因缘和合而成的，万事万物不可能长久不坏，保持原貌。任何事物都随因缘变化而时刻改变，有成就有败，有生就有灭。我们也是时时刻刻都处在新陈代谢中，直到老病而死最后回归大地。也就是说，万事万物都在经历成住坏空的过程。
富贵者必不久
世人无不贪爱富贵，可人类文明史中，即使再大富大贵之人，最后也会随着时间推移而颓败下来。上到帝王将相，下至黎民百姓，真正能累积传递的“财富”，是积德行善。
但我们凡夫的心悭吝，没有时想要有，有了后还要更多，多了还想永久，但没有舍就没有得，没有布施，富贵就不能长久。
和合者必别离
中国自古有句话叫“天下没有不散的宴席”，喝酒吃饭虽然给人带来快乐，但最终还是要有结束的时候。
同样，我们的一生中总是要经历分分合合的过程。正所谓“无不破之家，无不败之国”，即使能天天生活在一起的夫妻家人，最终还是要面临死别的时刻。
强健者必归死
古时候方士求炼丹长生，帝王将相对权位执著，想长久把持。可是不管怎样求取，再年轻强壮的身体，最终还要归于老死。
所以人生在世，如果只是把精力放到生灭无常的名利地位上，就真的成了众人口中的愚痴人了。相反，我们应该积极思考人生，把生命过得更有意义，那样便可称为“生亦安，死亦安也”。
让你安心的四个方法
第一，也是最重要的一点就是“接受”。遇到苦难与无法解决的事时，首先不排斥，要冷静，给自己分析的时间。如果不能做到接受二字，就很难去正视问题。
第二，是“正视现实”。当你觉得焦虑时，要反问：焦虑的原因是什么？遇到任何事情，如果能面对它、正视它，问题往往解决起来就容易一半。
再者，要“怀抱信心”。觉得无路可走，不敢往前走，也不想往前走的心态非常危险，会把自己带入绝境。如果把心态调整一下，相信天无绝人之路，相信今天能过，明天也一定能过去。永远对未来怀抱信心与希望，这样，我们的人生就会随着我们的心态发生改变。
最后，要“和自己和解”。我们不仅要试着理解事情发生的可能原因，最重要的就是和自己的心和解。不必烦恼，不必忧虑，一切都是最正常不过的人生状态。
因缘起而生，因缘坏而灭。万事万物都脱不开这个规律，任何事物都不能长久不灭。懂得了这个道理，也就不会过于执著世间的虚妄不实，人生自然会更加豁达开朗。
南无阿弥陀佛
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