#四依四不依# -------《大般涅槃经》
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，善哉！善哉！如来所说，真实不虚，我当顶受，譬如金刚珍宝异物。如佛所说，是诸比丘当依四法。何等为四？依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。如是四法，应当证知，非四种人。”
佛言：“善男子，依法者，即是如来大般涅槃。一切佛法即是法性，是法性者即是如来，是故如来常住不变。若复有言如来无常，是人不知不见法性。若不知见是法性者，不应依止。如上所说四人出世护持法者，应当证知而为依止。何以故？是人善解如来微密深奥藏故，能知如来常住不变。若言如来无常变易，无有是处。如是四人即名如来。何以故？是人能解如来密语及能说故。若有人能了知如来甚深密藏，及知如来常住不变，如是之人若为利养，说言如来是无常者，无有是处。如是之人尚可依止，何况不依是四人也？依法者即是法性，不依人者即是声闻。法性者即是如来，声闻者即是有为。如来者即是常住，有为者即是无常。善男子，若人破戒为利养故，说言如来无常变易，如是之人所不应依。善男子，是名定义。
“依义不依语者，义者名曰觉了，觉了义者名不羸劣，不羸劣者名曰满足，满足义者名曰如来常住不变，如来常住不变义者即是法常，法常义者即是僧常，是名依义不依语也。何等语言所不应依？所谓诸论绮饰文辞，如佛所说无量诸经，贪求无厌，多奸谀谄，诈现亲附，现相求利，经理白衣，为其执役，又复唱言：‘佛听比丘畜诸奴婢不净之物，金银珍宝、谷米仓库、牛羊象马，贩卖求利。于饥馑世怜愍子故，听诸比丘储贮陈宿，手自作食，不受而啖。’如是等语所不应依。
“依智不依识者，所言智者即是如来。若有声闻不能善知如来功德，如是之识不应依止。若知如来即是法身，如是真智所应依止。若见如来方便之身，言是阴、界、诸入所摄，食所长养，亦不应依。是故知识不可依止。若复有人作是说者，及其经书，亦不应依。
“依了义经不依不了义经。不了义经者谓声闻乘，闻佛如来深密藏处悉生疑怪，不知是藏出大智海，犹如婴儿无所别知，是则名为不了义也。了义者名为菩萨，真实智慧，随于自心，无碍大智，犹如大人无所不知，是名了义。又声闻乘名不了义，无上大乘乃名了义。若言如来无常变易，名不了义；若言如来常住不变，是名了义。声闻所说应证知者，名不了义；菩萨所说应证知者，名为了义。若言如来食所长养，是不了义；若言常住不变易者，是名了义。若言如来入于涅槃，如薪尽火灭，名不了义；若言如来入法性者，是名了义。声闻乘法则不应依。何以故？如来为欲度众生故，以方便力说声闻乘，犹如长者教子半字。善男子，声闻乘者，犹如初耕未得果实，如是名为不了义也。是故不应依声闻乘，大乘之法则应依止。何以故？如来为欲度众生故，以方便力说于大乘，是故应依，是名了义。如是四依应当证知。
“复次，依义者，义名质直，质直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如来。又光明者名为智慧，质直者名为常住。如来常者名为依法，法者名常，亦名无边，不可思议，不可执持，不可系缚而亦可见。若有说言不可见者，如是之人所不应依。是故依法不依于人。
“若有人以微妙之语宣说无常，如是之言所不应依，是故依义不依于语。
“依智者，众僧是常，无为不变，不畜八种不净之物，是故依智不依于识。若有说言：‘识作识受，无和合僧。何以故？夫和合者，名无所有。无所有者，云何言常？’是故此识不可依止。
“依了义者，了义者名为知足，终不诈现威仪清白，憍慢自高，贪求利养，亦于如来随宜方便所说法中不生执著，是名了义。若有能住如是等中，当知是人则为已得住第一义。是故名为依了义经。不依不了义，不了义者，如经中说，一切烧燃，一切无常，一切皆苦，一切皆空，一切无我，是名不了义。何以故？以不能了如是义故，令诸众生堕阿鼻狱。所以者何？以取著故，于义不了。一切烧者，谓如来说涅槃亦烧；一切无常者，涅槃亦无常；苦、空、无我亦复如是。是故名为不了义经，不应依止。
“善男子，若有人言：‘如来怜愍一切众生，善知时宜，以知时故，说轻为重，说重为轻。’如来观知所有弟子，有诸檀越供给所须令无所乏，如是之人，佛则不听受畜奴婢、金银财宝、贩卖市易、不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须，时世饥馑，饮食难得，为欲建立护持正法，我听弟子受畜奴婢、金银车乘、田宅谷米、卖易所须；虽听受畜如是等物，要当净施，笃信檀越，如是四法所应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗，不违是四，亦应依止。若有说言：‘有时非时，有能护法，不能护法，如来悉听一切比丘受畜如是不净物者。’如是之言不应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗中有同是说，如是三分，亦不应依。
“我为肉眼诸众生等说是四依，终不为于有慧眼者。是故我今说是四依：法者即是法性，义者即是如来常住不变，智者了知一切众生悉有佛性，了义者了达一切大乘经典。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，善哉！善哉！如来所说，真实不虚，我当顶受，譬如金刚珍宝异物。如佛所说，是诸比丘当依四法。何等为四？依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。如是四法，应当证知，非四种人。”
佛言：“善男子，依法者，即是如来大般涅槃。一切佛法即是法性，是法性者即是如来，是故如来常住不变。若复有言如来无常，是人不知不见法性。若不知见是法性者，不应依止。如上所说四人出世护持法者，应当证知而为依止。何以故？是人善解如来微密深奥藏故，能知如来常住不变。若言如来无常变易，无有是处。如是四人即名如来。何以故？是人能解如来密语及能说故。若有人能了知如来甚深密藏，及知如来常住不变，如是之人若为利养，说言如来是无常者，无有是处。如是之人尚可依止，何况不依是四人也？依法者即是法性，不依人者即是声闻。法性者即是如来，声闻者即是有为。如来者即是常住，有为者即是无常。善男子，若人破戒为利养故，说言如来无常变易，如是之人所不应依。善男子，是名定义。
“依义不依语者，义者名曰觉了，觉了义者名不羸劣，不羸劣者名曰满足，满足义者名曰如来常住不变，如来常住不变义者即是法常，法常义者即是僧常，是名依义不依语也。何等语言所不应依？所谓诸论绮饰文辞，如佛所说无量诸经，贪求无厌，多奸谀谄，诈现亲附，现相求利，经理白衣，为其执役，又复唱言：‘佛听比丘畜诸奴婢不净之物，金银珍宝、谷米仓库、牛羊象马，贩卖求利。于饥馑世怜愍子故，听诸比丘储贮陈宿，手自作食，不受而啖。’如是等语所不应依。
“依智不依识者，所言智者即是如来。若有声闻不能善知如来功德，如是之识不应依止。若知如来即是法身，如是真智所应依止。若见如来方便之身，言是阴、界、诸入所摄，食所长养，亦不应依。是故知识不可依止。若复有人作是说者，及其经书，亦不应依。
“依了义经不依不了义经。不了义经者谓声闻乘，闻佛如来深密藏处悉生疑怪，不知是藏出大智海，犹如婴儿无所别知，是则名为不了义也。了义者名为菩萨，真实智慧，随于自心，无碍大智，犹如大人无所不知，是名了义。又声闻乘名不了义，无上大乘乃名了义。若言如来无常变易，名不了义；若言如来常住不变，是名了义。声闻所说应证知者，名不了义；菩萨所说应证知者，名为了义。若言如来食所长养，是不了义；若言常住不变易者，是名了义。若言如来入于涅槃，如薪尽火灭，名不了义；若言如来入法性者，是名了义。声闻乘法则不应依。何以故？如来为欲度众生故，以方便力说声闻乘，犹如长者教子半字。善男子，声闻乘者，犹如初耕未得果实，如是名为不了义也。是故不应依声闻乘，大乘之法则应依止。何以故？如来为欲度众生故，以方便力说于大乘，是故应依，是名了义。如是四依应当证知。
“复次，依义者，义名质直，质直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如来。又光明者名为智慧，质直者名为常住。如来常者名为依法，法者名常，亦名无边，不可思议，不可执持，不可系缚而亦可见。若有说言不可见者，如是之人所不应依。是故依法不依于人。
“若有人以微妙之语宣说无常，如是之言所不应依，是故依义不依于语。
“依智者，众僧是常，无为不变，不畜八种不净之物，是故依智不依于识。若有说言：‘识作识受，无和合僧。何以故？夫和合者，名无所有。无所有者，云何言常？’是故此识不可依止。
“依了义者，了义者名为知足，终不诈现威仪清白，憍慢自高，贪求利养，亦于如来随宜方便所说法中不生执著，是名了义。若有能住如是等中，当知是人则为已得住第一义。是故名为依了义经。不依不了义，不了义者，如经中说，一切烧燃，一切无常，一切皆苦，一切皆空，一切无我，是名不了义。何以故？以不能了如是义故，令诸众生堕阿鼻狱。所以者何？以取著故，于义不了。一切烧者，谓如来说涅槃亦烧；一切无常者，涅槃亦无常；苦、空、无我亦复如是。是故名为不了义经，不应依止。
“善男子，若有人言：‘如来怜愍一切众生，善知时宜，以知时故，说轻为重，说重为轻。’如来观知所有弟子，有诸檀越供给所须令无所乏，如是之人，佛则不听受畜奴婢、金银财宝、贩卖市易、不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须，时世饥馑，饮食难得，为欲建立护持正法，我听弟子受畜奴婢、金银车乘、田宅谷米、卖易所须；虽听受畜如是等物，要当净施，笃信檀越，如是四法所应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗，不违是四，亦应依止。若有说言：‘有时非时，有能护法，不能护法，如来悉听一切比丘受畜如是不净物者。’如是之言不应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗中有同是说，如是三分，亦不应依。
“我为肉眼诸众生等说是四依，终不为于有慧眼者。是故我今说是四依：法者即是法性，义者即是如来常住不变，智者了知一切众生悉有佛性，了义者了达一切大乘经典。”
修真之道（下） 王重陽祖師
修真首貴能卻除病根。卻病者非卻風寒暑熱之病，要卻貪嗔癡愛之病。此病一卻，百病不生，可以延年益壽，可以成仙成佛，為聖為賢。
除病之道，要除病根。尋著其根，病不難除也。其病多半從貪嗔癡愛得來，又由酒色財氣所致。是故修行之人，必先除酒色財氣，去其外感。後絕貪嗔癡愛，去其內傷。病根自拔，病體自愈。然後大道可修，長生可得。
今指酒字而言，有人知酒之為害於道也，誓必除之。及見酒猶津津以戒自持，或因人勸，或見人行令，而遂有欲飲之意。本不曾飲，而此意一起，即如飲也，此乃酒之病根也。
及見色猶念念以戒自持。或嬌姿獻媚，窈窕呈情，而心意頗動，遂有羡慕之情，本不曾通，而此情一起，即如通也，此乃色之病根也。除者須於起情之時除之，方可盡去其根。可見酒色之病根，皆藏于心意之間。
欲去病根之道，先正其心，後誠其意，而病根自斷也。其病根之不斷者，由心意之未正也。心意未正，偶發一念，雖不曾飲，而此意已欲飲也。雖不曾通，而此情已欲通也。先時原無此想，因感外而動內，猶水中之月，岸石激水，水動則月亦與俱動。雖無其實，而形影已搖也，真道不可得也。
欲求斷根之法，儒有非禮勿視，非禮勿動，見如不見，聞如未聞；佛有忘人忘我忘眾生之語；道有視之不見，聽之不聞之說；此皆可以鋤酒色之病根也。
至於財字難言矣。有因道緣未就，而暫作計較者，有因身家甚窮，而姑求生活者，其勢不得不然。尚有略跡原心之例。某餘有講門面者，有講聲勢豪赫，服食奢華者，有講田園盧含者，以及奇技巧淫者；常在名場利藪中打擾，屢於算盤鬥秤內苛求，既欲求名求利，又欲成仙成佛，這個樣兒也來學道、豈不可笑。
至於氣字。人人未平，剛氣誰人有，正氣誰人養，不過使一切浮氣躁氣血氣俗氣，或於貌上流露，或于言中爭勝，或於事中爭強，或於忿中逞雄，認氣不認理，安有浩然之氣哉！如此等人，也來學道，豈不可笑，此等病根，欲求斷絕之法，儒曰不義之富貴於我如浮雲，又曰持其志勿暴其氣。釋曰不受福穗。得成於忍。道曰悉破慳貪。慈心下氣。此皆可以除財氣之病根也。
以上四端，欲斬斷病根，必正其心念。儒在乎醒，佛在乎覺，道在乎悟。能醒能覺能悟，則天下事看得透徹也。
大道無窮，取之不竭，用之不盡，要使貫通萬化，不可執其一端。要誠心向道，真心改過，方有益於身心也。
道不向不成，一時一刻不離本體，一言一動必由寸衷。惺惺不昧，念念皆仁，此真向道也，過不改不除，如病在私，則以公心去其私。
病在欲，則以理心去其欲。病在偏，則以中心去其偏。病在傲，則以和心去其傲。凡病在此處，即於此處治病。求功如此，隨起隨覺，隨覺隨掃，隨掃隨滅，自然心中和如春風，朗如星月，闊如天地，靜如山嶽，漸漸氣滿神溢，默運乎一元，充周乎四體，不知不覺之間，而大道成也。
修真首貴能卻除病根。卻病者非卻風寒暑熱之病，要卻貪嗔癡愛之病。此病一卻，百病不生，可以延年益壽，可以成仙成佛，為聖為賢。
除病之道，要除病根。尋著其根，病不難除也。其病多半從貪嗔癡愛得來，又由酒色財氣所致。是故修行之人，必先除酒色財氣，去其外感。後絕貪嗔癡愛，去其內傷。病根自拔，病體自愈。然後大道可修，長生可得。
今指酒字而言，有人知酒之為害於道也，誓必除之。及見酒猶津津以戒自持，或因人勸，或見人行令，而遂有欲飲之意。本不曾飲，而此意一起，即如飲也，此乃酒之病根也。
及見色猶念念以戒自持。或嬌姿獻媚，窈窕呈情，而心意頗動，遂有羡慕之情，本不曾通，而此情一起，即如通也，此乃色之病根也。除者須於起情之時除之，方可盡去其根。可見酒色之病根，皆藏于心意之間。
欲去病根之道，先正其心，後誠其意，而病根自斷也。其病根之不斷者，由心意之未正也。心意未正，偶發一念，雖不曾飲，而此意已欲飲也。雖不曾通，而此情已欲通也。先時原無此想，因感外而動內，猶水中之月，岸石激水，水動則月亦與俱動。雖無其實，而形影已搖也，真道不可得也。
欲求斷根之法，儒有非禮勿視，非禮勿動，見如不見，聞如未聞；佛有忘人忘我忘眾生之語；道有視之不見，聽之不聞之說；此皆可以鋤酒色之病根也。
至於財字難言矣。有因道緣未就，而暫作計較者，有因身家甚窮，而姑求生活者，其勢不得不然。尚有略跡原心之例。某餘有講門面者，有講聲勢豪赫，服食奢華者，有講田園盧含者，以及奇技巧淫者；常在名場利藪中打擾，屢於算盤鬥秤內苛求，既欲求名求利，又欲成仙成佛，這個樣兒也來學道、豈不可笑。
至於氣字。人人未平，剛氣誰人有，正氣誰人養，不過使一切浮氣躁氣血氣俗氣，或於貌上流露，或于言中爭勝，或於事中爭強，或於忿中逞雄，認氣不認理，安有浩然之氣哉！如此等人，也來學道，豈不可笑，此等病根，欲求斷絕之法，儒曰不義之富貴於我如浮雲，又曰持其志勿暴其氣。釋曰不受福穗。得成於忍。道曰悉破慳貪。慈心下氣。此皆可以除財氣之病根也。
以上四端，欲斬斷病根，必正其心念。儒在乎醒，佛在乎覺，道在乎悟。能醒能覺能悟，則天下事看得透徹也。
大道無窮，取之不竭，用之不盡，要使貫通萬化，不可執其一端。要誠心向道，真心改過，方有益於身心也。
道不向不成，一時一刻不離本體，一言一動必由寸衷。惺惺不昧，念念皆仁，此真向道也，過不改不除，如病在私，則以公心去其私。
病在欲，則以理心去其欲。病在偏，則以中心去其偏。病在傲，則以和心去其傲。凡病在此處，即於此處治病。求功如此，隨起隨覺，隨覺隨掃，隨掃隨滅，自然心中和如春風，朗如星月，闊如天地，靜如山嶽，漸漸氣滿神溢，默運乎一元，充周乎四體，不知不覺之間，而大道成也。
#佛经[超话]#小孩子出生后，切记切记不要做这些事！（宣化上人）
宣化上人慈悲开示：
“佛赞鬼王。善哉善哉。汝等及与阎罗。能如是拥护善男女等。吾亦告梵王帝释。令卫护汝。说是语时。会中有一鬼王。名曰主命。白佛言。世尊。我本业缘。主阎浮人命。生时死时。我皆主之。在我本愿。甚欲利益。自是众生不会我意。致令生死俱不得安。何以故。是阎浮提人初生之时。不问男女。或欲生时。但作善事。增益舍宅。自令土地。无量欢喜。拥护子母。得大安乐。利益眷属。或已生下。慎勿杀害。取诸鲜味。供给产母。及广聚眷属。饮酒食肉。歌乐弦管。能令子母不得安乐。”
“佛赞鬼王”：佛赞叹这个恶毒鬼王说，“善哉善哉”：非常的好！非常的好！“汝等及与阎罗”：你们这些鬼王和阎罗天子。“能如是拥护善男女等”：能像你所说的这样子，来拥护善男善女。“吾亦告梵王帝释”：现在我也吩咐大梵天王和帝释──三十三天的天主，“令卫护汝”：令他们也保护你。
“说是语时”：在释迦牟尼佛说这话的时候，“会中有一鬼王”：在这个法会里面，又有一个鬼王。“名曰主命”：这个鬼王叫主命，就是所有人的生命都由他管。
“白佛言”：他对佛说，“世尊”！“我本业缘”：我因为前生业力的关系，业力的因缘。“主阎浮人命”：我管着阎浮提人的生命。“生时死时，我皆主之”：无论他们是生的时候，或者死的时候，这个生命都是由我来管。
“在我本愿”：在我自己本来的愿力，“甚欲利益”：我是很愿意利益这一切众生的。“自是众生，不会我意”：可是所有的众生，不明白我的意思，不懂我的意思。“致令生死，俱不得安”：所以使令生的和死的，统统都不安乐。
“何以故”：什么原因呢？“是阎浮提人”：这个南阎浮提的人，“初生之时”：方才生下小孩子的时候。“不问男女”：不管是男人或者是女人。“或欲生时”：或者他将要生的时候。“但作善事”：要生小孩子的时候，你应该要做善事。什么叫善事呢？就是对人有益处的事情。“增益舍宅”：做善事，对舍宅就会有一种增益，增益什么呢？你有善事，就会有一种祥光，有一种光明来保护你。“自令土地”：所以就使令这个土地神，“无量欢喜”：因为你做善事，增益舍宅了，当方土地神祇也就非常欢喜。“拥护子母”：他来保护小孩子和小孩子的母亲，“得大安乐”：得到最大的安乐。“利益眷属”：对于眷属也有利益。
“或已生下”：或者已经生下小孩。“慎勿杀害”：切记！切记！不要杀害众生。“取诸鲜味”：或者买一些鸡、鸭、鱼这些新鲜的东西来吃。“供给产母”：她生小孩子，然后，你就给她买一些很好的东西来吃。
“及广聚眷属”：又请客，又摆酒席，开宴会，做种种铺张。大家聚在一起“饮酒、食肉”，“歌乐弦管”：就是奏音乐，弦就是拉小提琴之类的，管呢？就是吹管子，也是一种音乐。
“能令子母不得安乐”：这样的做法，能使令子──就是小孩子；母──是小孩子的母亲，都不得安乐。
“何以故。是产难时。有无数恶鬼。及魍魉精魅。欲食腥血。是我早令舍宅土地灵祇。荷护子母。使令安乐。而得利益。如是之人。见安乐故。便合设福。答诸土地。翻为杀害。聚集眷属。以是之故。犯殃自受。子母俱损。”
“何以故”：什么原因令子母都不得安乐呢？“是产难时”：在生产很困难的时候，“有无数恶鬼”：在这个时候，有无数，没有数量那么多的恶鬼。“及魍魉精魅”：和山妖水怪之类的，有很多种。“欲食腥血”：他们想要在妇女生小孩的时候，来吃这个腥血。
“是我早令舍宅土地灵祇”：灵祇就是土地神。主命鬼王说，遇到有这种事情的时候，我老早就令那些土地神在这里住，管这舍宅土地的灵祇。“荷护子母”：在这儿保护小孩子和小孩子的妈妈。“使令安乐”：使令她们得到安乐，“而得利益”：得到种种的利益。
“如是之人”：像这一等人，“见安乐故”：看见大人、小孩子都安乐。见这个缘故，“便合设福”：便应做功德修福，“答诸土地”：答谢所有的土地灵祇。
“翻为杀害”：可是他不但不答谢土地，反而杀害一切生灵。“聚集眷属”：召集所有的眷属在一起。“以是之故”：以这种的缘故，“犯殃自受”：因为他犯了罪过，必须自己承受。“子母俱损”：所以小孩子也受损伤，大人也受损伤。
恭录自《地藏菩萨本愿经》浅释
宣化上人慈悲开示：
“佛赞鬼王。善哉善哉。汝等及与阎罗。能如是拥护善男女等。吾亦告梵王帝释。令卫护汝。说是语时。会中有一鬼王。名曰主命。白佛言。世尊。我本业缘。主阎浮人命。生时死时。我皆主之。在我本愿。甚欲利益。自是众生不会我意。致令生死俱不得安。何以故。是阎浮提人初生之时。不问男女。或欲生时。但作善事。增益舍宅。自令土地。无量欢喜。拥护子母。得大安乐。利益眷属。或已生下。慎勿杀害。取诸鲜味。供给产母。及广聚眷属。饮酒食肉。歌乐弦管。能令子母不得安乐。”
“佛赞鬼王”：佛赞叹这个恶毒鬼王说，“善哉善哉”：非常的好！非常的好！“汝等及与阎罗”：你们这些鬼王和阎罗天子。“能如是拥护善男女等”：能像你所说的这样子，来拥护善男善女。“吾亦告梵王帝释”：现在我也吩咐大梵天王和帝释──三十三天的天主，“令卫护汝”：令他们也保护你。
“说是语时”：在释迦牟尼佛说这话的时候，“会中有一鬼王”：在这个法会里面，又有一个鬼王。“名曰主命”：这个鬼王叫主命，就是所有人的生命都由他管。
“白佛言”：他对佛说，“世尊”！“我本业缘”：我因为前生业力的关系，业力的因缘。“主阎浮人命”：我管着阎浮提人的生命。“生时死时，我皆主之”：无论他们是生的时候，或者死的时候，这个生命都是由我来管。
“在我本愿”：在我自己本来的愿力，“甚欲利益”：我是很愿意利益这一切众生的。“自是众生，不会我意”：可是所有的众生，不明白我的意思，不懂我的意思。“致令生死，俱不得安”：所以使令生的和死的，统统都不安乐。
“何以故”：什么原因呢？“是阎浮提人”：这个南阎浮提的人，“初生之时”：方才生下小孩子的时候。“不问男女”：不管是男人或者是女人。“或欲生时”：或者他将要生的时候。“但作善事”：要生小孩子的时候，你应该要做善事。什么叫善事呢？就是对人有益处的事情。“增益舍宅”：做善事，对舍宅就会有一种增益，增益什么呢？你有善事，就会有一种祥光，有一种光明来保护你。“自令土地”：所以就使令这个土地神，“无量欢喜”：因为你做善事，增益舍宅了，当方土地神祇也就非常欢喜。“拥护子母”：他来保护小孩子和小孩子的母亲，“得大安乐”：得到最大的安乐。“利益眷属”：对于眷属也有利益。
“或已生下”：或者已经生下小孩。“慎勿杀害”：切记！切记！不要杀害众生。“取诸鲜味”：或者买一些鸡、鸭、鱼这些新鲜的东西来吃。“供给产母”：她生小孩子，然后，你就给她买一些很好的东西来吃。
“及广聚眷属”：又请客，又摆酒席，开宴会，做种种铺张。大家聚在一起“饮酒、食肉”，“歌乐弦管”：就是奏音乐，弦就是拉小提琴之类的，管呢？就是吹管子，也是一种音乐。
“能令子母不得安乐”：这样的做法，能使令子──就是小孩子；母──是小孩子的母亲，都不得安乐。
“何以故。是产难时。有无数恶鬼。及魍魉精魅。欲食腥血。是我早令舍宅土地灵祇。荷护子母。使令安乐。而得利益。如是之人。见安乐故。便合设福。答诸土地。翻为杀害。聚集眷属。以是之故。犯殃自受。子母俱损。”
“何以故”：什么原因令子母都不得安乐呢？“是产难时”：在生产很困难的时候，“有无数恶鬼”：在这个时候，有无数，没有数量那么多的恶鬼。“及魍魉精魅”：和山妖水怪之类的，有很多种。“欲食腥血”：他们想要在妇女生小孩的时候，来吃这个腥血。
“是我早令舍宅土地灵祇”：灵祇就是土地神。主命鬼王说，遇到有这种事情的时候，我老早就令那些土地神在这里住，管这舍宅土地的灵祇。“荷护子母”：在这儿保护小孩子和小孩子的妈妈。“使令安乐”：使令她们得到安乐，“而得利益”：得到种种的利益。
“如是之人”：像这一等人，“见安乐故”：看见大人、小孩子都安乐。见这个缘故，“便合设福”：便应做功德修福，“答诸土地”：答谢所有的土地灵祇。
“翻为杀害”：可是他不但不答谢土地，反而杀害一切生灵。“聚集眷属”：召集所有的眷属在一起。“以是之故”：以这种的缘故，“犯殃自受”：因为他犯了罪过，必须自己承受。“子母俱损”：所以小孩子也受损伤，大人也受损伤。
恭录自《地藏菩萨本愿经》浅释
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