阳明哲学的两个基本原则, 即知行合一、体用一源, 决定了本体、功夫和境界三者的同一。这三者的同一, 也就成为阳明美学的前提。在这个前提下, 阳明美学认为, 对天地的审美观照, 就是对天地万物的本体和生命的“道”的观照;“道”, 是统一万物一体之气, 也就是“与天地万物一体”的自我本心——“仁”。观照天地万物, 就是通过感发自我本心的良知, 以创化这个“仁”的境界 (意境) 。因此, 以良知为个体自我与天地万物相互感发的境界, 就成为阳明美学的出发点。这个出发点的思想来源, 可以追溯到《易传》。阳明特别反对把良知观照 (把捉) 为一个“物” (无论是实在的“心”, 还是超验的“理”) , 他说:“善即吾之性, 无形体可指, 无方所可定, 夫岂自为一物, 可从何处得来者乎?” (《王阳明全集》[以下简称《全集》], 浙江古籍出版社1992年版, 第155页) 他一再强调“本体原无一物”, 并阐发“文王望道不见, 乃是真见”的观点, 就是要破除把良知 (道) 实在化、概念化、抽象化的陈见。阳明的立足点是易象观念。阳明在表述对良知 (道) 的观照 (体认) 中, 基本上是用《易传》的“易象”观念来描述良知的境界特征。如阳明讲得明确:“良知即是易, 其为道也屡迁, 变动不居, 周流六虚, 上下无常, 则柔相易, 不可为典要, 惟变所适。此知如何捉摸得?见得透时便是圣人。” (同上书, 第125页)《易传》的易象观念, 是建立在《易传·系辞》的天地观念基础上的。《易传·系辞》的天地观念, 可以概括为三个基点:1.“一阴一阳之谓道”, 2.“天地之大德曰生”, 3.“乾坤成列, 而《易》行乎其中矣”。这三个基点展示的是一个以生成变化为本体, 也就是体用同一的天地境界。“一阴一阳之谓道”, 即是说天地万物是由阴阳变化而成, 阴阳变化就是天地万物的根本 (道) ;“天地之大德曰生”, 天地以阴阳变化为根本, 天地存在的最高形式就是生生不息, 发展变化;《易》是天地万物变化的总体表象, 离开天地万物的变化, 则不能显出《易》, 反之也可以说不能显出《易》, 则天地万物也归于死寂毁溃, 这就是“乾坤成列, 而易立乎其中矣”。这个生成变化、体用不二的宇宙观念, 与西方绝对完整永恒的宇宙观念相比, 确实以“神无方而易无体”为基本精神。
醫道寶典黃帝內經曰:「治之極於一。」「道在於一。」「必一其神!」明德自性、元神本心是謂一,可知循「感恩、平等、清靜」而心口如一、六神統一、身心一如與天人合一概念之究竟重要性。又曰「聖人,傅精神、服天氣而通神明。」所說的「傳服通」謂之三通,唯有天地人三才一貫可以道通人天,三才全通則理法與額外之能量相合,順暢無礙而諸事亨通。意思是說,根據天經地義的「自然規律」;天地人「三才分類原則」,可以很清楚的解析古聖先賢修養心性、自我要求的成功之道,也唯有按照此一「自然之道」為人、處事、做學問;乃至於涥德全道、循醫證道、弘道益生等,可以水到渠成而順利成就其生命最高境界。原經文所說的傳精神屬人、等於是種子、意願與決心,服天氣屬地、泛指不可或缺的陽光、空氣、好水、土壤、營養、時空與努力投入等一切的資源翼助,通神明則屬天、也就是「德不孤、必有鄰」的「得道多助、鬼神幽贊而若有神助的勢如破竹」等超常巧合、浩然正氣與上帝祝福等超自然「加持力」的介人。道德經上所說的「人法地、地法天、天法道」也是強調此一「自然規律」之必然變化與運作次第。又曰:「天地之動靜、神明為之綱紀,故能以生長收藏、終而復始。」——劉憲平 https://t.cn/z8f5ChG
六祖与徒众作最后的告别时,说:欲求见佛,但识众生;说:自见本心,自成佛道;说:法身报身与化身,三身本来是一身。认为,邪迷之时,魔在舍,正见之时,佛在堂。
六祖的最后遗偈是:兀兀不修善,腾腾不造恶,寂寂断见闻,荡荡心无著。六祖说:“你们用心听着!后代的迷人如果能够识得众生,就是佛性;如果不能识得众生,即使历经万劫,想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生,见自己心中的佛性。想要求得见佛,只在能够认识众生,因为是众生迷失了佛性,不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟,众生就是佛;自性如果迷失,佛也就是众生。自性若是平等,众生就是佛;自性若是邪险,佛也就是众生。你们心里如果阴险不正,就等于佛在众生中;如果一念平等正直,就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛,这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心,到何处去寻找真佛呢?你们自己的心性就是佛,再不要有所怀疑!心外并无一物可以建立,万法都是从我们自心里变现出来的,所以经文里面说:‘心念一生则种种法随之而生,心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别,这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意,自然能够见到自己本心,自然能够成就佛道。”
这首偈是说:“真如自性是真佛,邪见三毒是魔王。邪迷的时候,魔王住心房,正见的时候,真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生,那就是魔王住在心房。有了正见,三毒心自然去除,这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身,三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身,那就是成佛的菩提因。本是从化身而生清净法性,清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道,将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生,除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲,见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门,忽然悟到自性,就是亲见世尊,如果想要修行寻求作佛,不知要向何处求真。如果能在心中自见其真,有真就是成佛的因。不能见到自性而向外觅佛,起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门,要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人,不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈,告诉大众说:“你们要好好安住,我灭度以后,不可和世俗人一样地悲伤涕泣,接受人吊祭慰问时,若穿着孝服,就不是我的弟子,也不是如来的正法。只要能识得自己本心,就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑,不能领会我的意思,现在再次嘱咐你们,使你们能得见自性。我灭度以后,依我所说修行,就好像我在世时一样。如果违背我的教法,即使我在世间,对你们也是没有甚么益处。”
六祖的最后遗偈是:兀兀不修善,腾腾不造恶,寂寂断见闻,荡荡心无著。六祖说:“你们用心听着!后代的迷人如果能够识得众生,就是佛性;如果不能识得众生,即使历经万劫,想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生,见自己心中的佛性。想要求得见佛,只在能够认识众生,因为是众生迷失了佛性,不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟,众生就是佛;自性如果迷失,佛也就是众生。自性若是平等,众生就是佛;自性若是邪险,佛也就是众生。你们心里如果阴险不正,就等于佛在众生中;如果一念平等正直,就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛,这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心,到何处去寻找真佛呢?你们自己的心性就是佛,再不要有所怀疑!心外并无一物可以建立,万法都是从我们自心里变现出来的,所以经文里面说:‘心念一生则种种法随之而生,心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别,这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意,自然能够见到自己本心,自然能够成就佛道。”
这首偈是说:“真如自性是真佛,邪见三毒是魔王。邪迷的时候,魔王住心房,正见的时候,真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生,那就是魔王住在心房。有了正见,三毒心自然去除,这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身,三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身,那就是成佛的菩提因。本是从化身而生清净法性,清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道,将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生,除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲,见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门,忽然悟到自性,就是亲见世尊,如果想要修行寻求作佛,不知要向何处求真。如果能在心中自见其真,有真就是成佛的因。不能见到自性而向外觅佛,起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门,要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人,不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈,告诉大众说:“你们要好好安住,我灭度以后,不可和世俗人一样地悲伤涕泣,接受人吊祭慰问时,若穿着孝服,就不是我的弟子,也不是如来的正法。只要能识得自己本心,就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑,不能领会我的意思,现在再次嘱咐你们,使你们能得见自性。我灭度以后,依我所说修行,就好像我在世时一样。如果违背我的教法,即使我在世间,对你们也是没有甚么益处。”
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