儒家积极进取；
道家顺其自然；
佛家无私奉献。

儒家讲求的是，一个人要努力完善自身，修齐治平，积极入世，成为一个对社会有用的人。

道家讲小国寡民，无为而治，一个人要尊重天地自然，不要试图凌驾在自然界之上，顺其自然。

佛家讲：我不入地狱谁入地狱，是慈悲和包容。一个人无私奉献，积极行善，来世才有福报可言

顺应客观规律发展，不以逞强的姿态违逆自然

道家思想的核心是无为，无为并非是消极无所作为，更不是懦弱应对事实，而是顺其自然做事，避免“兵强于天下”的作为。

凡事不逞强，不居功自傲，持守此行以符合天地之道，以求人生所处环境保持平衡，从而塑造一个和谐安详的局面。

在这世俗之间，当事物一旦形成之时，便有正反两面同时存在，而过分强势的姿态，就是驱使事物走向另一个极端的根本。

董仲舒曾说过：“凡物必有合。合，必有上，必有下，必有左，必有右，必有前，必有后，必有表，必有里。”

在事物形成物象之后，必有阴阳两面同时存在。

正如道家思想中说祸福相依的道理，世间唯一不变的规则就是永远在变的道理，这个变化就是根据正反两面中潜藏的隐性因素所起的作用。

所以不管是一个人、一件事情，都不能将事情做得太过头，而应该保持适当的度，否则就会往相反的方向转化，人说“否极泰来”，也正是这个道理。

而过度逞强的姿态，就是犯了因主观意识愚昧，而将事物过度推向极端的错误。

《道德经》之中有一句话叫：以道佐人主者，不以兵强于天下，其事好还。

意思就是说：依照“道”的原则去辅佐君主之人，不靠兵威在天下逞强，因为用兵这种事情必然会遭到报应。

《围炉夜话》之中说过：敌加于己，不得已而应之，谓之应兵，兵应者胜；利人土地，谓之贪兵，兵贪者败。此魏相论兵语也。然岂独用兵为然哉？凡人事之成败，皆当作如是观。

这句话的意思就是说：敌人来攻打自己的时候，不得已而针锋相对，出兵作战的叫做“应兵”，“应兵”的一方是容易取胜的；如果因为欲望驱使而贪图占有他国土地的叫“贪兵”，为了掠过他国土地，而发动战争的“贪兵”，则易失败，这是魏相谈论兵法时所说的。

《道德经》所强调的智慧就是以退为进，善居人下的谦逊姿态，这不仅适用于军事，更适用于人生。

因为对于人生来说，没有什么事情是单纯以强姿态来解决问题的。

从人的心理上来说，没有人愿意被人压在自己头上，当你带着强姿态站在别人面前的时候，就是企图踩着别人的肩膀上位，其次从事物规则的角度来看，只有以温和的态度处事，才能保持事物平衡。

因为老子思想中一再提倡的道理就是无为而治，一切顺应客观规律发展，而不是以主观逞强的姿态违逆自然。

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让经典不再晦涩，让知识更加生活。《道德经》第三章 部落首领

［原文］不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

想象一下如果你是大山深处的一个部落首领你会如何管理你的部落？（其实我觉得老子的年代交通和信息不发达每个群居地和部落差不多）首先要确定你的权威性，不要树立什么贤人能人的典型，这样民众就不会有争名夺利都心；不让贵重物品出现或者严格管制，这样就没人为了利益而盗窃犯罪；不让富人显摆也不允许有攀比心存在，省得百姓们胡思乱想。想管理好一个部落就得简化他们的思维 吃饱他们的肚子 不让他们精神复杂 让他们身心健康。让他们没有那么多知识也没有那么多欲望，让渴望能替代你的人不敢轻举妄动。遵循无为而治的原则就能管理好你的部落。