《最上乘论_百度百科》《最上乘论》，禅宗五祖弘忍大师唯一著述。此论收于《大正藏》第四十八册，内题为《凡趣圣道悟解真宗修心要论》。此论之内容，共分果、行二门，借十四条问答方式，论释自心本来清净，不生不灭，众生与佛，同源一体，持守本心，为涅槃根本、入道要门，及其摄属果、行二门之情https://t.cn/A6tdeF4R
#中国道教[超话]#自度者，才能度人#道教#
道教常讲“自度度人”，这里存有一个基本的递进关系：只有能够自度之人，才可能具备度化他人的能力。也就是说，修行先要求自度，度人只不过是自度的外在衍伸。
道教中有身心意三业障之说，是指人们的起心动念、所言所行如若不恰当，在造成他人损失的同时，也会给自身种下日后的业障。
道教作为一个具备社会组织意义的宗教，其必然要肩负起对普罗大众的教化意义，因而就会涉及到科教、术法、理义等方面的展示。但这些只是一教之门的表象与外在，真正的实质还是人，是每一个切切实实身在修行之中的道人。
道教度人，某种程度上可以理解成是道人在度人。倘若修道人自身还处于爱河、欲海中，自己仍然是一个没有活得明白、无法参悟玄理的凡夫，即是尚没有实现自度，那又怎么能够为前来求解的信众指点迷津呢？强调自度，这既是每个向道之人的修行动力，同时也是最终的修行归指。
逍遥之道果，并不是伟大理想的空谈，它需要每一位修证者用尽一生的时间去反反复复验证对自我的认识是否正确。这也是为什么永远无法用某种固定的标签去评判他人修行的原因所在。
不同的人，在不同的年岁、不同的环境、不同的人生经历中所得到的修道感知必然是不同的。既然谈自然与本然，就需要充分尊重每个人的不同，他或是出世、入世，或是行科范、懂术法、或是严于立身、勤于度人，所有这一切都不过是行道方式上的不同，但修道人所保持的奉道而行的本心理应是一致的。
天地一瞬间，唯有大道亘古不变，修行就是要在万千变化之中去找到始终不变的一点灵光。这一点，必然在自己的内心深处。若心中岿然不动，红尘变幻只不过是世道间的阴阳轮转，留不得、恋不住，假若使心用心，结果只能是一场空空。
其实，一切消长都是自然的神功，而你我又都在自然之中，所有的差别与不同都不过是欲眼相看而生成的对错是非。倘若无法超越这层人世，再为修行事诩以多么美妙的词汇，恐怕也终究无法从中体会到自足与圆满的妙处。能够看得清自己，才能够看得明白人间。
当能够沉静下心思内观身中的自己，与心灵深处的灵魂对话，才有可能明白这一场修行的过程究竟是该求得什么样的结果。
道家的逍遥姿态，是建立在自然与无为前提之后的。无形大道并不在遥远的天边，它不是使人毕生追求的对象。唯有放下一切的外在欲求，回到心中的朴与真，感知内心深处最简单的快乐和满足，由此便能明白“少私寡欲”才是通真的捷径！
人们之所以要修，是因为早已经忘记了本真。
我们每一个人都具有“本心”，这一本心实际上也就是我们生命的本原或本质。
道教常讲“自度度人”，这里存有一个基本的递进关系：只有能够自度之人，才可能具备度化他人的能力。也就是说，修行先要求自度，度人只不过是自度的外在衍伸。
道教中有身心意三业障之说，是指人们的起心动念、所言所行如若不恰当，在造成他人损失的同时，也会给自身种下日后的业障。
道教作为一个具备社会组织意义的宗教，其必然要肩负起对普罗大众的教化意义，因而就会涉及到科教、术法、理义等方面的展示。但这些只是一教之门的表象与外在，真正的实质还是人，是每一个切切实实身在修行之中的道人。
道教度人，某种程度上可以理解成是道人在度人。倘若修道人自身还处于爱河、欲海中，自己仍然是一个没有活得明白、无法参悟玄理的凡夫，即是尚没有实现自度，那又怎么能够为前来求解的信众指点迷津呢？强调自度，这既是每个向道之人的修行动力，同时也是最终的修行归指。
逍遥之道果，并不是伟大理想的空谈，它需要每一位修证者用尽一生的时间去反反复复验证对自我的认识是否正确。这也是为什么永远无法用某种固定的标签去评判他人修行的原因所在。
不同的人，在不同的年岁、不同的环境、不同的人生经历中所得到的修道感知必然是不同的。既然谈自然与本然，就需要充分尊重每个人的不同，他或是出世、入世，或是行科范、懂术法、或是严于立身、勤于度人，所有这一切都不过是行道方式上的不同，但修道人所保持的奉道而行的本心理应是一致的。
天地一瞬间，唯有大道亘古不变，修行就是要在万千变化之中去找到始终不变的一点灵光。这一点，必然在自己的内心深处。若心中岿然不动，红尘变幻只不过是世道间的阴阳轮转，留不得、恋不住，假若使心用心，结果只能是一场空空。
其实，一切消长都是自然的神功，而你我又都在自然之中，所有的差别与不同都不过是欲眼相看而生成的对错是非。倘若无法超越这层人世，再为修行事诩以多么美妙的词汇，恐怕也终究无法从中体会到自足与圆满的妙处。能够看得清自己，才能够看得明白人间。
当能够沉静下心思内观身中的自己，与心灵深处的灵魂对话，才有可能明白这一场修行的过程究竟是该求得什么样的结果。
道家的逍遥姿态，是建立在自然与无为前提之后的。无形大道并不在遥远的天边，它不是使人毕生追求的对象。唯有放下一切的外在欲求，回到心中的朴与真，感知内心深处最简单的快乐和满足，由此便能明白“少私寡欲”才是通真的捷径！
人们之所以要修，是因为早已经忘记了本真。
我们每一个人都具有“本心”，这一本心实际上也就是我们生命的本原或本质。
#每日一道#‖人之所以身心疲惫，往往是因为放不下心中的执念！
人之所以身心疲惫，往往是因为放不下心中的执念。
或许你会因为没吃到想吃的东西，而抑郁难耐；或许你会因为丢了百十块钱，而郁郁寡欢；又或许你会因为跟家人闹了点别扭，而纠结不已……
这一切的一切皆因为自己的执念！善恶总在一念之间，成魔还是成道，取决于你的内心。
唯有放下执念，想开、看淡、放下才能“守得云开见月明”！
放下得失，收获平静
得与失本就很平常。人生就是一边得到，一边失去。
当一个人能够用平常心去看待生活的得失时，那他会得到很多意外惊喜。
心学专家王阳明曾说：“人生慌乱不堪，根源在于得失心太重。”
在王阳明认为，世人为了能够生存，就要不断地追求很多物欲，以满足自己的内心，包括金钱、名利、地位等等。
但是有些人“致良知”，他们在追求这些的时候不会深陷其中；而有些人则是一味地盯着那些身外之物，思想不自觉地被牵引，那必定就会感觉身心疲惫！
阳明心学的秘诀就在于“致良知”，追求他物的同时，能够遵循良知的指引，才会拥有真正的平常心。
曾看到这样一个故事：
从前有两个小男孩，他们都是孤儿，又身无分文，就在他们饿得快晕倒的时候，遇到了上帝，上帝心生怜悯决定伸出援手。
上帝送给第一个小男孩一大包金子，让他好好生活，男孩抱着金子开心地离开了。
而第二个小男孩拒绝了上帝的金子，只是请上帝赐予他一个机会，让他足以养家糊口。
十年后，第一个拿金子的小男孩依旧是一无所有的穷光蛋，原来他拿到金子之后，一下子步入了安逸的生活，从此无所事事，好吃懒做。
而第二个小男孩成为了商业的精英，赚的钱一辈子都花不完。他在得到上帝的机会后，靠自己勤劳的双手致富，能力越来越强，从此衣食无忧！
故事中的两位主人公同样是得到了改变命运的机会，但前者得到金子却失去了自我，后者看似失去了金子，但实际上他得到了人生中最大的财富。
命里有时终须有，命里无时莫强求。你得到和失去的往往都是命中注定，不用太在意生活的得失。
保持“空杯”心态，笑看人生得失，品味酸甜苦辣，内心才能得到一方净土，成为一个真正自在的人。
放下伤害，方能蜕变
人这一生就是一个不断放下、不断和解的过程。
当我们受到伤害时，不要冲动，更不要耿耿于怀，要学会放下，像王阳明那样，笑对伤害，重新出发，最终蜕变为一代圣人。
明正德年间，朝野大乱，宦官当政，满朝文武大臣都不敢站出来反抗的，王阳明则是第一人。
他这一上书，惹怒了宦官刘瑾，当众被廷杖四十，打入大牢，后又被贬至贵州龙场担任驿丞。
赶往龙场上任期间，又遭遇杀手暗杀，幸亏王阳明机智，才得以逃脱。他打算脱离俗世，不再过问世事。
但王阳明又碰到了之前认识的一位道长，道长听完他的遭遇后，帮他算了一卦，得“明夷”之卦。意思就是得此卦象者，必先遭遇一些挫折和磨难，唯有勇敢跨越，放下伤害，才能在人生之路越走越远。
王阳明听完恍然大悟，也联想到了自己的至亲，因此他决定放下这些伤害，只身赶往龙场一带，继续自己的人生。
抵达龙场后，随从生病，环境恶劣，乡民排挤，但王阳明内心坦然，他用乐观的人生态度去面对一切。照顾随从，教化乡民，自己也在不断地修道，终于成功蜕变，悟道成圣了！
谁都曾被有意或无意地伤害过，面对这些，时间或许不是最好的抚慰剂，要想真正得到解脱，就必须打心底里放下！
过去的伤害和痛苦已经过去，当我们看清生活的时候，就要有勇气放下过去，卸下内心的包袱，去拥抱更加美好的未来！
放下过去，让心归零
王阳明曾说：“只存得此心常见在便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳。”
只要能够时常存养自己的心，就会经常觉察到心的存在，这便是做学问。过去的事情已经过去了，未来的事情还没发生，想它们有何意义呢？如此胡思乱想，只会让自己白白丢失了清明的本心。
一个人要想获得快乐，就必须要放下过去，让心归零！
相传有一位老道士带着一位小道士去山下化缘，路过河边的时候遇到了一位姑娘。
老道士看得出姑娘想过河，于是试探地问了问：“姑娘，你是不是想过河？我可以背你过去。”
小道士看到老道士的所作所为，心中疑惑不已：“师父不是说男女授受不亲吗？”
就这样走了十来里地路，小道士实在忍不住了，就问老道士：“师父，您是一位得道高人，怎么能背一个女子过河呢？”
老道士听完笑了笑：“我只是背她过了河就放下了，你怎么惦记了这么久，还没放下呢？”
小道士才恍然大悟，羞愧地低下了头。
人生中往往就是如此，我们执着于过去，很难放下心中的牵绊。想要活成像老道士那样拿得起放得下，却在不经意间活成了小道士的模样。
人之所以身心疲惫，往往是因为放不下心中的执念。
或许你会因为没吃到想吃的东西，而抑郁难耐；或许你会因为丢了百十块钱，而郁郁寡欢；又或许你会因为跟家人闹了点别扭，而纠结不已……
这一切的一切皆因为自己的执念！善恶总在一念之间，成魔还是成道，取决于你的内心。
唯有放下执念，想开、看淡、放下才能“守得云开见月明”！
放下得失，收获平静
得与失本就很平常。人生就是一边得到，一边失去。
当一个人能够用平常心去看待生活的得失时，那他会得到很多意外惊喜。
心学专家王阳明曾说：“人生慌乱不堪，根源在于得失心太重。”
在王阳明认为，世人为了能够生存，就要不断地追求很多物欲，以满足自己的内心，包括金钱、名利、地位等等。
但是有些人“致良知”，他们在追求这些的时候不会深陷其中；而有些人则是一味地盯着那些身外之物，思想不自觉地被牵引，那必定就会感觉身心疲惫！
阳明心学的秘诀就在于“致良知”，追求他物的同时，能够遵循良知的指引，才会拥有真正的平常心。
曾看到这样一个故事：
从前有两个小男孩，他们都是孤儿，又身无分文，就在他们饿得快晕倒的时候，遇到了上帝，上帝心生怜悯决定伸出援手。
上帝送给第一个小男孩一大包金子，让他好好生活，男孩抱着金子开心地离开了。
而第二个小男孩拒绝了上帝的金子，只是请上帝赐予他一个机会，让他足以养家糊口。
十年后，第一个拿金子的小男孩依旧是一无所有的穷光蛋，原来他拿到金子之后，一下子步入了安逸的生活，从此无所事事，好吃懒做。
而第二个小男孩成为了商业的精英，赚的钱一辈子都花不完。他在得到上帝的机会后，靠自己勤劳的双手致富，能力越来越强，从此衣食无忧！
故事中的两位主人公同样是得到了改变命运的机会，但前者得到金子却失去了自我，后者看似失去了金子，但实际上他得到了人生中最大的财富。
命里有时终须有，命里无时莫强求。你得到和失去的往往都是命中注定，不用太在意生活的得失。
保持“空杯”心态，笑看人生得失，品味酸甜苦辣，内心才能得到一方净土，成为一个真正自在的人。
放下伤害，方能蜕变
人这一生就是一个不断放下、不断和解的过程。
当我们受到伤害时，不要冲动，更不要耿耿于怀，要学会放下，像王阳明那样，笑对伤害，重新出发，最终蜕变为一代圣人。
明正德年间，朝野大乱，宦官当政，满朝文武大臣都不敢站出来反抗的，王阳明则是第一人。
他这一上书，惹怒了宦官刘瑾，当众被廷杖四十，打入大牢，后又被贬至贵州龙场担任驿丞。
赶往龙场上任期间，又遭遇杀手暗杀，幸亏王阳明机智，才得以逃脱。他打算脱离俗世，不再过问世事。
但王阳明又碰到了之前认识的一位道长，道长听完他的遭遇后，帮他算了一卦，得“明夷”之卦。意思就是得此卦象者，必先遭遇一些挫折和磨难，唯有勇敢跨越，放下伤害，才能在人生之路越走越远。
王阳明听完恍然大悟，也联想到了自己的至亲，因此他决定放下这些伤害，只身赶往龙场一带，继续自己的人生。
抵达龙场后，随从生病，环境恶劣，乡民排挤，但王阳明内心坦然，他用乐观的人生态度去面对一切。照顾随从，教化乡民，自己也在不断地修道，终于成功蜕变，悟道成圣了！
谁都曾被有意或无意地伤害过，面对这些，时间或许不是最好的抚慰剂，要想真正得到解脱，就必须打心底里放下！
过去的伤害和痛苦已经过去，当我们看清生活的时候，就要有勇气放下过去，卸下内心的包袱，去拥抱更加美好的未来！
放下过去，让心归零
王阳明曾说：“只存得此心常见在便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳。”
只要能够时常存养自己的心，就会经常觉察到心的存在，这便是做学问。过去的事情已经过去了，未来的事情还没发生，想它们有何意义呢？如此胡思乱想，只会让自己白白丢失了清明的本心。
一个人要想获得快乐，就必须要放下过去，让心归零！
相传有一位老道士带着一位小道士去山下化缘，路过河边的时候遇到了一位姑娘。
老道士看得出姑娘想过河，于是试探地问了问：“姑娘，你是不是想过河？我可以背你过去。”
小道士看到老道士的所作所为，心中疑惑不已：“师父不是说男女授受不亲吗？”
就这样走了十来里地路，小道士实在忍不住了，就问老道士：“师父，您是一位得道高人，怎么能背一个女子过河呢？”
老道士听完笑了笑：“我只是背她过了河就放下了，你怎么惦记了这么久，还没放下呢？”
小道士才恍然大悟，羞愧地低下了头。
人生中往往就是如此，我们执着于过去，很难放下心中的牵绊。想要活成像老道士那样拿得起放得下，却在不经意间活成了小道士的模样。
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