初入凡尘,不食人间烟火,蓦然回首已是苦中之人,成长是一种兵荒马乱的痛、青春是一场单程的旅途,成年人的世界里从来就没有容易二字,谁不是在崩溃的边缘强撑着笑脸、纵使你与世界格格不入,命运也会让你有所归属,你未必忠诚,只是没钱去浪。你未必痴情,只是没颜去放荡!心动是常态,心定才是选择! https://t.cn/RJ7u1fx
初入凡尘,不食人间烟火,蓦然回首已是苦中之人,成长是一种兵荒马乱的痛、青春是一场单程的旅途,成年人的世界里从来就没有容易二字,谁不是在崩溃的边缘强撑着笑脸、纵使你与世界格格不入,命运也会让你有所归属 你未必忠诚,只是没钱去浪。
你未必痴情,只是没颜去放荡!
心动是常态,心定才是选择!
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心动是常态,心定才是选择!
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现代主义认为,在前现代时期,即18世纪以前,寻求民族的起源是不可能实现的,更不用说寻求民族主义的了。的确,有些人声称,在19世纪末或20世纪初以前,民族的轮廓是看不出来的,因为民族和民族主义是群众现象,而“群众”是随着福利国家的兴起才出现在历史上。但现代主义的视角并不局限于历史阶段问题。除了一些特殊情况,它还作了一些其他假设,这为其支持者的分析提供了依据。毫无疑问,其中最重要的假设是:民族是“真正的”社会共同体,而不是简单的分析建构或没有持久“内容”的话语形式,这是罗杰斯·布鲁贝克(Rogers Brubaker)的评论 。对于多伊奇、盖尔纳、汤姆·奈恩(Tom Nairn)等人来说,民族是由分散的人口、特定的领土、一系列独特的制度和角色以及对应的独特文化组成的。从这个意义上说,民族是一种特殊的社会共同体,为了这个民族,领导者可以动员人民作出牺牲,包括付出生命的牺牲。另一个假设是:民族和民族主义是根植于历史的,这不仅表现在时间顺序方面,也表现在地缘文化层面。就连盖尔纳也承认,民族主义需要既存的文化材料(即使是负面的文化材料),从而在这些资料基础上开展民族创立事业。民族可能不会有族群“中心”,但必须有包括领土在内的一些元素,才能使某些特定人口区别于其他人口,并将其结合在一起。按赫尔德(Herder)所说,语言往往是最受欢迎的黏合剂,但一个既存的国家传统也可以提供必要的黏合剂。因此,尽管对既有共同体有强烈否定,现代主义者的“现代民族”并不缺乏可供构建使用的祖传材料。通过对占主导地位的现代主义正统理论进行激进而淋漓尽致的批判,历史上的族群—象征主义提出了这样一种范式。虽然它没有提出科学意义上的理论,但作为一种替代方法和研究方案,它试图为研究民族和民族主义提供一些概念工具。另外,还存在一个共识领域(area of agreement)。对于现代主义者和族群—象征主义者来说,民族都被视为植根于特定的历史和地缘文化背景中的历史共同体。因此,它们的起源、特征和轨迹都适用于因果历史分析,民族主义的意识形态和运动也是如此。这并不是说民族拥有“特质”,也不是具体化民族和民族主义,而是将它们视为特定的时空背景下共同体和运动的形式。民族的成员视其为实现自己利益和理想的资源和媒介,并视其为密切的社会联系和文化团结(cultural solidarities)。然而,除了这些观点,族群—象征主义者在几个关键问题上与现代主义者分道扬镳。这些问题包括象征资源(symbolic resources)、长时段(la longue dure)、族群(ethnie)与民族、精英和群众、冲突和重新诠释……
然而,在此之前,必须先普及一些与现代主义一致的基本观点。与各种“后现代”批判不同,族群—象征主义者同意现代主义者的一些观点,强调将民族视为“真正的”社会共同体的重要性。无论想象的元素如何进入民族形成过程,其结果远不止一种建构和一种话语形式。因为民族共同体一旦形成,就有“自己的生命”,即具有真正的结果,如果没有民族的存在,它们的成员过去不会、将来也不会以某些方式采取行动。人们只要试着想象一个没有民族的世界,就会明白这些民族的出现及其对社会和政治的主导地位所产生的深远影响。人们甚至可以说,今天,“社会”的概念不亚于“民族”的概念,不论有无国家。
同样,族群—象征主义者与那些把民族看作动态的、有目的的行动共同体的现代主义者是一条战线上的。鉴于“民族”“民族认同”和“民族主义”等术语一直以来的概念困扰,人们很容易将民族视为纯粹的“话语形式”,由国家及其精英创造和操纵。但这回避了“情感”的问题:如此多的人对“他们的”民族有着强烈的忠诚与归属感。人们不会为了话语形式牺牲自己的生命。正如“民族”是可感知、有意志、可想象、有行动力的,今天许多民族的成员都认为自己的利益、需求和福利与“他们的”民族的福利和命运密切相关。
现代主义认为,在前现代时期,即18世纪以前,寻求民族的起源是不可能实现的,更不用说寻求民族主义的了。的确,有些人声称,在19世纪末或20世纪初以前,民族的轮廓是看不出来的,因为民族和民族主义是群众现象,而“群众”是随着福利国家的兴起才出现在历史上。但现代主义的视角并不局限于历史阶段问题。除了一些特殊情况,它还作了一些其他假设,这为其支持者的分析提供了依据。毫无疑问,其中最重要的假设是:民族是“真正的”社会共同体,而不是简单的分析建构或没有持久“内容”的话语形式,这是罗杰斯·布鲁贝克(Rogers Brubaker)的评论 。对于多伊奇、盖尔纳、汤姆·奈恩(Tom Nairn)等人来说,民族是由分散的人口、特定的领土、一系列独特的制度和角色以及对应的独特文化组成的。从这个意义上说,民族是一种特殊的社会共同体,为了这个民族,领导者可以动员人民作出牺牲,包括付出生命的牺牲。另一个假设是:民族和民族主义是根植于历史的,这不仅表现在时间顺序方面,也表现在地缘文化层面。就连盖尔纳也承认,民族主义需要既存的文化材料(即使是负面的文化材料),从而在这些资料基础上开展民族创立事业。民族可能不会有族群“中心”,但必须有包括领土在内的一些元素,才能使某些特定人口区别于其他人口,并将其结合在一起。按赫尔德(Herder)所说,语言往往是最受欢迎的黏合剂,但一个既存的国家传统也可以提供必要的黏合剂。因此,尽管对既有共同体有强烈否定,现代主义者的“现代民族”并不缺乏可供构建使用的祖传材料。通过对占主导地位的现代主义正统理论进行激进而淋漓尽致的批判,历史上的族群—象征主义提出了这样一种范式。虽然它没有提出科学意义上的理论,但作为一种替代方法和研究方案,它试图为研究民族和民族主义提供一些概念工具。另外,还存在一个共识领域(area of agreement)。对于现代主义者和族群—象征主义者来说,民族都被视为植根于特定的历史和地缘文化背景中的历史共同体。因此,它们的起源、特征和轨迹都适用于因果历史分析,民族主义的意识形态和运动也是如此。这并不是说民族拥有“特质”,也不是具体化民族和民族主义,而是将它们视为特定的时空背景下共同体和运动的形式。民族的成员视其为实现自己利益和理想的资源和媒介,并视其为密切的社会联系和文化团结(cultural solidarities)。然而,除了这些观点,族群—象征主义者在几个关键问题上与现代主义者分道扬镳。这些问题包括象征资源(symbolic resources)、长时段(la longue dure)、族群(ethnie)与民族、精英和群众、冲突和重新诠释……
然而,在此之前,必须先普及一些与现代主义一致的基本观点。与各种“后现代”批判不同,族群—象征主义者同意现代主义者的一些观点,强调将民族视为“真正的”社会共同体的重要性。无论想象的元素如何进入民族形成过程,其结果远不止一种建构和一种话语形式。因为民族共同体一旦形成,就有“自己的生命”,即具有真正的结果,如果没有民族的存在,它们的成员过去不会、将来也不会以某些方式采取行动。人们只要试着想象一个没有民族的世界,就会明白这些民族的出现及其对社会和政治的主导地位所产生的深远影响。人们甚至可以说,今天,“社会”的概念不亚于“民族”的概念,不论有无国家。
同样,族群—象征主义者与那些把民族看作动态的、有目的的行动共同体的现代主义者是一条战线上的。鉴于“民族”“民族认同”和“民族主义”等术语一直以来的概念困扰,人们很容易将民族视为纯粹的“话语形式”,由国家及其精英创造和操纵。但这回避了“情感”的问题:如此多的人对“他们的”民族有着强烈的忠诚与归属感。人们不会为了话语形式牺牲自己的生命。正如“民族”是可感知、有意志、可想象、有行动力的,今天许多民族的成员都认为自己的利益、需求和福利与“他们的”民族的福利和命运密切相关。
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