念佛一门，乃吾佛开示三贤十地菩萨，总以念佛为成佛之要。
而末法妄人，乃敢谤念佛为劣行，是缺多闻，不知佛意，妄生分别耳。
若约唯心净土，则心净土净，故参禅未悟之时也，非念佛无以净自心，然心净即悟心也。
菩萨既悟，而不舍念佛，是则非念佛无以成正觉。安知诸祖，不以念佛而悟心耶？
一[明]憨山大师
而末法妄人，乃敢谤念佛为劣行，是缺多闻，不知佛意，妄生分别耳。
若约唯心净土，则心净土净，故参禅未悟之时也，非念佛无以净自心，然心净即悟心也。
菩萨既悟，而不舍念佛，是则非念佛无以成正觉。安知诸祖，不以念佛而悟心耶？
一[明]憨山大师
#佛教[超话]#《大佛顶首楞严经》录出
自心取自心 非幻成幻法
不取無非幻 非幻尚不生
幻法云何立 是名妙莲华
金刚王宝觉 如幻三摩提
注：*自心取自心～【参考资料】瑜伽九十七卷二十五页云：复次有诸苾刍，于诸念住，勤修加行，毗钵舍那以为依止，于奢摩他，乐修观行。彼即应于内奢摩他所摄自心，取如是相。谓我今者，何所思惟，云何思惟；令奢摩他，所摄受心，为奢摩他所治身心惛沈下劣之所恼乱。复我今者，何所思惟，云何思惟，令奢摩他所摄受心，不为彼法之所恼乱。若彼苾刍，不取如是自心相貌，但自了知此随烦恼染污心已；便于外缘取净妙相。由是为因，虽能暂时除遣现在现前随惑；然于后时，若复如前摄心内聚；还为如是随惑所恼，不得静定。如先不取自心相故，由是因缘，为随烦恼，数数扰乱。又不能得所欣求义。复为忧愁之所损恼。又经长时，不能获得内心寂止。不能获得依奢摩他毗钵舍那为先，清净增上第一正念正知。由不获得内心寂止故；不能得四增上心现法乐住。由不获得增上第一正念正智故；不能得先所未得无上安隐究竟涅盘。与上相违，应知即是一切白品。乃至获得先所未得无上安隐究竟涅盘。
*三摩地～瑜伽三卷七页云：三摩地云何？谓于所观察事，随彼彼行，审虑所依心一境性。又云：三摩地作何业？谓智所依为业。
自心取自心 非幻成幻法
不取無非幻 非幻尚不生
幻法云何立 是名妙莲华
金刚王宝觉 如幻三摩提
注：*自心取自心～【参考资料】瑜伽九十七卷二十五页云：复次有诸苾刍，于诸念住，勤修加行，毗钵舍那以为依止，于奢摩他，乐修观行。彼即应于内奢摩他所摄自心，取如是相。谓我今者，何所思惟，云何思惟；令奢摩他，所摄受心，为奢摩他所治身心惛沈下劣之所恼乱。复我今者，何所思惟，云何思惟，令奢摩他所摄受心，不为彼法之所恼乱。若彼苾刍，不取如是自心相貌，但自了知此随烦恼染污心已；便于外缘取净妙相。由是为因，虽能暂时除遣现在现前随惑；然于后时，若复如前摄心内聚；还为如是随惑所恼，不得静定。如先不取自心相故，由是因缘，为随烦恼，数数扰乱。又不能得所欣求义。复为忧愁之所损恼。又经长时，不能获得内心寂止。不能获得依奢摩他毗钵舍那为先，清净增上第一正念正知。由不获得内心寂止故；不能得四增上心现法乐住。由不获得增上第一正念正智故；不能得先所未得无上安隐究竟涅盘。与上相违，应知即是一切白品。乃至获得先所未得无上安隐究竟涅盘。
*三摩地～瑜伽三卷七页云：三摩地云何？谓于所观察事，随彼彼行，审虑所依心一境性。又云：三摩地作何业？谓智所依为业。
杂阿含经·第五十八经· 阴根经
如是我闻：
一时，佛住舍卫国东园鹿母讲堂。
尔时，世尊于晡时从禅觉，于诸比丘前敷座而坐，告诸比丘：“有五受阴。云何为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。”
时，有一比丘从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝着地，合掌白佛言：“世尊，此五受阴，色受阴，受、想、行、识受阴耶？”
佛告比丘：“还座而问，当为汝说。”
时，彼比丘为佛作礼，还复本座，白佛言：“世尊！此五受阴，以何为根？以何集？以何生？以何触？”
佛告比丘：“此五受阴，欲为根，欲集、欲生、欲触。”
时，彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，而白佛言：“世尊，为说五阴即受，善哉所说！今当更问。世尊！阴即受，为五阴异受耶？”
佛告比丘：“非五阴即受，亦非五阴异受。能于彼有欲贪者，是五受阴。”
比丘白佛：“善哉，世尊。欢喜随喜，今复更问。世尊！有二阴相关耶？”
佛告比丘：“如是，如是。犹若有一人如是思惟：我于未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识，是名比丘阴阴相关也。”
比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜，更有所问。世尊，云何名阴？”
佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说阴，是名为阴；受、想、行、识亦复如是。如是，比丘，是名为阴。”
比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜，更有所问。世尊，何因何缘名为色阴？何因何缘名受、想、行、识阴？”
佛告比丘：“四大因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大，缘四大造故。触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故，名色因、名色缘，是故名为识阴。所以者何？若所有识，彼一切名色缘故。”
比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜，更有所问。云何色味？云何色患？云何色离？云何受、想、行、识味？云何识患？云何识离？”
佛告比丘：“缘色生喜乐，是名色味；若色无常、苦、变易法，是名色患；若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离。若缘受、想、行、识生喜乐，是名识味；受、想、行、识无常、苦、变易法，是名识患；于受、想、行、识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离。”
比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜，更有所问。世尊，云何生我慢？”
佛告比丘：“愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在，于受、想、行、识见我、异我、相在，于此生我慢。”
比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜，更有所问。世尊！云何得无我慢？”
佛告比丘：“多闻圣弟子不于色见我、异我、相在，不于受、想、行、识见我、异我、相在。”
比丘白佛：“善哉所说，更有所问。何所知、何所见，尽得漏尽？”
佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。比丘，如是知，如是见，疾得漏尽。”
尔时，会中复有异比丘，钝根无知，在无明㲉起恶邪见，而作是念：若无我者，作无我业，于未来世，谁当受报？
尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“于此众中，若有愚痴人，无智无明，而作是念：若色无我，受、想、行、识无我，作无我业，谁当受报？如是所疑，先以解释彼，云何比丘！色为常耶？为非常耶？”
答言：“无常，世尊。”
“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦，世尊。”
“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？”
答言：“不也，世尊。”
“受、想、行、识亦复如是。是故，比丘！若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非我所，如是见者，是为正见；受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
阴根阴即受，二阴共相关，
名字因二味，我慢疾漏尽。
杂阿含经卷第二终
如是我闻：
一时，佛住舍卫国东园鹿母讲堂。
尔时，世尊于晡时从禅觉，于诸比丘前敷座而坐，告诸比丘：“有五受阴。云何为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。”
时，有一比丘从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝着地，合掌白佛言：“世尊，此五受阴，色受阴，受、想、行、识受阴耶？”
佛告比丘：“还座而问，当为汝说。”
时，彼比丘为佛作礼，还复本座，白佛言：“世尊！此五受阴，以何为根？以何集？以何生？以何触？”
佛告比丘：“此五受阴，欲为根，欲集、欲生、欲触。”
时，彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，而白佛言：“世尊，为说五阴即受，善哉所说！今当更问。世尊！阴即受，为五阴异受耶？”
佛告比丘：“非五阴即受，亦非五阴异受。能于彼有欲贪者，是五受阴。”
比丘白佛：“善哉，世尊。欢喜随喜，今复更问。世尊！有二阴相关耶？”
佛告比丘：“如是，如是。犹若有一人如是思惟：我于未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识，是名比丘阴阴相关也。”
比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜，更有所问。世尊，云何名阴？”
佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说阴，是名为阴；受、想、行、识亦复如是。如是，比丘，是名为阴。”
比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜，更有所问。世尊，何因何缘名为色阴？何因何缘名受、想、行、识阴？”
佛告比丘：“四大因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大，缘四大造故。触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故，名色因、名色缘，是故名为识阴。所以者何？若所有识，彼一切名色缘故。”
比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜，更有所问。云何色味？云何色患？云何色离？云何受、想、行、识味？云何识患？云何识离？”
佛告比丘：“缘色生喜乐，是名色味；若色无常、苦、变易法，是名色患；若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离。若缘受、想、行、识生喜乐，是名识味；受、想、行、识无常、苦、变易法，是名识患；于受、想、行、识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离。”
比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜，更有所问。世尊，云何生我慢？”
佛告比丘：“愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在，于受、想、行、识见我、异我、相在，于此生我慢。”
比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜，更有所问。世尊！云何得无我慢？”
佛告比丘：“多闻圣弟子不于色见我、异我、相在，不于受、想、行、识见我、异我、相在。”
比丘白佛：“善哉所说，更有所问。何所知、何所见，尽得漏尽？”
佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。比丘，如是知，如是见，疾得漏尽。”
尔时，会中复有异比丘，钝根无知，在无明㲉起恶邪见，而作是念：若无我者，作无我业，于未来世，谁当受报？
尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“于此众中，若有愚痴人，无智无明，而作是念：若色无我，受、想、行、识无我，作无我业，谁当受报？如是所疑，先以解释彼，云何比丘！色为常耶？为非常耶？”
答言：“无常，世尊。”
“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦，世尊。”
“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？”
答言：“不也，世尊。”
“受、想、行、识亦复如是。是故，比丘！若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非我所，如是见者，是为正见；受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
阴根阴即受，二阴共相关，
名字因二味，我慢疾漏尽。
杂阿含经卷第二终
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