#八字命理#寿元的看法（一）
4．八字原局有伏吟，而大运又碰上伏吟，流年不一定要伏吟，看生死的原见，不止是伏吟这个原则，还有反吟，还有墓库（十二长生中的墓绝死）这些原则交错综合去论，我们既然知道那个大运有性命之忧，最好能够从这十年的大运中找出那一年，至少也能正确的找出两年，用这些原则配合，如大运已经伏吟了，不一定在伏吟的流年产生性命之忧，可能会在反吟的年，或者在十二长生的死墓绝之地，但不一定要看本身的死墓绝，其命中的六亲也是要注意，也许是其性命之忧发生在近亲的身上，等于是有近亲的丧服。若找不出亲人有问题；第一：如年月伏吟，可以说出生时见不到祖辈的机率很大，这是以宫位的论法，第二∶有可能是配偶出生时见不到祖辈（我们可以从这种论断中帮助未婚者找命中的配偶）。伏吟不但可论生死，因为伏吟是重复出现的意思，还可以兼论他的祖辈，可能有双数的现象，这样的谈法，比较笼统，然而只要牵涉到双数的，都可以把它列入在预测的范围，再配上丰富的经验，就懂得是那一种双数，如结过二次婚，双胞胎，双姓（入赘或出养给他人）等，也可论祖辈的兄弟姐妹。
4．八字原局有伏吟，而大运又碰上伏吟，流年不一定要伏吟，看生死的原见，不止是伏吟这个原则，还有反吟，还有墓库（十二长生中的墓绝死）这些原则交错综合去论，我们既然知道那个大运有性命之忧，最好能够从这十年的大运中找出那一年，至少也能正确的找出两年，用这些原则配合，如大运已经伏吟了，不一定在伏吟的流年产生性命之忧，可能会在反吟的年，或者在十二长生的死墓绝之地，但不一定要看本身的死墓绝，其命中的六亲也是要注意，也许是其性命之忧发生在近亲的身上，等于是有近亲的丧服。若找不出亲人有问题；第一：如年月伏吟，可以说出生时见不到祖辈的机率很大，这是以宫位的论法，第二∶有可能是配偶出生时见不到祖辈（我们可以从这种论断中帮助未婚者找命中的配偶）。伏吟不但可论生死，因为伏吟是重复出现的意思，还可以兼论他的祖辈，可能有双数的现象，这样的谈法，比较笼统，然而只要牵涉到双数的，都可以把它列入在预测的范围，再配上丰富的经验，就懂得是那一种双数，如结过二次婚，双胞胎，双姓（入赘或出养给他人）等，也可论祖辈的兄弟姐妹。
做到这三点，过逍遥的神仙生活！#道教知识#
一、“从简”以享受生活
人生在世的根本其实不是繁，而是要简。简就是要“简易”、“简约”，就是要抓住主要的本质的东西。简的原则就是要少思、安闲、轻松。
司马谈曾总结说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。指约而易操，事少而功多。”这或可说是对道家从简精神最合适的概括。由此而来，从简便成为道教应物处事的重要指导思想。“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。
司马承祯说“简则益生”，也就是说从简而行才能健康心身。以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。
简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃不必要的牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游。日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！
从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道教的传统美德，太上老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，这其中包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。
“简”才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。在上个世纪早期就有人曾经预言：“有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。”我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道教思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。
随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的。生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。
由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。
二、“从朴”以真爱生活
“朴”的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善，而走向这种复归之路的关键则是“少私寡欲”，《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲”。
元代道士李道纯阐释为“清心释累，绝虑忘情”，是修道的必经之路。卸下心灵沉重的包袱，才可以“穷理”；抛开俗事纷扰，才能“尽性”；摈弃了一己私欲，最终能“造道”。道教所倡导的“抱朴”，依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以实现。真爱生活是一种智慧，而古老的道教，正是这种能用之不竭的源头活水，使世人更为合理、合“道”地安排自己的生活。
“素朴纯一，足以知天”，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴的思想，不过分地追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失算计而心神不安，始终保持一种“安时而处顺”、“知足而常乐”的高尚情操，养成一种“与人无忤、与物无争”的旷达胸怀，才是“返朴归真”的真谛所在。
《太平经》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”之句，意在批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴。在我们经常慨叹“世风日下，人心不古”的今天，尤其需要这种返朴归真的境界。
返归淳朴，即不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。
三、“从和”以快乐生活
“和谐”是中华文化的重要理念。“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。
所谓通就是通畅、通达，古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐。道经中说，“道以通达为义”。所谓“道以通达为义”，就是既要自通还要通他。在现实世界中我们知道，道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。人生在世，最重要的是心通无碍，只有心通才减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。在道教看来，通则无碍，通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣。
所谓顺就是顺应大势，也就是要顺应事物发展的客观规律，若水一样顺势而行。一年四季二十四节气，乃天地自然之常势，人应当顺应其变化。白天应当劳作，晚间应当休息，也是自然之常理。所谓悦就是保持与营造和悦的心态和处境，人之心身和悦，才能神清气爽，健康常在。家庭有和悦才能和睦，小孩在这样一种氛围中成长，才有快乐，才能得到健康发展。
所谓包容就是要宽容地对待他人，以有容乃大的胸怀，容纳不同的东西，像大海一样能容纳万川河水，并赋予其生机。和所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活。具体当从以下三方面来促进。
第一当以人自身的和谐为基础。社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道教认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以“苦短”，是因为我们为“烦恼”所缠绕。而“烦恼”实际上起于“妄心”。
《常清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐
第二当以人与社会的和谐为现实追求。追求人与社会的和谐，要求我们人人都心怀慈爱，对他人友善，要宽容他人。当然，这并不意味着放弃自我，而是要求我们要充分理解他人。《南华经》中说：“以道观之，物无贵贱。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。追求人与社会的和谐，首先是要促进家庭的和谐。道教《正一法文天师教戒科经》强调要“父慈子孝，夫信妇贞，兄敬弟顺”，以做到“室家合和”，“天垂福庆”。
其次，要以慈爱之心灵和诚信之行为对待他人。社会和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。富有者应帮助贫穷者，而不是使贫穷者越来越贫穷；不同人群之间应增进交流，促进理解。通过交流，既能发现彼此之间的共同之处，从而坚信人类文化有一些核心的东西是放之四海而皆准的，同时，我们又能深入地了解彼此之间的相异处，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和价值观念，互利互惠，慈爱和同。
第三当以人与自然的和谐为最高追求。人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人类才能获得长久的平安。因此，要追求社会的和谐，我们还必须树立起对自然的正确态度。道教认为，天地万物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利，我们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。
人应该“与天地合其德”，对万物利而不害，以促进整个宇宙更加和谐和完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。《道德经》中教导我们说，应“辅万物之自然而不敢为”就是要顺应世界万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。#宿世道缘# https://t.cn/z8AH4Mn
一、“从简”以享受生活
人生在世的根本其实不是繁，而是要简。简就是要“简易”、“简约”，就是要抓住主要的本质的东西。简的原则就是要少思、安闲、轻松。
司马谈曾总结说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。指约而易操，事少而功多。”这或可说是对道家从简精神最合适的概括。由此而来，从简便成为道教应物处事的重要指导思想。“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。
司马承祯说“简则益生”，也就是说从简而行才能健康心身。以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。
简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃不必要的牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游。日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！
从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道教的传统美德，太上老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，这其中包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。
“简”才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。在上个世纪早期就有人曾经预言：“有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。”我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道教思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。
随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的。生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。
由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。
二、“从朴”以真爱生活
“朴”的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善，而走向这种复归之路的关键则是“少私寡欲”，《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲”。
元代道士李道纯阐释为“清心释累，绝虑忘情”，是修道的必经之路。卸下心灵沉重的包袱，才可以“穷理”；抛开俗事纷扰，才能“尽性”；摈弃了一己私欲，最终能“造道”。道教所倡导的“抱朴”，依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以实现。真爱生活是一种智慧，而古老的道教，正是这种能用之不竭的源头活水，使世人更为合理、合“道”地安排自己的生活。
“素朴纯一，足以知天”，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴的思想，不过分地追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失算计而心神不安，始终保持一种“安时而处顺”、“知足而常乐”的高尚情操，养成一种“与人无忤、与物无争”的旷达胸怀，才是“返朴归真”的真谛所在。
《太平经》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”之句，意在批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴。在我们经常慨叹“世风日下，人心不古”的今天，尤其需要这种返朴归真的境界。
返归淳朴，即不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。
三、“从和”以快乐生活
“和谐”是中华文化的重要理念。“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。
所谓通就是通畅、通达，古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐。道经中说，“道以通达为义”。所谓“道以通达为义”，就是既要自通还要通他。在现实世界中我们知道，道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。人生在世，最重要的是心通无碍，只有心通才减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。在道教看来，通则无碍，通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣。
所谓顺就是顺应大势，也就是要顺应事物发展的客观规律，若水一样顺势而行。一年四季二十四节气，乃天地自然之常势，人应当顺应其变化。白天应当劳作，晚间应当休息，也是自然之常理。所谓悦就是保持与营造和悦的心态和处境，人之心身和悦，才能神清气爽，健康常在。家庭有和悦才能和睦，小孩在这样一种氛围中成长，才有快乐，才能得到健康发展。
所谓包容就是要宽容地对待他人，以有容乃大的胸怀，容纳不同的东西，像大海一样能容纳万川河水，并赋予其生机。和所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活。具体当从以下三方面来促进。
第一当以人自身的和谐为基础。社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道教认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以“苦短”，是因为我们为“烦恼”所缠绕。而“烦恼”实际上起于“妄心”。
《常清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐
第二当以人与社会的和谐为现实追求。追求人与社会的和谐，要求我们人人都心怀慈爱，对他人友善，要宽容他人。当然，这并不意味着放弃自我，而是要求我们要充分理解他人。《南华经》中说：“以道观之，物无贵贱。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。追求人与社会的和谐，首先是要促进家庭的和谐。道教《正一法文天师教戒科经》强调要“父慈子孝，夫信妇贞，兄敬弟顺”，以做到“室家合和”，“天垂福庆”。
其次，要以慈爱之心灵和诚信之行为对待他人。社会和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。富有者应帮助贫穷者，而不是使贫穷者越来越贫穷；不同人群之间应增进交流，促进理解。通过交流，既能发现彼此之间的共同之处，从而坚信人类文化有一些核心的东西是放之四海而皆准的，同时，我们又能深入地了解彼此之间的相异处，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和价值观念，互利互惠，慈爱和同。
第三当以人与自然的和谐为最高追求。人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人类才能获得长久的平安。因此，要追求社会的和谐，我们还必须树立起对自然的正确态度。道教认为，天地万物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利，我们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。
人应该“与天地合其德”，对万物利而不害，以促进整个宇宙更加和谐和完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。《道德经》中教导我们说，应“辅万物之自然而不敢为”就是要顺应世界万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。#宿世道缘# https://t.cn/z8AH4Mn
很喜欢#喜马拉雅#上秦东魁的节目，快来听一听吧! 大家都听说过《岳阳楼记》中的千古名句，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，这句诗的作者就是一代名臣范仲俺。
宋朝范仲淹，江苏吴县人，二岁时父亡，母亲因家贫无力谋生，只好带着他改嫁。及长，知此事后，即泣别母亲，寄居佛寺苦读。也因此善缘，范公从小就闻佛正法，守持净戒，并刻苦自励、发愤精进。长大为官后，非常笃信佛法，且乐善好施、广修众福。凡是他为官时所莅守之处，必定修建寺院、恭敬僧众，带动地方百姓信奉三宝，于兴崇佛法上不遗余力。

其从小就懂得立志。有一天他去算命，走到一个地方，看到一位算命先生，他索性就问：“你帮我看一看，我能不能当宰相？”这位算命先生一辈子从来没有见过，一个小孩子居然开口就说要当宰相，也着实吓了一跳。就跟范仲淹说：“小小年纪，如何口气这么大？”
范仲淹有些不好意思，接着又跟算命先生说：“不然这样好了，你再看看，我能不能当医生？”算命先生有些纳闷，为何志愿如此悬殊，就问他：“你为什么选择两个志愿？”范仲淹回答：“因为只有良相跟良医可以救人。”算命先生听完之后很感动，一个孩子念念想着要救人，算命先生立刻就跟范仲淹说：
“你有这样一颗心，乃真正宰相之心，所以你以后一定可以当宰相。”

贫贱不能移 富贵不能淫
范仲淹少年在寺院读书时，家境很穷，穷到什么地步呢，他煮一锅粥，等粥冷却后，再拿刀把粥给切开来，一餐只吃一块，称为划粥为食，可以看出，他的物质生活有如此艰难。但就是在如此坚苦的情况下，发生了一件事：一天晚上，范仲淹正在月下读书，可能也没吃过晚饭，寺中长老见到了，很心疼他，就拿出一块面饼悄悄地放在石桌上走了，当时范仲俺大概得了读书三昧，入了正定了，也没发现。这时，忽然，他听到一阵“吱吱”的叫声，才发现，一只老鼠竟叼起他的面饼拼命的跑，钻到一棵紫荆树下。
范仲淹赶忙放下书，一路追来，又好奇心起，就拿来铁锹去挖老鼠洞，掘开黄土后竟发现下面有一块石板，他将石板掀开，只见石板下竟全是灿灿的金元宝！谁见这个能不动心啊，当时又没有别人在傍边，家里又那么穷困，但他一分一厘也没拿，把石板盖好，重新埋上，直到他日后功名成就做上大官，这件事一直在他心底藏了几十年。几十年后，有一天，当年范公读书的寺院醴泉寺在一场大火中被烧毁，寺院长老派人前来求助。范先生想起当年的情景，写了一张纸条，让来人交给长老。上面写着：荆东一窑金，荆西一窑银，一半修寺院，一半赠僧人。

量大福大
范仲淹请风水家看母亲的墓地，风水家说他母亲的坟是“绝地”，他家会断子绝孙，劝他迁移。他说既然是绝地，就不应别人去受，宁愿我自己受；如果我该绝后，迁坟有什么用？结果没有迁坟。当时苏州有一个著名的风水宝地——南园，范仲淹正在做宰相，又是苏州本地人，于是许多人劝他把南园买下来做住宅，以利后代出人才、做大官。

范仲淹说，一家人发达富贵范围太小，于是他买下南园办了“苏州书院”，培养出不少人才。这块地在苏州现在是一座高中的校址。将近一千年来，这里出现了将近四百个进士，八十几个状元。他兴建大利不为自己，让更多的人生活在这样的风水当中，依山旁水，读书的效果就特别好。
他死后，儿子范纯仁又做了宰相，而且世世代代人才辈出。
俗话说：富不过三代，但范公后世家族却兴旺了八百年！范公的四个儿子不但贵为官卿、道德极高，且能遵父舍财济世之风；其后代子孙在朝为官者亦屡出不绝，这都是得自范公的庇荫。
因此世人若想后代子孙昌绵久远，当学范公积善造福之方。
一、穷时
宋·魏泰《东轩笔录》：“公与刘某同在长白山醴泉寺僧舍读书，日作粥一器，分为4块，早暮取2块，断齑数茎，入少盐以啖之。如此者3年。”
范仲淹年轻的时候，勤奋读书。每天煮一锅粥，等冷却凝固了，分为4块，早晚各吃两块。就着几根咸菜，稀饭里拌一点盐，这样整整吃了3年。
二、富时
宋·朱弁《曲洧旧闻》卷三：“范氏自文正公贵，以清苦俭约著于世，子孙皆守家法也。忠宣正拜后，尝留晁美叔同匕箸，美叔退谓人曰：‘丞相家风变矣。’问之，对曰：‘盐豉棋子而上，有肉两簇，岂非变家风乎？’人莫不大笑。”
范仲淹做了大官，依然清苦俭约。一天，范仲淹留客吃饭，客人吃过饭，对人说：“范丞相的家风变了！”人问：“怎么个变法？”客人说：“几根咸豆角，像棋子一样排列在碟子里，咸豆角的上面放了两小簇肉。从前，他穷的时候，只有几根咸菜，如今，加了两小簇肉，不是家风变了吗？”人们听了，笑得合不拢嘴。
三、子女
范仲淹有四个儿子。“文正四子，纯佑字天成，纯仁字尧夫，纯礼字彝叟，纯粹字德儒。”
范仲淹的子女应该是“富二代”了。开个宝马、打个架的、玩个女人的，应该不成问题。看看宋·朱弁《曲洧旧闻》怎么说范仲淹的儿子：“范正平子夷，忠宣公子也。勤苦学问，操履甚于贫儒。与外氏子弟课于觉林寺，去城二十里。忠宣当国时，以败扇障日，徒步往来，人往往不知为忠宣公之子。”
范仲淹的儿子品行比穷苦人家的孩子还好些，从来不张扬：“我老爸怎么……怎么……”他在城外读书，距城有二十里地，夏天就用破扇子遮阳，每天往返步行四十里地上学，没人知道他老爸在京城做大官。

范仲淹善德简介
1.从前古老中国的社会，寺庙的责任是负责教化一方，一般平民这教育实实在在得力于佛教。宋朝的宰相范仲淹出身非常贫贱，他年轻的时候在寺庙里念书，生活很苦，但他有非常可贵的品德。
2.范仲淹先生从小就有救人救世的大志，一生积功累德，不疲不厌。他常说“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”——这是他的人生目的。
3.我们在传记里面读到，范仲淹是虔诚的佛教徒，好善乐施。他这个人文武全才，武官做到元帅，文官做到宰相。
4.最难得的是，范仲淹做大官，那个收入很可观，他还是过着很清苦的生活。他拿那些俸禄来养三百多家地方上清寒的子弟，替国家培养人才，自己的生活依然像从前做穷秀才那样，这不得了！
5.他有五个儿子，两个儿子做宰相，等于现在的行政院长，一个做御史大夫，相当于监察院长，他死的时候没有钱买棺材，钱哪里去了？全部都做慈善事业，布施掉了。他晚年把自己的房子布施给佛教改做寺庙。
6.范家一直到民国初年，代代出人才，都不衰。印祖讲他的家八百年不衰，为什么？祖宗之德，子孙能够继承。代代子孙都这么好，这是得力于什么？知足。在物质生活上的享受，他知足；纵然自己发达有财富，这个财富去利益社会，叫大家共享，这个福就愈来愈大，子子孙孙享受不尽。
7.苏州范家，从范先生到现在差不多将近一千年，家道不衰，代代都出贤人、都有好子孙，什么原因？积德修善！
8.我们要懂得积德修善，利益一切众生。聪明人会散财，散财是真正保持财富，我们学佛明白这个道理。生活实在讲要节俭，节俭是惜福。一方面惜福，一方面修福，这个福报永远享不尽。
9.真正聪明人，纵然得到荣华富贵，自己不享受，他让大家来享受。在我们中国历史上，宋朝的宰相范仲淹，实在讲，是一个最好的榜样。
10.范仲淹作宰相，收入丰厚，他用这些钱养活了三百多户贫困的人家，自己省吃俭用，过清苦的生活。贫苦人家里面天分还不错的，可以读书的，他把他们集合起来，培养他们、教导他们，替国家培养人才。
11.范仲淹是个虔诚的佛教徒，他依教奉行，一生为国为民，所以他的果报非常殊胜。他五个儿子，其中有两个官职作到宰相，一个是作御史大夫。要用现在的话来讲，两个儿子曾经作过行政院长，一个儿子作过监察院院长，一门显赫！
12.范仲淹死后，他的子子孙孙代代相传，到民国初年，八百年不衰。我们一般世间人能够看到三代不衰，很难得了。孔老夫子这个家，二千五百多年不衰；范先生八百年不衰，这在中国历史上是第二家。
印光大师开示——范仲淹能世守先德，永久勿替者，唯苏州范家，为古今第一！ https://t.cn/A65Za2N8
宋朝范仲淹，江苏吴县人，二岁时父亡，母亲因家贫无力谋生，只好带着他改嫁。及长，知此事后，即泣别母亲，寄居佛寺苦读。也因此善缘，范公从小就闻佛正法，守持净戒，并刻苦自励、发愤精进。长大为官后，非常笃信佛法，且乐善好施、广修众福。凡是他为官时所莅守之处，必定修建寺院、恭敬僧众，带动地方百姓信奉三宝，于兴崇佛法上不遗余力。

其从小就懂得立志。有一天他去算命，走到一个地方，看到一位算命先生，他索性就问：“你帮我看一看，我能不能当宰相？”这位算命先生一辈子从来没有见过，一个小孩子居然开口就说要当宰相，也着实吓了一跳。就跟范仲淹说：“小小年纪，如何口气这么大？”
范仲淹有些不好意思，接着又跟算命先生说：“不然这样好了，你再看看，我能不能当医生？”算命先生有些纳闷，为何志愿如此悬殊，就问他：“你为什么选择两个志愿？”范仲淹回答：“因为只有良相跟良医可以救人。”算命先生听完之后很感动，一个孩子念念想着要救人，算命先生立刻就跟范仲淹说：
“你有这样一颗心，乃真正宰相之心，所以你以后一定可以当宰相。”

贫贱不能移 富贵不能淫
范仲淹少年在寺院读书时，家境很穷，穷到什么地步呢，他煮一锅粥，等粥冷却后，再拿刀把粥给切开来，一餐只吃一块，称为划粥为食，可以看出，他的物质生活有如此艰难。但就是在如此坚苦的情况下，发生了一件事：一天晚上，范仲淹正在月下读书，可能也没吃过晚饭，寺中长老见到了，很心疼他，就拿出一块面饼悄悄地放在石桌上走了，当时范仲俺大概得了读书三昧，入了正定了，也没发现。这时，忽然，他听到一阵“吱吱”的叫声，才发现，一只老鼠竟叼起他的面饼拼命的跑，钻到一棵紫荆树下。
范仲淹赶忙放下书，一路追来，又好奇心起，就拿来铁锹去挖老鼠洞，掘开黄土后竟发现下面有一块石板，他将石板掀开，只见石板下竟全是灿灿的金元宝！谁见这个能不动心啊，当时又没有别人在傍边，家里又那么穷困，但他一分一厘也没拿，把石板盖好，重新埋上，直到他日后功名成就做上大官，这件事一直在他心底藏了几十年。几十年后，有一天，当年范公读书的寺院醴泉寺在一场大火中被烧毁，寺院长老派人前来求助。范先生想起当年的情景，写了一张纸条，让来人交给长老。上面写着：荆东一窑金，荆西一窑银，一半修寺院，一半赠僧人。

量大福大
范仲淹请风水家看母亲的墓地，风水家说他母亲的坟是“绝地”，他家会断子绝孙，劝他迁移。他说既然是绝地，就不应别人去受，宁愿我自己受；如果我该绝后，迁坟有什么用？结果没有迁坟。当时苏州有一个著名的风水宝地——南园，范仲淹正在做宰相，又是苏州本地人，于是许多人劝他把南园买下来做住宅，以利后代出人才、做大官。

范仲淹说，一家人发达富贵范围太小，于是他买下南园办了“苏州书院”，培养出不少人才。这块地在苏州现在是一座高中的校址。将近一千年来，这里出现了将近四百个进士，八十几个状元。他兴建大利不为自己，让更多的人生活在这样的风水当中，依山旁水，读书的效果就特别好。
他死后，儿子范纯仁又做了宰相，而且世世代代人才辈出。
俗话说：富不过三代，但范公后世家族却兴旺了八百年！范公的四个儿子不但贵为官卿、道德极高，且能遵父舍财济世之风；其后代子孙在朝为官者亦屡出不绝，这都是得自范公的庇荫。
因此世人若想后代子孙昌绵久远，当学范公积善造福之方。
一、穷时
宋·魏泰《东轩笔录》：“公与刘某同在长白山醴泉寺僧舍读书，日作粥一器，分为4块，早暮取2块，断齑数茎，入少盐以啖之。如此者3年。”
范仲淹年轻的时候，勤奋读书。每天煮一锅粥，等冷却凝固了，分为4块，早晚各吃两块。就着几根咸菜，稀饭里拌一点盐，这样整整吃了3年。
二、富时
宋·朱弁《曲洧旧闻》卷三：“范氏自文正公贵，以清苦俭约著于世，子孙皆守家法也。忠宣正拜后，尝留晁美叔同匕箸，美叔退谓人曰：‘丞相家风变矣。’问之，对曰：‘盐豉棋子而上，有肉两簇，岂非变家风乎？’人莫不大笑。”
范仲淹做了大官，依然清苦俭约。一天，范仲淹留客吃饭，客人吃过饭，对人说：“范丞相的家风变了！”人问：“怎么个变法？”客人说：“几根咸豆角，像棋子一样排列在碟子里，咸豆角的上面放了两小簇肉。从前，他穷的时候，只有几根咸菜，如今，加了两小簇肉，不是家风变了吗？”人们听了，笑得合不拢嘴。
三、子女
范仲淹有四个儿子。“文正四子，纯佑字天成，纯仁字尧夫，纯礼字彝叟，纯粹字德儒。”
范仲淹的子女应该是“富二代”了。开个宝马、打个架的、玩个女人的，应该不成问题。看看宋·朱弁《曲洧旧闻》怎么说范仲淹的儿子：“范正平子夷，忠宣公子也。勤苦学问，操履甚于贫儒。与外氏子弟课于觉林寺，去城二十里。忠宣当国时，以败扇障日，徒步往来，人往往不知为忠宣公之子。”
范仲淹的儿子品行比穷苦人家的孩子还好些，从来不张扬：“我老爸怎么……怎么……”他在城外读书，距城有二十里地，夏天就用破扇子遮阳，每天往返步行四十里地上学，没人知道他老爸在京城做大官。

范仲淹善德简介
1.从前古老中国的社会，寺庙的责任是负责教化一方，一般平民这教育实实在在得力于佛教。宋朝的宰相范仲淹出身非常贫贱，他年轻的时候在寺庙里念书，生活很苦，但他有非常可贵的品德。
2.范仲淹先生从小就有救人救世的大志，一生积功累德，不疲不厌。他常说“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”——这是他的人生目的。
3.我们在传记里面读到，范仲淹是虔诚的佛教徒，好善乐施。他这个人文武全才，武官做到元帅，文官做到宰相。
4.最难得的是，范仲淹做大官，那个收入很可观，他还是过着很清苦的生活。他拿那些俸禄来养三百多家地方上清寒的子弟，替国家培养人才，自己的生活依然像从前做穷秀才那样，这不得了！
5.他有五个儿子，两个儿子做宰相，等于现在的行政院长，一个做御史大夫，相当于监察院长，他死的时候没有钱买棺材，钱哪里去了？全部都做慈善事业，布施掉了。他晚年把自己的房子布施给佛教改做寺庙。
6.范家一直到民国初年，代代出人才，都不衰。印祖讲他的家八百年不衰，为什么？祖宗之德，子孙能够继承。代代子孙都这么好，这是得力于什么？知足。在物质生活上的享受，他知足；纵然自己发达有财富，这个财富去利益社会，叫大家共享，这个福就愈来愈大，子子孙孙享受不尽。
7.苏州范家，从范先生到现在差不多将近一千年，家道不衰，代代都出贤人、都有好子孙，什么原因？积德修善！
8.我们要懂得积德修善，利益一切众生。聪明人会散财，散财是真正保持财富，我们学佛明白这个道理。生活实在讲要节俭，节俭是惜福。一方面惜福，一方面修福，这个福报永远享不尽。
9.真正聪明人，纵然得到荣华富贵，自己不享受，他让大家来享受。在我们中国历史上，宋朝的宰相范仲淹，实在讲，是一个最好的榜样。
10.范仲淹作宰相，收入丰厚，他用这些钱养活了三百多户贫困的人家，自己省吃俭用，过清苦的生活。贫苦人家里面天分还不错的，可以读书的，他把他们集合起来，培养他们、教导他们，替国家培养人才。
11.范仲淹是个虔诚的佛教徒，他依教奉行，一生为国为民，所以他的果报非常殊胜。他五个儿子，其中有两个官职作到宰相，一个是作御史大夫。要用现在的话来讲，两个儿子曾经作过行政院长，一个儿子作过监察院院长，一门显赫！
12.范仲淹死后，他的子子孙孙代代相传，到民国初年，八百年不衰。我们一般世间人能够看到三代不衰，很难得了。孔老夫子这个家，二千五百多年不衰；范先生八百年不衰，这在中国历史上是第二家。
印光大师开示——范仲淹能世守先德，永久勿替者，唯苏州范家，为古今第一！ https://t.cn/A65Za2N8
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