六祖坛经原文 顿渐品 第八卷
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
【《文钞入门读本》64 复无锡尤惜阴居士书】
原文节选
居士无我，乐受磋磨。但有误会光意之失，故首称师尊，不用印光法师四字。未免于光于己，皆所未安。夫印光一粥饭僧耳。称为法师，已经过分之极。然通途泛称，亦不能不如是。至于不名，且称为师尊，实失正名交友之道。下次切勿用此故套。至于署名之下，古今通用，凡平交皆当如是，非于尊者前方用和南顶礼等也。今礼教陵迟，凡研究佛学者与知识信札，多皆用合十合掌谨启等，而不肯稍屈。夫禹拜昌言。子夏丧明怨天，曾子责之，尚投杖而拜。是同侪有一言启迪于我者，皆以屈礼谢之。今行于歧路，有所不决，拟欲问人尚须合掌。况欲资之以了生死大事，而以行路之仪奉之，是轻法也。轻法则不能实得法益。昔古灵赞禅师大悟后，欲报剃度师恩，多方启迪。其师异之，令其为伊宣说。彼谓当设法座，令其师迎己升座礼拜，然后可说。其师依之，遂于言下大悟。使古灵不如此重法，其师不如此重得法之人。莫道不说，说亦只得文字知见而已。决不能一言之下，明白本心。语云，下人不深，不得其真。夫如来灭度，所存者唯经与像。若以土木金彩等像视作真佛，即能灭业障而破烦惑，证三昧而出生死。若以土木金彩视之，则亦土木金彩而已。又土木金彩，亵之则无过。若以亵土木金彩之佛像，则其过弥天矣。读诵佛经祖语，直当作现前佛祖为我亲宣，不敢稍萌怠忽。能如是者，我说其人必能即生高登九品，彻证一真。否则是游戏法门，其利益不过多知多见，说得了了，一丝不得真实受用，乃道听途说之能事也。古人于三宝分中，皆存实敬。不徒泛泛然口谈已也。今人口尚不肯谈一屈字，况实行乎。昔清世祖章皇帝，拜玉琳通琇禅师为师。尚欲取一法名，琇师谓帝王何须用此。彼不肯，祈取一丑字眼名之。玉琳乃书十余丑字，令其自选。乃取一痴字。其派在行字辈，故名行痴。凡与玉琳之法徒书，其署名则云法弟行痴和南。开国之皇帝尚如此自屈，若以今人推之，当先加以刑，然后问法，方合其式。否则平人失其为平人，皇帝失其为皇帝矣。光于佛学，一无所得。如盲对五色，聋对五声。了不知其如何为声，如何为色。然于主敬存诚之表面，颇愿竭我愚诚，以尽他山石之小益。既属心交，当不以琐屑弃之。
•摘自《印光法师文钞入门读本》64
•复无锡尤惜阴居士书
参考今译
居士没有我相，乐于接受切磋琢磨。但是有误会我的意思的过失，你在开头就称“师尊”，不用“印光法师”四个字。未免对于我，对于你自己，都有所不妥。我是一个只会吃饭的僧人罢了。称为“法师”，已经是很过分了。然而现在通常都是这样称呼，也不能不如此。至于不直接称名，而称为“师尊”，实在是有失辨正名份，接交朋友之道。下次千万不要用这些俗套。至于在自己的署名之下，古今通用，凡是平辈之交，都应当如此，不是在尊者前面用“和南”“顶礼”等等。现今礼仪之教逐渐衰败，凡是研究佛学的人与善知识来往的信件，大多都是用“合十”“合掌”“谨启”等等，而不肯稍稍委屈。大禹一听到善言就磕拜。子夏失明而埋怨上天，曾子责备他，他听后尚且丢下拐杖而磕拜。这是同辈有一句话启迪了我，都以屈身礼拜加以答谢啊！现在行走在歧路之上，有一些不能决定的问题，打算想要寻问路人，尚且须要合掌请问。何况是想要借助它了生死大事，而以走路问人的礼节来对待，这是轻慢佛法啊！轻法就不能实际得到佛法的利益。过去古灵神赞禅师大开悟之后，想要报答剃度师的恩德，多方的开导启发（他的师父）。他的师父惊异，令他为自己宣说。神赞禅师说：应当施设法座，令他的师父迎请自己升座礼拜，然后才可以说法。他的师父依照而行，于是在他的教言之下大悟。假使古灵禅师不如此重法，他的师父不如此尊重得法之人。不要说不说法，就是说法，也只是得到文字知见而已。决定不能够在一句话之下，就明悟本心。俗话说：谦卑礼下他人不够深，就不能得到他的真本领。如来灭度了，所留存下来的，只有经书与佛像。如果将土木金彩等佛像看作是真的佛，就能灭业障而破烦惑，证三昧而出生死。如果当作土木金彩来看的话，那也只是土木金彩而已。又者土木金彩，亵慢的话没有罪过。如果亵慢土木金彩之做成的佛像，那这个罪过就是弥天大罪了！读诵佛经祖语，应该当作现前佛陀祖师，为我亲自宣说，不敢稍稍萌生怠慢轻忽之心。能够如此的话，我说这个人，必定能够在这一生，高登九品莲，彻证一真法。否则，只是游戏法门，这个利益不过是有许多知识见解，说得明白清楚，一丝毫得不到真实受用，这是道听途说所能之事。古人对于三宝分中，都存有真实的恭敬。不只是泛泛然口里谈论而已。现在的人，口里尚且不肯说一个委屈的字眼，何况实行呢？过去，清世祖顺治皇帝，拜玉琳通琇禅师为师父。还想要取一个法名，通琇禅师说：帝王何必须要如此。他不肯，祈望取一个丑的字眼来作为法名。玉琳国师就写了十多个丑字，让他自己选。于是就选了一个“痴”字。他的派系在行字辈，所以名为行痴。凡是与玉琳国师的法子徒弟写信，他的署名就为：法弟行痴和南。开国的皇帝尚且如此自我屈尊降纡，如果以现在的人来例推，应当先加以刑具，然后问法，才合他的样式。否则就百姓失其为百姓，皇帝失其为皇帝了。我对于佛学，一无所得。如同盲人对五色，聋子对五声。一点不知道，什么才是宫商角征羽五种声音，什么才是青赤白黑黄五种颜色。然而对于主敬存诚的表面行为，很愿意竭尽我的愚诚，来尽他山之石的小小利益。既然大家是以心相交，应当不会因为我的细小琐屑而嫌弃。
——如诚法师译
原文节选
居士无我，乐受磋磨。但有误会光意之失，故首称师尊，不用印光法师四字。未免于光于己，皆所未安。夫印光一粥饭僧耳。称为法师，已经过分之极。然通途泛称，亦不能不如是。至于不名，且称为师尊，实失正名交友之道。下次切勿用此故套。至于署名之下，古今通用，凡平交皆当如是，非于尊者前方用和南顶礼等也。今礼教陵迟，凡研究佛学者与知识信札，多皆用合十合掌谨启等，而不肯稍屈。夫禹拜昌言。子夏丧明怨天，曾子责之，尚投杖而拜。是同侪有一言启迪于我者，皆以屈礼谢之。今行于歧路，有所不决，拟欲问人尚须合掌。况欲资之以了生死大事，而以行路之仪奉之，是轻法也。轻法则不能实得法益。昔古灵赞禅师大悟后，欲报剃度师恩，多方启迪。其师异之，令其为伊宣说。彼谓当设法座，令其师迎己升座礼拜，然后可说。其师依之，遂于言下大悟。使古灵不如此重法，其师不如此重得法之人。莫道不说，说亦只得文字知见而已。决不能一言之下，明白本心。语云，下人不深，不得其真。夫如来灭度，所存者唯经与像。若以土木金彩等像视作真佛，即能灭业障而破烦惑，证三昧而出生死。若以土木金彩视之，则亦土木金彩而已。又土木金彩，亵之则无过。若以亵土木金彩之佛像，则其过弥天矣。读诵佛经祖语，直当作现前佛祖为我亲宣，不敢稍萌怠忽。能如是者，我说其人必能即生高登九品，彻证一真。否则是游戏法门，其利益不过多知多见，说得了了，一丝不得真实受用，乃道听途说之能事也。古人于三宝分中，皆存实敬。不徒泛泛然口谈已也。今人口尚不肯谈一屈字，况实行乎。昔清世祖章皇帝，拜玉琳通琇禅师为师。尚欲取一法名，琇师谓帝王何须用此。彼不肯，祈取一丑字眼名之。玉琳乃书十余丑字，令其自选。乃取一痴字。其派在行字辈，故名行痴。凡与玉琳之法徒书，其署名则云法弟行痴和南。开国之皇帝尚如此自屈，若以今人推之，当先加以刑，然后问法，方合其式。否则平人失其为平人，皇帝失其为皇帝矣。光于佛学，一无所得。如盲对五色，聋对五声。了不知其如何为声，如何为色。然于主敬存诚之表面，颇愿竭我愚诚，以尽他山石之小益。既属心交，当不以琐屑弃之。
•摘自《印光法师文钞入门读本》64
•复无锡尤惜阴居士书
参考今译
居士没有我相，乐于接受切磋琢磨。但是有误会我的意思的过失，你在开头就称“师尊”，不用“印光法师”四个字。未免对于我，对于你自己，都有所不妥。我是一个只会吃饭的僧人罢了。称为“法师”，已经是很过分了。然而现在通常都是这样称呼，也不能不如此。至于不直接称名，而称为“师尊”，实在是有失辨正名份，接交朋友之道。下次千万不要用这些俗套。至于在自己的署名之下，古今通用，凡是平辈之交，都应当如此，不是在尊者前面用“和南”“顶礼”等等。现今礼仪之教逐渐衰败，凡是研究佛学的人与善知识来往的信件，大多都是用“合十”“合掌”“谨启”等等，而不肯稍稍委屈。大禹一听到善言就磕拜。子夏失明而埋怨上天，曾子责备他，他听后尚且丢下拐杖而磕拜。这是同辈有一句话启迪了我，都以屈身礼拜加以答谢啊！现在行走在歧路之上，有一些不能决定的问题，打算想要寻问路人，尚且须要合掌请问。何况是想要借助它了生死大事，而以走路问人的礼节来对待，这是轻慢佛法啊！轻法就不能实际得到佛法的利益。过去古灵神赞禅师大开悟之后，想要报答剃度师的恩德，多方的开导启发（他的师父）。他的师父惊异，令他为自己宣说。神赞禅师说：应当施设法座，令他的师父迎请自己升座礼拜，然后才可以说法。他的师父依照而行，于是在他的教言之下大悟。假使古灵禅师不如此重法，他的师父不如此尊重得法之人。不要说不说法，就是说法，也只是得到文字知见而已。决定不能够在一句话之下，就明悟本心。俗话说：谦卑礼下他人不够深，就不能得到他的真本领。如来灭度了，所留存下来的，只有经书与佛像。如果将土木金彩等佛像看作是真的佛，就能灭业障而破烦惑，证三昧而出生死。如果当作土木金彩来看的话，那也只是土木金彩而已。又者土木金彩，亵慢的话没有罪过。如果亵慢土木金彩之做成的佛像，那这个罪过就是弥天大罪了！读诵佛经祖语，应该当作现前佛陀祖师，为我亲自宣说，不敢稍稍萌生怠慢轻忽之心。能够如此的话，我说这个人，必定能够在这一生，高登九品莲，彻证一真法。否则，只是游戏法门，这个利益不过是有许多知识见解，说得明白清楚，一丝毫得不到真实受用，这是道听途说所能之事。古人对于三宝分中，都存有真实的恭敬。不只是泛泛然口里谈论而已。现在的人，口里尚且不肯说一个委屈的字眼，何况实行呢？过去，清世祖顺治皇帝，拜玉琳通琇禅师为师父。还想要取一个法名，通琇禅师说：帝王何必须要如此。他不肯，祈望取一个丑的字眼来作为法名。玉琳国师就写了十多个丑字，让他自己选。于是就选了一个“痴”字。他的派系在行字辈，所以名为行痴。凡是与玉琳国师的法子徒弟写信，他的署名就为：法弟行痴和南。开国的皇帝尚且如此自我屈尊降纡，如果以现在的人来例推，应当先加以刑具，然后问法，才合他的样式。否则就百姓失其为百姓，皇帝失其为皇帝了。我对于佛学，一无所得。如同盲人对五色，聋子对五声。一点不知道，什么才是宫商角征羽五种声音，什么才是青赤白黑黄五种颜色。然而对于主敬存诚的表面行为，很愿意竭尽我的愚诚，来尽他山之石的小小利益。既然大家是以心相交，应当不会因为我的细小琐屑而嫌弃。
——如诚法师译
百发失一，不足谓善射；千里蹞步不至，不足谓善御；伦类不通，仁义不一，不足谓善学。学也者，固学一之也。一出焉，一入焉，涂巷之人也；其善者少，不善者多，桀纣盗跖也；全之尽之，然后学者也。
君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之。使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见其光，君子贵其全也。
君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之。使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见其光，君子贵其全也。
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