子曰：参乎！吾道一以贯之。曾子曰：唯。子出，门人问曰：何谓也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣！
这是千古以来一个大问题、一个大疑案。孔子说“一以贯之”以后，现在便有什么“一贯道”等附会的宗教团体出现，成了问题中的问题，真有匪夷所思之感了。
曾是曾参。孔子对曾子说，为什么不对别人说？这就是人的问题了，怎么是人的问题？这个问题解释起来很讨厌，我们现在姑且把他剧本化来说。有一天孔子坐在教室里，曾子经过他的前面，于是孔子便叫住他：“参！”曾子听到老师叫，回过头来，于是孔子便告诉他说：“吾道一以贯之。”就是说，我传给你一个东西，一以贯之。这一以贯之的是什么呢？如果说是钱，把它贯串起来还可以，这“道”又不是钱，怎么一以贯之呢？但曾子听了这句话以后，打了个拱说：“是，我知道了。”孔子讲了这句话，自己又默然不语了。同学们奇怪了，等孔子一离开，就围着曾子，问他跟老师打什么哑谜呢？夫子又传了些什么道给曾子呢？曾子没有办法告诉这些程度不够的同学，只有对他们说，老师的道，只有忠恕而已矣。做人做事，尽心尽力，对人尽量宽恕、包容。就此便可以入道了。曾子讲的对不对呢？有问题！
那不叫“一以贯之”，该“二”以贯之了，因为一个忠，一个恕，岂不是二贯？明明孔子告诉他“一以贯之”，为什么他变出两个——忠恕来？这是一个大问题。……
孔子也和一指禅一样，他说的“一以贯之”这个“一”是什么东西？曾子听了，也等于迦叶的微笑一样，说：“是！我懂了。”曾参懂了以后，孔子出去，门人们围着曾子，问老师说了什么？可见孔子对曾参说这段话蛮不简单的，所以同学们才问他到底什么意思，曾子于是回说：“夫子之道，忠恕而已矣！”实际上，意思是说，你们不要问，你们的程度还没有到哩！
——《论语别裁》
这是千古以来一个大问题、一个大疑案。孔子说“一以贯之”以后，现在便有什么“一贯道”等附会的宗教团体出现，成了问题中的问题，真有匪夷所思之感了。
曾是曾参。孔子对曾子说，为什么不对别人说？这就是人的问题了，怎么是人的问题？这个问题解释起来很讨厌，我们现在姑且把他剧本化来说。有一天孔子坐在教室里，曾子经过他的前面，于是孔子便叫住他：“参！”曾子听到老师叫，回过头来，于是孔子便告诉他说：“吾道一以贯之。”就是说，我传给你一个东西，一以贯之。这一以贯之的是什么呢？如果说是钱，把它贯串起来还可以，这“道”又不是钱，怎么一以贯之呢？但曾子听了这句话以后，打了个拱说：“是，我知道了。”孔子讲了这句话，自己又默然不语了。同学们奇怪了，等孔子一离开，就围着曾子，问他跟老师打什么哑谜呢？夫子又传了些什么道给曾子呢？曾子没有办法告诉这些程度不够的同学，只有对他们说，老师的道，只有忠恕而已矣。做人做事，尽心尽力，对人尽量宽恕、包容。就此便可以入道了。曾子讲的对不对呢？有问题！
那不叫“一以贯之”，该“二”以贯之了，因为一个忠，一个恕，岂不是二贯？明明孔子告诉他“一以贯之”，为什么他变出两个——忠恕来？这是一个大问题。……
孔子也和一指禅一样，他说的“一以贯之”这个“一”是什么东西？曾子听了，也等于迦叶的微笑一样，说：“是！我懂了。”曾参懂了以后，孔子出去，门人们围着曾子，问老师说了什么？可见孔子对曾参说这段话蛮不简单的，所以同学们才问他到底什么意思，曾子于是回说：“夫子之道，忠恕而已矣！”实际上，意思是说，你们不要问，你们的程度还没有到哩！
——《论语别裁》
不二法门，在《维摩诘经》上有详细的开演。当时维摩诘居士示现生病，佛陀派菩萨和圣众弟子们去看望。后来，就由文殊师利菩萨领着三十二位菩萨去看望维摩诘居士。当时就讲什么是不二法门。
这些菩萨们都各自有不同的说法，他们都讲了自己对不二法门的理解。有的说超越善恶的分别就是不二法门；有的说超越垢净、罪福、有为无为、生灭不生灭就是不二法门。主要都是讲怎么样超越一切相对进入绝对平等的方案，就是不二法门。
因为“不二”就是超越一切二元对立。平时我们凡夫就是经常在是非、对错、善恶、男女所有的这些现象上执着分别，因此产生了很多的烦恼痛苦。
文殊菩萨说：“于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。”
学佛呢，就要出离世间而入世间。解脱道的圣者，他也是偏于出世间。出世间、世间还是相对，虽然解脱世间的轮回而进入出世间，还是证偏空的涅槃，不能妙用无住。所以有为与无为也是要超越，世间与出世间也要超越。
后来问到文殊菩萨，文殊菩萨说：“于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。”为什么说“无说无示”是进入不二法门？因为我们即使理解了不二法门，还会惯性的执着分别，所以不二法门就是超越一切相对，进入绝对平等。但是只要没有真正做到，事实上还是在说、在表示，还是在思维的惯性状态下，所以还是没有真正的达到不二。
文殊师利菩萨就问维摩诘居士菩萨：“什么是进入不二法门？”维摩诘居士默然不语。他不说话，静默！这时候文殊师利菩萨就很赞叹：“乃至无有文字、语言，是真入不二法门。”
为什么不说话、静默，反而是最高真正的进入不二法门？因为真正的不二法门，进入绝对无有差别的真相的时候，一切惯性的执着分别消失了，语言文字这时候也用不着。这时候才是真正的进入了不二法门。
文殊师利菩萨问维摩诘居士菩萨：“什么是进入不二法门？”维摩诘居士默然不语。
文殊师利菩萨赞叹：“乃至无有文字、语言，是真入不二法门。”
所以我们要证悟，进入不二法门，那种惯性的执着心、分别心要断，只有执着分别当下断的时候，才真正的进入了不二。
还有能观和所观还是在二元相对里面，即使是很微细的观照，还是在二元对立里面。你从方便法修，所缘消失，剩下能缘的心，也还是不行。能缘也得消失了，这个心彻底都消失了二元对立，这时候非语言文字所能描绘，是不可说的状态，就是进入了不二法门。
不二法门是要证入的。我们在说的还是有能缘、所缘的，只能在描绘。但是描绘的本身并不是不二法门，你即使说了也不是。比如你学维摩诘居士“默然”故，你不说话是不是进入不二法门了？你装得像维摩诘居士，那也不是维摩诘居士。你不说，但是你的心在执着分别，那当下还是在二元相对里面。
所以这个是要去证的，要证入。超越二元对立，要用功夫，从有为的用到无为的用，乃至超越“无为”，当下真正达到了，就是进入不二法门。
怎么进入不二法门？
逐步地放下一切二元对立，当然直接放下能缘、所缘就会很快进入不二法门。
那怎么进入？就是逐步地放下一切二元对立，当然直接放下能缘、所缘就会很快进入不二法门。进入不二法门就能证悟、解脱，有不二法门的功夫就能得到无碍解脱。像维摩诘居士，不管在任何地方都能解脱，而且能应机说法度众生，引导众生向无碍解脱。
这些菩萨们都各自有不同的说法，他们都讲了自己对不二法门的理解。有的说超越善恶的分别就是不二法门；有的说超越垢净、罪福、有为无为、生灭不生灭就是不二法门。主要都是讲怎么样超越一切相对进入绝对平等的方案，就是不二法门。
因为“不二”就是超越一切二元对立。平时我们凡夫就是经常在是非、对错、善恶、男女所有的这些现象上执着分别，因此产生了很多的烦恼痛苦。
文殊菩萨说：“于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。”
学佛呢，就要出离世间而入世间。解脱道的圣者，他也是偏于出世间。出世间、世间还是相对，虽然解脱世间的轮回而进入出世间，还是证偏空的涅槃，不能妙用无住。所以有为与无为也是要超越，世间与出世间也要超越。
后来问到文殊菩萨，文殊菩萨说：“于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。”为什么说“无说无示”是进入不二法门？因为我们即使理解了不二法门，还会惯性的执着分别，所以不二法门就是超越一切相对，进入绝对平等。但是只要没有真正做到，事实上还是在说、在表示，还是在思维的惯性状态下，所以还是没有真正的达到不二。
文殊师利菩萨就问维摩诘居士菩萨：“什么是进入不二法门？”维摩诘居士默然不语。他不说话，静默！这时候文殊师利菩萨就很赞叹：“乃至无有文字、语言，是真入不二法门。”
为什么不说话、静默，反而是最高真正的进入不二法门？因为真正的不二法门，进入绝对无有差别的真相的时候，一切惯性的执着分别消失了，语言文字这时候也用不着。这时候才是真正的进入了不二法门。
文殊师利菩萨问维摩诘居士菩萨：“什么是进入不二法门？”维摩诘居士默然不语。
文殊师利菩萨赞叹：“乃至无有文字、语言，是真入不二法门。”
所以我们要证悟，进入不二法门，那种惯性的执着心、分别心要断，只有执着分别当下断的时候，才真正的进入了不二。
还有能观和所观还是在二元相对里面，即使是很微细的观照，还是在二元对立里面。你从方便法修，所缘消失，剩下能缘的心，也还是不行。能缘也得消失了，这个心彻底都消失了二元对立，这时候非语言文字所能描绘，是不可说的状态，就是进入了不二法门。
不二法门是要证入的。我们在说的还是有能缘、所缘的，只能在描绘。但是描绘的本身并不是不二法门，你即使说了也不是。比如你学维摩诘居士“默然”故，你不说话是不是进入不二法门了？你装得像维摩诘居士，那也不是维摩诘居士。你不说，但是你的心在执着分别，那当下还是在二元相对里面。
所以这个是要去证的，要证入。超越二元对立，要用功夫，从有为的用到无为的用，乃至超越“无为”，当下真正达到了，就是进入不二法门。
怎么进入不二法门？
逐步地放下一切二元对立，当然直接放下能缘、所缘就会很快进入不二法门。
那怎么进入？就是逐步地放下一切二元对立，当然直接放下能缘、所缘就会很快进入不二法门。进入不二法门就能证悟、解脱，有不二法门的功夫就能得到无碍解脱。像维摩诘居士，不管在任何地方都能解脱，而且能应机说法度众生，引导众生向无碍解脱。
法官、检察官心中有佛，看人就是佛；法官、检察官心中有屎，看人就是屎。法官、检察官歪曲证据，只能证明法官、检察官心中有屎。王树军、李韵梅、李芳玉、左青法官检察官之流拿不出真凭实据给罗小强定罪，这些法官、检察官就是心中有屎。苏轼的历史故事充分说明了这个道理。
宋代大文豪苏轼非常喜欢谈佛论道，和佛印禅师关系很好。有一天他登门拜访佛印， 问道：“你看我是什么。”佛印说：“我看你是一尊佛。”苏轼闻之飘飘然，佛印又问苏轼 ：“你看我是什么？”苏轼想难为一下佛印，就说道：“我看你是一坨屎。”佛印听后默然 不语(也许是气的说不出话)。于是苏轼很得意的跑回家见到苏小妹，向她吹嘘自己今天如何 一句话噎住了佛印禅师。苏小妹听了直摇头，说道，“哥哥你的境界太低，佛印心中有佛， 看万物都是佛。你心中有屎，所以看别人也就都是一坨屎。”
宋代大文豪苏轼非常喜欢谈佛论道，和佛印禅师关系很好。有一天他登门拜访佛印， 问道：“你看我是什么。”佛印说：“我看你是一尊佛。”苏轼闻之飘飘然，佛印又问苏轼 ：“你看我是什么？”苏轼想难为一下佛印，就说道：“我看你是一坨屎。”佛印听后默然 不语(也许是气的说不出话)。于是苏轼很得意的跑回家见到苏小妹，向她吹嘘自己今天如何 一句话噎住了佛印禅师。苏小妹听了直摇头，说道，“哥哥你的境界太低，佛印心中有佛， 看万物都是佛。你心中有屎，所以看别人也就都是一坨屎。”
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