为何道经中说“人心皆散乱”，我们又该如何修证纯真一念？
#道#
道经中写道：“人心皆散乱，一念皆纯真。”是说人们在面对世间的各种诱惑的时候，如果能够保持住自己纯正的心念，就可以保养元和，恒久持之，便是对自我心性的炼养。
道教认为“心生则欲生，心静则欲灭”。《阴符经》中写道：“天道人也，人心机也”，“立天之道，以为人也”。
人生在天地之间，是最具有修道的缘分的。道祖爷在《道德经》二十五章中写道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
老子认为，人是万物之灵长，是能够参悟天地大道的存在。但在红尘世界中，我们人类既是道德的化身，也是一切罪过的制造者。究竟要成为怎样的人，决定往往就在一念之间。面对世间的重重诱惑，如何才能保持自己的纯真一念呢？
道祖认为，人应效法天地之德性，遵守事物之内在法则，摒弃妄念，清心寡欲，顺应自然，宠辱不惊。古语有言，天堂和地狱的分水岭就在“善”、“恶”一念之间。既然自称为修道人，那就要做到正心以养性，以人心之清静上格天心之无为。道教强调，天道即人道、人心化有无的思想，并进一步强调人道的核心就是要遵照天道自然之法度，做到起心动念、行为举止符合、顺从事物的本性与规律，不可虚动和妄为。
在道教看来，人心浮躁不安、偏激失态的根本原因，在于不能正确对待人生中的得失，以及难以把握住欲望的尺度。说到根本，这是人的认识与实践之间的矛盾。想要人心常清常静，就需要能够坦然地面对世间的一切因缘变化。
不论悲喜，一切人事都不过是一时的际遇。正如朗朗夜空中的明月一般，它并不会因为夜空中是否有乌云而改变自我的特性。在浮躁的社会中，若是随波逐流，就容易丢失了自己。人心需要净化，需要去伪存真，去除掉对世事的追逐，沉淀下对人生和自我的思考。
在净化人心的方法上，道教主张有二：一是寡欲，二是自然。
所谓寡欲，即摒弃个人无休止的贪欲，特别是对那些于人生、社会、自然不利的、不正确的欲望和行为，要坚决的予以制止与克服。相反，对于那些有利于个人的道德修持、身心清静与社会和谐、环境保护等正义之事，要积极作为、深入实践。
同时还要注意，寡欲并不等于无欲。道教认为，人们受到红尘世界的影响而产生各种欲望，这本是阴阳相生的正常表现。关键在于，修行不能受到欲望的牵引，而是要适当地排遣欲望，并不是和红尘切断联系，以断绝欲望的方式去克制心魔。
如此，反倒可能会走向心性的偏执。道教所言“寡欲”，是在以少为基础、以适当为前提、为自然为本性。违背了人之本，也就再没有修的必要和意义了。
强调自然，就是强调事物的发展总是有其自身的规律性，这一规律是客观存在的，不以个人意志而转移的，始终处在自然而然状态中。万物之自然，必定是和谐有序、周而复始且运行不殆的。
人作为万物中的个体存在，必须遵循事物运行的客观规律性，树立“祸兮福所倚，福兮祸之所伏”的祸福观与得失相互转化观，持守尊重事实、少思寡欲、不以得喜、不以失悲、顺应自然、宠辱不惊的生活理念，以达到身心清静、圆融无碍的思想境界，久之则能变压力为轻松，化腐朽为神奇。
当然，如此功行并非是口头上的表达，而是要在实践中去磨练的。在这个过程中，或许会有不断的反复，但修行本来就是且行且修的过程。不必着急早日达到修道的大境界，一辈子且长，安然于当下的每一天才是最好。
#道#
道经中写道：“人心皆散乱，一念皆纯真。”是说人们在面对世间的各种诱惑的时候，如果能够保持住自己纯正的心念，就可以保养元和，恒久持之，便是对自我心性的炼养。
道教认为“心生则欲生，心静则欲灭”。《阴符经》中写道：“天道人也，人心机也”，“立天之道，以为人也”。
人生在天地之间，是最具有修道的缘分的。道祖爷在《道德经》二十五章中写道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
老子认为，人是万物之灵长，是能够参悟天地大道的存在。但在红尘世界中，我们人类既是道德的化身，也是一切罪过的制造者。究竟要成为怎样的人，决定往往就在一念之间。面对世间的重重诱惑，如何才能保持自己的纯真一念呢？
道祖认为，人应效法天地之德性，遵守事物之内在法则，摒弃妄念，清心寡欲，顺应自然，宠辱不惊。古语有言，天堂和地狱的分水岭就在“善”、“恶”一念之间。既然自称为修道人，那就要做到正心以养性，以人心之清静上格天心之无为。道教强调，天道即人道、人心化有无的思想，并进一步强调人道的核心就是要遵照天道自然之法度，做到起心动念、行为举止符合、顺从事物的本性与规律，不可虚动和妄为。
在道教看来，人心浮躁不安、偏激失态的根本原因，在于不能正确对待人生中的得失，以及难以把握住欲望的尺度。说到根本，这是人的认识与实践之间的矛盾。想要人心常清常静，就需要能够坦然地面对世间的一切因缘变化。
不论悲喜，一切人事都不过是一时的际遇。正如朗朗夜空中的明月一般，它并不会因为夜空中是否有乌云而改变自我的特性。在浮躁的社会中，若是随波逐流，就容易丢失了自己。人心需要净化，需要去伪存真，去除掉对世事的追逐，沉淀下对人生和自我的思考。
在净化人心的方法上，道教主张有二：一是寡欲，二是自然。
所谓寡欲，即摒弃个人无休止的贪欲，特别是对那些于人生、社会、自然不利的、不正确的欲望和行为，要坚决的予以制止与克服。相反，对于那些有利于个人的道德修持、身心清静与社会和谐、环境保护等正义之事，要积极作为、深入实践。
同时还要注意，寡欲并不等于无欲。道教认为，人们受到红尘世界的影响而产生各种欲望，这本是阴阳相生的正常表现。关键在于，修行不能受到欲望的牵引，而是要适当地排遣欲望，并不是和红尘切断联系，以断绝欲望的方式去克制心魔。
如此，反倒可能会走向心性的偏执。道教所言“寡欲”，是在以少为基础、以适当为前提、为自然为本性。违背了人之本，也就再没有修的必要和意义了。
强调自然，就是强调事物的发展总是有其自身的规律性，这一规律是客观存在的，不以个人意志而转移的，始终处在自然而然状态中。万物之自然，必定是和谐有序、周而复始且运行不殆的。
人作为万物中的个体存在，必须遵循事物运行的客观规律性，树立“祸兮福所倚，福兮祸之所伏”的祸福观与得失相互转化观，持守尊重事实、少思寡欲、不以得喜、不以失悲、顺应自然、宠辱不惊的生活理念，以达到身心清静、圆融无碍的思想境界，久之则能变压力为轻松，化腐朽为神奇。
当然，如此功行并非是口头上的表达，而是要在实践中去磨练的。在这个过程中，或许会有不断的反复，但修行本来就是且行且修的过程。不必着急早日达到修道的大境界，一辈子且长，安然于当下的每一天才是最好。
前生所造的善恶种子，全都带到今生来（梦参老和尚）
苦乐悲喜皆是自作自受
梦参老和尚 就像刚才陈圭璋居士介绍，我在大陆监狱呆了三十三年，大家听了，都认为是嫁祸给我，使我在里头受苦。其实这是我自己作的——自己的业，自己受，这是很公平的事。 经常有人向我抱怨：这个世界很不公平！财富有富有贫；寿命有长有短；家庭成员有和睦，也有不和睦的，这个世界任何事情都不平等。 他问我：“这样平等吗？”我回答说：“从我的角度看去，这一切都很平等。”不是吗？今生富贵的，是前世布施、行善而有。今生贫苦，饱受生活压力，人家当老板，你当伙计，受人支派。如果有智慧，能看到自己前几世的所作所为，就会明白，这一切都非常公平——明白心里的一切苦乐忧喜，都是自作自受。 现在面对苦境，一天到晚把心纠在一起，还想求解脱，那是办不到的事。真正想求解脱就得消业，认识到这是自己应该承受的。就怕明明知道应该受，还不肯接受，这样自然产生痛苦。因此身体的苦乐、心里的忧喜都是自己作的。 身体和外境接触后，在心里先有个印象与概念，遇到欢喜的就想吸收，不欢喜的就想排斥。这一切都是幻想，能够真正随心所欲吗？《金刚经》讲，这一切都“如梦幻泡影”。 心经过了受、想、思三个历程之后，就起了怎样付诸行动，而这种思还只是心的思想而已，身体还未行动。心思惟后通过口叫口业，通过身就叫身业。身业在佛教讲有杀、盗、淫，口业则有妄语、两舌、绮语、恶口等，意有贪、嗔、痴。通过了身、口、意，造种种业。口里赞叹三宝、称三宝名号、读诵大乘经典，口业自然清净；身拜佛或诵经、静坐等，身业自然清净；意里思惟观想庄严佛像，或观想佛所说的经义，意业自然也清净。 《金刚经》讲“应无所住而生其心”。如何住心，又如何降伏其心呢？如何把心降伏到纯善无恶呢？乃至于善也不可得，善也是心所生的。心无所生，没有善恶之念了。这种境界我们达不到。由此而生的善恶，善是心的活动，恶也是心的活动。善的活动叫业，恶的活动也叫业——造恶业的就得受苦果。心所造的业为主导，身所造的业还没有形相时不定罪。若发自口、发自于身，就定罪了。 人从生下来那一刻开始，就具足了善恶，也就是前生所造的善恶种子，全都带到今生来。有人讲，一念之间可以造很多的恶业，一念之间也可以行很多善事。这“一念间”并不是一个念头就停了，而是心里起了一念，口说出来，加上身体实践。善有善的意识，恶也有恶的意识。如上面讲的，善心代表不贪、不嗔、不痴，不善的心就具足了贪、嗔、痴、贡高我慢、疑及邪见等。但不论善恶，心总是一个。
南无大愿地藏王菩萨
苦乐悲喜皆是自作自受
梦参老和尚 就像刚才陈圭璋居士介绍，我在大陆监狱呆了三十三年，大家听了，都认为是嫁祸给我，使我在里头受苦。其实这是我自己作的——自己的业，自己受，这是很公平的事。 经常有人向我抱怨：这个世界很不公平！财富有富有贫；寿命有长有短；家庭成员有和睦，也有不和睦的，这个世界任何事情都不平等。 他问我：“这样平等吗？”我回答说：“从我的角度看去，这一切都很平等。”不是吗？今生富贵的，是前世布施、行善而有。今生贫苦，饱受生活压力，人家当老板，你当伙计，受人支派。如果有智慧，能看到自己前几世的所作所为，就会明白，这一切都非常公平——明白心里的一切苦乐忧喜，都是自作自受。 现在面对苦境，一天到晚把心纠在一起，还想求解脱，那是办不到的事。真正想求解脱就得消业，认识到这是自己应该承受的。就怕明明知道应该受，还不肯接受，这样自然产生痛苦。因此身体的苦乐、心里的忧喜都是自己作的。 身体和外境接触后，在心里先有个印象与概念，遇到欢喜的就想吸收，不欢喜的就想排斥。这一切都是幻想，能够真正随心所欲吗？《金刚经》讲，这一切都“如梦幻泡影”。 心经过了受、想、思三个历程之后，就起了怎样付诸行动，而这种思还只是心的思想而已，身体还未行动。心思惟后通过口叫口业，通过身就叫身业。身业在佛教讲有杀、盗、淫，口业则有妄语、两舌、绮语、恶口等，意有贪、嗔、痴。通过了身、口、意，造种种业。口里赞叹三宝、称三宝名号、读诵大乘经典，口业自然清净；身拜佛或诵经、静坐等，身业自然清净；意里思惟观想庄严佛像，或观想佛所说的经义，意业自然也清净。 《金刚经》讲“应无所住而生其心”。如何住心，又如何降伏其心呢？如何把心降伏到纯善无恶呢？乃至于善也不可得，善也是心所生的。心无所生，没有善恶之念了。这种境界我们达不到。由此而生的善恶，善是心的活动，恶也是心的活动。善的活动叫业，恶的活动也叫业——造恶业的就得受苦果。心所造的业为主导，身所造的业还没有形相时不定罪。若发自口、发自于身，就定罪了。 人从生下来那一刻开始，就具足了善恶，也就是前生所造的善恶种子，全都带到今生来。有人讲，一念之间可以造很多的恶业，一念之间也可以行很多善事。这“一念间”并不是一个念头就停了，而是心里起了一念，口说出来，加上身体实践。善有善的意识，恶也有恶的意识。如上面讲的，善心代表不贪、不嗔、不痴，不善的心就具足了贪、嗔、痴、贡高我慢、疑及邪见等。但不论善恶，心总是一个。
南无大愿地藏王菩萨
原来结束就是勿念勿忘，想知道你现在怎么样了，在哪里在做什么
然后一笑而过，该做什么做什么，是永远的忘记
我们只是不该开始，错误的开始，然后错误的结束，都是我一个人
希望你遇见下一个人能一直陪着你，不论悲喜
希望我能变成我喜欢的样子，我也不知道以后是什么样子，但我知道我们不会再遇见，我们无法回到从前
然后一笑而过，该做什么做什么，是永远的忘记
我们只是不该开始，错误的开始，然后错误的结束，都是我一个人
希望你遇见下一个人能一直陪着你，不论悲喜
希望我能变成我喜欢的样子，我也不知道以后是什么样子，但我知道我们不会再遇见，我们无法回到从前
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