生命的初心是什么？
生命的初心是带着体验之心，来到这个世界，一切好的、坏的，皆是体验。
因为事物是阴阳一体的，事物是好坏并存的，如若去掉一面，另一边一定不存在。
一切事物性质的呈现都是由比较得来的，所以没有美、没有丑、没有绝对的好与坏，也没有绝对的对与错。
你所有的判断都是基于你的心理框架和认知所得而已。
你的初心是带着真诚的爱来这个世界走一遭，你知道有困难、有背叛、有离别、有生死。
但这些都是阴阳两面的，在遇到不好的事情时，绝大多数都是把自己困在那个阴影里不肯转身去看事物的阳面。
当我们学会看事物的阴阳两面时，我们就逐渐会真正理解“不以物喜、不以己悲”。
――愿每个生命无论长短，不忘初心，阴阳共赏，活在当下。
生命的初心是带着体验之心，来到这个世界，一切好的、坏的，皆是体验。
因为事物是阴阳一体的，事物是好坏并存的，如若去掉一面，另一边一定不存在。
一切事物性质的呈现都是由比较得来的，所以没有美、没有丑、没有绝对的好与坏，也没有绝对的对与错。
你所有的判断都是基于你的心理框架和认知所得而已。
你的初心是带着真诚的爱来这个世界走一遭，你知道有困难、有背叛、有离别、有生死。
但这些都是阴阳两面的，在遇到不好的事情时，绝大多数都是把自己困在那个阴影里不肯转身去看事物的阳面。
当我们学会看事物的阴阳两面时，我们就逐渐会真正理解“不以物喜、不以己悲”。
――愿每个生命无论长短，不忘初心，阴阳共赏，活在当下。
世间一切皆有因果，若是执念太深，必然会自我困囿，太过在意一件事物，人就会变得患得患失，这时烦恼忧愁都会找上你，唯有释怀，淡然一切，心无挂碍，就会活的洒脱自在。你越是在意什么，越是得不到，当你放平心态，看轻得失荣辱时，反倒如愿以偿，不管世事如何变迁，生活有多无奈，也要坦然面对，保持豁达的心态，淡然释怀，心静如水，不被世间纷扰所烦恼，不被人生百味所困扰，如此甚好。
老子道德经第三十二章
[原文]
道常无名，朴①。虽小②，天下莫能臣③。候王若能守之，万物将自宾④。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均⑤。始制有名⑥，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆⑦。譬道之在天下，犹川谷之于江海⑧。
[译文]
“道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它服从自己。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。名分既然有了，就要有所制约，适可而止，知道制约、适可而止，就没有什么危险了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。
[注释]
1、无名、朴：这是指“道”的特征。
2、小：用以形容“道”是隐而不可见的。
3、莫能臣：臣，使之服从。这里是说没有人能臣服它。
4、自宾：宾，服从。自将宾服于“道”。
5、自均：自然均匀。
6、始制有名：万物兴作，于是产生了各种名称。名，即名分，即官职的等级名称。
7、可以不殆：不殆，没有危险。
8、犹川谷之于江海：之于，流入；一说正文应为“道之在天下，譬犹江海之与川谷”。
王弼《道德经注》
道常无名，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。
道无形不系，常不可名，以无名为常，故曰道常无名也。朴之为物，以无为心也，亦无名，故将得道，莫若守朴。夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也，朴之物，愤然不偏，近於无有，故曰莫能臣也。抱朴为无，不以物累其真，不以欲害其神，则物自宾而道自得也。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
言天地相合，则甘露不求而自降；我守其真性无为，则民不令而自均也。
始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不始。
始制，谓朴散始为官长之时也。始制官长，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。过此以往，将争锥刀之末，故曰名亦既有。夫亦将知止也，遂任名以号物，则失治之母也，故知止所以不殆也。譬道之在天下，犹川谷之与江海。
川谷之以求江与海，非江海召之，不召不求而自归者。世行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰犹川谷之与江海也。
苏辙《老子解》
道常無名。樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。
樸，性也。道常無名，則性亦不可名矣。故其為物，舒之無所不在，而斂之不盈毫末，此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤守之，則塵垢枇糠足以陶鑄堯舜；而侯王之尊不能守，則萬物不賓矣。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
沖氣升降，相合為一，而降甘露，胞然被於萬物，無不均遍。聖人體至道以應諸有，亦露之無不及者，此所以能賓萬物也。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
聖人散樸為器，因器制名，豈其徇名而忘樸、逐末而喪本哉？蓋亦知復於性，是以乘萬變而不殆也。
譬道之在天下，猶川谷之與江海。
江海，水之鍾也。川谷，水之分也。道，萬物之宗也。萬物，道之末也。皆水也，故川谷歸其所鍾；皆道也，故萬物賓其所宗。
河上公【名家注解】
道能阴能阳，能弛能张，能存能亡，故无常名也。道朴虽小，微妙无形，天下不敢有臣使道者也。侯王若能守道无为，万物将自宾服，从于德也。
侯王动作能与天相应和，天即降下甘露善瑞也。天降甘露善瑞，则万物莫有教令之者，皆自均调若一也。始，道也。有名，万物也。道无名能制于有名，无形能制于有形也。既，尽也。有名之物，尽有情欲，叛道离德，故身毁辱也。人能法道行德，天亦将自知之。天知之，则神灵祐助，不复危怠。譬言道之在天下，与人相应和，如川谷与江海相流通也。
[引语]
这一章讲了“无名”、“有名”、“知止”，“无名”、“有名”不是第一章中以“无”名、以“有”名的“无”和“有”的概念。“无名”指完全作到了不自见、不自是、不自伐、不自矜，所以称之为“朴”。所以，本章表达了老子的“无为”的政治思想，认为侯王若能依照“道”的法则治天下，顺应自然，那样，百姓们将会自动地服从于他。老子用“朴”来形容“道”的原始“无名”的状态，这种原始质朴的“道”，向下落实使万物兴作，于是各种名称就产生了。立制度、定名分、设官职，不可过分，要适可而止，这样就不会纷扰多事。老子认为，“名”是人类社会引争端的重要根源。
[评析]
任继愈认为“老子的哲学，无论在世界观方面或在辩证法方面，都具有这种素朴的、直观的特点，老子的书中也是用直观来说明自然现象的普遍联系的。老子对世界的本原，说‘无以名之，字之曰道，强名之曰‘大’，又把道叫做‘朴’（通常无名，朴虽小，天下莫能臣）。有时把道叫做‘无名’（一章，“无名，天下之始”。三十二章，“道常无名”。三十七章，“……镇之以无名之朴”。四十一章，“道隐无名”）。从这些例子可以证明老子书中的道，实在是混然一体‘无’名或‘朴’。把老子的道看做纯精神的客观实在为绝对理念，与老子的原意不合。”（引自《老子哲学讨论集》，第20页）我们知道，《道德经》里所讲的“道”，就是指物质世界的实体及其变化的原因和规律。“道”是永恒的，既如无名之朴，是极幽微的；而且还适用于新旧转化运动的客观规律。张松如说，老子的所谓“道”，只是由思维形式表述的一些东西，并不直接适用于对待客观现实的事物和现象。但是从另一方面看，“道”又是具有最大共性的“无名、朴”，并且还适用于新旧转化的客观规律，在整个“大、逝、远、反”的进程中，它的存在是具有本质和现象、形式和内容、可能和现实、以及动静、因果等等关系性的辩证范畴。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
道常无名，朴①。虽小②，天下莫能臣③。候王若能守之，万物将自宾④。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均⑤。始制有名⑥，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆⑦。譬道之在天下，犹川谷之于江海⑧。
[译文]
“道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它服从自己。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。名分既然有了，就要有所制约，适可而止，知道制约、适可而止，就没有什么危险了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。
[注释]
1、无名、朴：这是指“道”的特征。
2、小：用以形容“道”是隐而不可见的。
3、莫能臣：臣，使之服从。这里是说没有人能臣服它。
4、自宾：宾，服从。自将宾服于“道”。
5、自均：自然均匀。
6、始制有名：万物兴作，于是产生了各种名称。名，即名分，即官职的等级名称。
7、可以不殆：不殆，没有危险。
8、犹川谷之于江海：之于，流入；一说正文应为“道之在天下，譬犹江海之与川谷”。
王弼《道德经注》
道常无名，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。
道无形不系，常不可名，以无名为常，故曰道常无名也。朴之为物，以无为心也，亦无名，故将得道，莫若守朴。夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也，朴之物，愤然不偏，近於无有，故曰莫能臣也。抱朴为无，不以物累其真，不以欲害其神，则物自宾而道自得也。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
言天地相合，则甘露不求而自降；我守其真性无为，则民不令而自均也。
始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不始。
始制，谓朴散始为官长之时也。始制官长，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。过此以往，将争锥刀之末，故曰名亦既有。夫亦将知止也，遂任名以号物，则失治之母也，故知止所以不殆也。譬道之在天下，犹川谷之与江海。
川谷之以求江与海，非江海召之，不召不求而自归者。世行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰犹川谷之与江海也。
苏辙《老子解》
道常無名。樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。
樸，性也。道常無名，則性亦不可名矣。故其為物，舒之無所不在，而斂之不盈毫末，此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤守之，則塵垢枇糠足以陶鑄堯舜；而侯王之尊不能守，則萬物不賓矣。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
沖氣升降，相合為一，而降甘露，胞然被於萬物，無不均遍。聖人體至道以應諸有，亦露之無不及者，此所以能賓萬物也。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
聖人散樸為器，因器制名，豈其徇名而忘樸、逐末而喪本哉？蓋亦知復於性，是以乘萬變而不殆也。
譬道之在天下，猶川谷之與江海。
江海，水之鍾也。川谷，水之分也。道，萬物之宗也。萬物，道之末也。皆水也，故川谷歸其所鍾；皆道也，故萬物賓其所宗。
河上公【名家注解】
道能阴能阳，能弛能张，能存能亡，故无常名也。道朴虽小，微妙无形，天下不敢有臣使道者也。侯王若能守道无为，万物将自宾服，从于德也。
侯王动作能与天相应和，天即降下甘露善瑞也。天降甘露善瑞，则万物莫有教令之者，皆自均调若一也。始，道也。有名，万物也。道无名能制于有名，无形能制于有形也。既，尽也。有名之物，尽有情欲，叛道离德，故身毁辱也。人能法道行德，天亦将自知之。天知之，则神灵祐助，不复危怠。譬言道之在天下，与人相应和，如川谷与江海相流通也。
[引语]
这一章讲了“无名”、“有名”、“知止”，“无名”、“有名”不是第一章中以“无”名、以“有”名的“无”和“有”的概念。“无名”指完全作到了不自见、不自是、不自伐、不自矜，所以称之为“朴”。所以，本章表达了老子的“无为”的政治思想，认为侯王若能依照“道”的法则治天下，顺应自然，那样，百姓们将会自动地服从于他。老子用“朴”来形容“道”的原始“无名”的状态，这种原始质朴的“道”，向下落实使万物兴作，于是各种名称就产生了。立制度、定名分、设官职，不可过分，要适可而止，这样就不会纷扰多事。老子认为，“名”是人类社会引争端的重要根源。
[评析]
任继愈认为“老子的哲学，无论在世界观方面或在辩证法方面，都具有这种素朴的、直观的特点，老子的书中也是用直观来说明自然现象的普遍联系的。老子对世界的本原，说‘无以名之，字之曰道，强名之曰‘大’，又把道叫做‘朴’（通常无名，朴虽小，天下莫能臣）。有时把道叫做‘无名’（一章，“无名，天下之始”。三十二章，“道常无名”。三十七章，“……镇之以无名之朴”。四十一章，“道隐无名”）。从这些例子可以证明老子书中的道，实在是混然一体‘无’名或‘朴’。把老子的道看做纯精神的客观实在为绝对理念，与老子的原意不合。”（引自《老子哲学讨论集》，第20页）我们知道，《道德经》里所讲的“道”，就是指物质世界的实体及其变化的原因和规律。“道”是永恒的，既如无名之朴，是极幽微的；而且还适用于新旧转化运动的客观规律。张松如说，老子的所谓“道”，只是由思维形式表述的一些东西，并不直接适用于对待客观现实的事物和现象。但是从另一方面看，“道”又是具有最大共性的“无名、朴”，并且还适用于新旧转化的客观规律，在整个“大、逝、远、反”的进程中，它的存在是具有本质和现象、形式和内容、可能和现实、以及动静、因果等等关系性的辩证范畴。 https://t.cn/RJq0nK3
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