原文 : 孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，慹然似非人。孔子便而待之，少焉见，曰：“丘也眩与，其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”老聃曰：“吾游心于物之初。” 孔子曰：“何谓邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，尝为汝议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫出乎地；两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗！” 孔子曰：“请问游是”。老聃曰：“夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。”孔子曰：“愿闻其方”。曰：“草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。” 孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉？”老聃曰：“不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！” 孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”

译文 : 孔子拜见老聃，老聃刚洗了头，正披散着头发等待吹干，那凝神寂志、一动不动的样子好像木头人一样。孔子在门下屏蔽之处等候，不一会儿见到老聃，说：“是孔丘眼花了吗？还是确实是这样的呢？刚才先生的身形体态一动不动地真像是枯槁的树桩，好像遗忘了外物、脱离于人世而独立自存一样。”老聃说：“我是处心遨游于浑沌鸿蒙宇宙初始的境域。” 孔子问：“你这话是什么意思呢？”老聃说：“我的心想知道它却无法知道我的口想说明它却无法说明，试着为你说个大致的情形：最冷的阴气非常寒冷，最热的阳气非常酷热。阴气出自地，阳气发于天，两者互相交融而成为混沌的状态，万物便产生了。是谁为这种变化规范纲纪，而又看不到它的形迹。阴阳二气的消逝、增长、充盈、空虚，夜晚白昼的交替，每日每月都有新的变化，它们日夜化生万物似乎有所作为，但它们只是任其自然而已，人们终究不能看到它们的有为之功。万物的生命从真道那里萌发而来，死后又返归到真道那里去，生死相反相因，是无法追究其终结的。如果不是真道，谁是万物变化的主宰呢！” 孔子说：“请问游心于宇宙之初、万物之始的情况。”老聃回答：“达到这样的境界，就是‘至美’、‘至乐’了，体察到‘至美’也就是遨游于‘至乐’，这就叫做‘至人’。”孔子说：“我希望能听到那样的方法。”老聃说：“吃草的动物不怕变换草地，在水中生活的虫不怕变换池沼，只作小的变换而没有失去其根本的需要，喜怒哀乐的情绪不会侵入心中。天下的万物都有其共同性。理解了它们的共同性而同等看待，那样四肢百骸便如同尘垢，而死生终始就如同昼夜一样的变化，因而就没有什么能使他受干扰，更何况在得失祸福之间呢！舍弃奴隶如同舍弃泥土，知道自身比奴隶可贵，可贵在我自身不因变换而丧失。何况千变万化而没有终极，有什么值得忧心？修养道德的懂得这点。” 孔子说：“先生的德行合于天地，仍然借助于至理真言来修养心性，古时候的君子，又有谁能够免于这样做呢？”老聃说：“不是这样的。水激涌而出，不借助于人力方才自然。道德修养高尚的人对于德行，无须加以培养万物也不会脱离他的影响，就像天自然地高，地自然地厚，太阳与月亮自然光明，又哪里用得着修养呢！” 孔子从老子那出来后，就把这些告诉弟子颜回，说：“我对于道的认识，就像醋坛中的飞虫一样渺小！如果没有先生帮我揭开我的蒙蔽，我就不知道天地大全的道理啊！”

一个人不管多聪明，多能干，背景条件有多好，如果不懂得做人，人品很差，那么他的事业及其人际关系将会大受影响，只有先做人才能做大事。

孔子说过，“得才兼备，以德为首”，“德若水之源，才若水之波”。

林肯也说过，品格如同树木，名声如同树阴。我们常常考虑的是树阴，却不知树木才是根本。
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孔子曰：见利思义。《曲礼》曰：临财毋苟得。尽我所长，忠告善道，而得报酬者，此为顺取；苟且塞责，伪言欺人，而得报酬者，此为逆取；顺取者，数虽钜亦不失其廉洁；逆取者，数虽少亦不免为贪污。吾人处世行道，当以廉洁自励，而以贪污为戒。

详解：
孔子说，见到利益时要想到是否符合道义。《曲礼》说，不要用不正当的手段攫取财物。尽我所能，给人提出忠告（趋吉避凶），劝导别人走上正道（行善积德），从而获得报酬，这是顺取；胡乱敷衍，假话骗人，而获得报酬，这是逆取。顺取得财，即使数目巨大，依然称得上廉洁；逆取得财，数目即使很少，也叫做贪污。命理师处世行道，应当以廉洁来勉励自己，以贪污来告诫自己。