曾读过一句话，每个人都要找到自己的位置，应该是你的，才是你的；不该是你的，连搭腔都不要。
我们身处在纷繁复杂的社会中，要看得清自己的处境，做不卑不亢的人，做恰如其分的事，可以不聪明，但是一定要有分寸感。
特别在是与人交往的过程中，我们更要恪尽本分，不逾越人与人之间的界限，才能交得到真心的朋友，留得住真诚的情感。
识人不必探尽，探尽则多怨
小时候读书的时候，我们都读过这句话：路遥知马力，日久见人心。
我们都以为跟别人相处时间长了，自然会更全面和客观地了解一个人的性格特点，但其实真的没有必要，因为了解越多，越有可能滋生不满。
在麦家的长篇小说《人生海海》中，主人公“上校”是小山村里走出去又回来的传奇人物，大家都非常好奇他走南闯北到底经历了什么。
有人羡慕他不干活却衣食无忧，有人探究他肚子上到底被刺了什么字，还有人想靠近他却又忍不住鄙夷他。
直到“上校”因为被日本人抓走的那一段不光彩的经历曝光后，他身上所有的光环全都黯然失色，成为大家不齿的那一个人。
每个人的内心深处都有秘而不宣的隐私，或许不光彩，或许太阴暗，我们真的没有必要过分探究别人的隐秘。
人性原本自私，当我们知道别人跟自己的想象大相径庭之后，自然会瞧不上别人，而这对于彼此之间的相处并无好处。
给彼此留有一定的空间，允许自己也允许别人保留一份隐私，有分寸感才会让彼此之间的相处更自在更从容。
知人不必言尽，言尽则无友
《清平山堂话本》中说：画龙画虎难画骨，知人知面不知心。
原本知道别人的内心所思所想，已属于不容易的事情，更难能可贵的是，我们能够更宽容地对待他，不必过于苛责别人的言行。
中国儒家学派创始人孔子有三千弟子，有一天孔子外出，看天色要下雨的样子，但是他没有雨伞，身边人跟孔子建议说，子夏有雨伞，跟子夏借。
孔子却说：“不可以，子夏这个人比较吝啬，他不借给我，别人会觉得他不尊重师长；他借给我，他肯定会心疼。”
孔子非常了解子夏的为人，但是却不会让子夏为难，而是从子夏的角度为他考虑，身为老师却一句批评的话都不说。
试想一下，如果孔子教育子夏不要吝啬，似乎并不为过，但是子夏的心理会怎么想呢？很大可能会在心里疏远老师。
我们能够看得清别人的脾气秉性，但是却不可以任意批评指责，因为不是别人，不懂得别人的处境，就没有资格任意评说。
反而是应该多站在对方的立场去思考，真正做得到感同身受，在分寸感的加持下，才能做到言辞诚恳恰当。
责人不必苛尽，苛尽则众远
俄国作家高尔基说，真正的朋友，在你有缺点可能犯错误的时候，会给你正确的批评和帮助。
我们都知道诤友难得，但是并不代表可以肆无忌惮地指责别人，毕竟谁都有自尊，点到为止才不会让对方难堪。
罗伯特·伍德鲁夫是可口可乐公司的老板，有一回他去视察一个装瓶车间，发现车间特别脏乱，他就把工人叫过来，对他说：
“你最好在第二天就把你的操作间打扫干净，不然你很快会发现，自己被换到了另一条生产线上。”
装瓶工立马抗议说：“打扫干净有什么用？第二天又会恢复成老样子！”很显然，装瓶工对伍德鲁夫的批评并不服气。
一阵紧张的沉默后，伍德鲁夫盯着装瓶工的眼睛说：“你每天都得擦你的屁股，是不是呀？”说完这句话他就走了。
比起严苛的指责，我们更愿意接受幽默而有余地的批评，会让听者更容易领悟到自己的错误，从而更愿意改正，还不影响彼此的关系。
如果不想让别人对自己敬而远之，就要掌握批评的分寸感，不仅会缓和矛盾，还有助于帮助别人提升能力。
敬人不必卑尽，卑尽则少骨
英国哲学家罗素说，自尊，迄今为止一直是少数人所必备的一种德性。凡是在权力不平等的地方，它都不可能在服从于其他人统治的那些人的身上找到。
人与人之间是应该互相尊重的，但是尊重自我是尊重他人的前提，如果过于看重他人，会显得自己没有骨气，反倒更会被看不起。
后梁的开国皇帝朱温，有一回带着一众大臣出大梁城，走出数十里后，在一棵大柳树下休息，朱温夸赞这棵粗大的柳树：“好一棵大柳树！”
众大臣随声附和说：“真是棵好柳树！”朱温又说：“这棵柳树可以做车头。”众大臣又表示赞同：“的确是做车头的好材料。”
其实，柳树根本不适合做车头，这时有人说道：“这棵柳树虽好，但是做车头必须要用夹榆树。”
朱温脸色当即变了，大骂那些阿谀奉承的大臣，并且当场全部杀死，卑微而没有底线的人，丧失的是自己的人格和尊严，还不被别人接纳。
我们都是平等的人，没有必要因为对方的身份和地位而过于看低自己，不卑不亢地平等相处，才会让彼此的关系更轻松。
掌握与人相处的分寸感，你尊重我，而我也同等尊重你，在人格平等的基础上，才有可能收获真挚而坦诚的人际关系。
让人不必退尽，退尽则路艰
我们都听说过“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”这句话，但是却没有人告诉我们，“忍一时”和“退一步”到底是几时几步。
这就导致有些人凡事都以忍让为先，直到自己退无可退之时，还会自责自己做得不对，却不知道这样只会断了自己的后路。
读过一则《退让》的微小说，讲的是在很久以前的京城繁华大街上，有一老一少两个补鞋匠，手艺都很出色。
但是由于地方有限，两个人挤在巴掌大的摊位前抢生意，前去补鞋的人却犯了愁，给年轻人补吧，老人多可怜；给老人补吧，年轻人又要挣钱娶媳妇。
为了不得罪他们两个人，于是想补鞋的人都选择多走一段路，去找另一个手艺一般的补鞋匠，他们两个人的生意反倒都淡了下来。
这天早上，老人没有出摊，年轻人心中一阵窃喜，等到中午时，老人空着手来的，看到年轻人的生意有所好转，于是两个人协商好以后轮流出摊。
人生在世，难以遇到竞争和排挤，我们需要根据事情情况决定应对之策，一味强硬未必有好结果，当然一味退让也会委屈自己。
只有拿捏好进退的尺度，才能在周旋中为自己赢得最好的结果，这份分寸感需要我们有具体情况具体分析的能力，并且做得到胸怀开阔。
希腊哲学家普罗泰戈拉说，人是万物的尺度，存在时万物存在，不存在时万物不存在。
每个人都是独立的个体，对分寸感的理解和把握各有不同，但是在为人处世的过程中，这些基本的尺度是需要掌握的。
当我们都能有分寸之时，哪怕不聪明，也能保证自己活得更游刃有余。 https://t.cn/R4GPmpD
我们身处在纷繁复杂的社会中，要看得清自己的处境，做不卑不亢的人，做恰如其分的事，可以不聪明，但是一定要有分寸感。
特别在是与人交往的过程中，我们更要恪尽本分，不逾越人与人之间的界限，才能交得到真心的朋友，留得住真诚的情感。
识人不必探尽，探尽则多怨
小时候读书的时候，我们都读过这句话：路遥知马力，日久见人心。
我们都以为跟别人相处时间长了，自然会更全面和客观地了解一个人的性格特点，但其实真的没有必要，因为了解越多，越有可能滋生不满。
在麦家的长篇小说《人生海海》中，主人公“上校”是小山村里走出去又回来的传奇人物，大家都非常好奇他走南闯北到底经历了什么。
有人羡慕他不干活却衣食无忧，有人探究他肚子上到底被刺了什么字，还有人想靠近他却又忍不住鄙夷他。
直到“上校”因为被日本人抓走的那一段不光彩的经历曝光后，他身上所有的光环全都黯然失色，成为大家不齿的那一个人。
每个人的内心深处都有秘而不宣的隐私，或许不光彩，或许太阴暗，我们真的没有必要过分探究别人的隐秘。
人性原本自私，当我们知道别人跟自己的想象大相径庭之后，自然会瞧不上别人，而这对于彼此之间的相处并无好处。
给彼此留有一定的空间，允许自己也允许别人保留一份隐私，有分寸感才会让彼此之间的相处更自在更从容。
知人不必言尽，言尽则无友
《清平山堂话本》中说：画龙画虎难画骨，知人知面不知心。
原本知道别人的内心所思所想，已属于不容易的事情，更难能可贵的是，我们能够更宽容地对待他，不必过于苛责别人的言行。
中国儒家学派创始人孔子有三千弟子，有一天孔子外出，看天色要下雨的样子，但是他没有雨伞，身边人跟孔子建议说，子夏有雨伞，跟子夏借。
孔子却说：“不可以，子夏这个人比较吝啬，他不借给我，别人会觉得他不尊重师长；他借给我，他肯定会心疼。”
孔子非常了解子夏的为人，但是却不会让子夏为难，而是从子夏的角度为他考虑，身为老师却一句批评的话都不说。
试想一下，如果孔子教育子夏不要吝啬，似乎并不为过，但是子夏的心理会怎么想呢？很大可能会在心里疏远老师。
我们能够看得清别人的脾气秉性，但是却不可以任意批评指责，因为不是别人，不懂得别人的处境，就没有资格任意评说。
反而是应该多站在对方的立场去思考，真正做得到感同身受，在分寸感的加持下，才能做到言辞诚恳恰当。
责人不必苛尽，苛尽则众远
俄国作家高尔基说，真正的朋友，在你有缺点可能犯错误的时候，会给你正确的批评和帮助。
我们都知道诤友难得，但是并不代表可以肆无忌惮地指责别人，毕竟谁都有自尊，点到为止才不会让对方难堪。
罗伯特·伍德鲁夫是可口可乐公司的老板，有一回他去视察一个装瓶车间，发现车间特别脏乱，他就把工人叫过来，对他说：
“你最好在第二天就把你的操作间打扫干净，不然你很快会发现，自己被换到了另一条生产线上。”
装瓶工立马抗议说：“打扫干净有什么用？第二天又会恢复成老样子！”很显然，装瓶工对伍德鲁夫的批评并不服气。
一阵紧张的沉默后，伍德鲁夫盯着装瓶工的眼睛说：“你每天都得擦你的屁股，是不是呀？”说完这句话他就走了。
比起严苛的指责，我们更愿意接受幽默而有余地的批评，会让听者更容易领悟到自己的错误，从而更愿意改正，还不影响彼此的关系。
如果不想让别人对自己敬而远之，就要掌握批评的分寸感，不仅会缓和矛盾，还有助于帮助别人提升能力。
敬人不必卑尽，卑尽则少骨
英国哲学家罗素说，自尊，迄今为止一直是少数人所必备的一种德性。凡是在权力不平等的地方，它都不可能在服从于其他人统治的那些人的身上找到。
人与人之间是应该互相尊重的，但是尊重自我是尊重他人的前提，如果过于看重他人，会显得自己没有骨气，反倒更会被看不起。
后梁的开国皇帝朱温，有一回带着一众大臣出大梁城，走出数十里后，在一棵大柳树下休息，朱温夸赞这棵粗大的柳树：“好一棵大柳树！”
众大臣随声附和说：“真是棵好柳树！”朱温又说：“这棵柳树可以做车头。”众大臣又表示赞同：“的确是做车头的好材料。”
其实，柳树根本不适合做车头，这时有人说道：“这棵柳树虽好，但是做车头必须要用夹榆树。”
朱温脸色当即变了，大骂那些阿谀奉承的大臣，并且当场全部杀死，卑微而没有底线的人，丧失的是自己的人格和尊严，还不被别人接纳。
我们都是平等的人，没有必要因为对方的身份和地位而过于看低自己，不卑不亢地平等相处，才会让彼此的关系更轻松。
掌握与人相处的分寸感，你尊重我，而我也同等尊重你，在人格平等的基础上，才有可能收获真挚而坦诚的人际关系。
让人不必退尽，退尽则路艰
我们都听说过“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”这句话，但是却没有人告诉我们，“忍一时”和“退一步”到底是几时几步。
这就导致有些人凡事都以忍让为先，直到自己退无可退之时，还会自责自己做得不对，却不知道这样只会断了自己的后路。
读过一则《退让》的微小说，讲的是在很久以前的京城繁华大街上，有一老一少两个补鞋匠，手艺都很出色。
但是由于地方有限，两个人挤在巴掌大的摊位前抢生意，前去补鞋的人却犯了愁，给年轻人补吧，老人多可怜；给老人补吧，年轻人又要挣钱娶媳妇。
为了不得罪他们两个人，于是想补鞋的人都选择多走一段路，去找另一个手艺一般的补鞋匠，他们两个人的生意反倒都淡了下来。
这天早上，老人没有出摊，年轻人心中一阵窃喜，等到中午时，老人空着手来的，看到年轻人的生意有所好转，于是两个人协商好以后轮流出摊。
人生在世，难以遇到竞争和排挤，我们需要根据事情情况决定应对之策，一味强硬未必有好结果，当然一味退让也会委屈自己。
只有拿捏好进退的尺度，才能在周旋中为自己赢得最好的结果，这份分寸感需要我们有具体情况具体分析的能力，并且做得到胸怀开阔。
希腊哲学家普罗泰戈拉说，人是万物的尺度，存在时万物存在，不存在时万物不存在。
每个人都是独立的个体，对分寸感的理解和把握各有不同，但是在为人处世的过程中，这些基本的尺度是需要掌握的。
当我们都能有分寸之时，哪怕不聪明，也能保证自己活得更游刃有余。 https://t.cn/R4GPmpD
一个人生活的如果不开心，原因只有一个：智商不够高。
一个人最大的祸患是认知不足，一个人最大的痛苦是欲望和认知不匹配。
如果一个人的智商足够，认知到了一定层次，一定是一个洒脱又自在的人。
万物都有其存在根据和价值，人类社会每产生一个不公平的现象，都会对应的产生另外一种不公平的形式，以保证结果的公正。
一切局部的恶，都是为了整体的善；一切局部的不和谐，都是为了整体的和谐；凡存在就合理，这是世界唯一的真理。
而大部分人之所有痛苦，往往就是因为只能看到局部的不合理，却看不到整体的和谐。
人的一切苦恼，都是修行和认知不到位的结果，都是执着于表象的结果，人生就是一场修行，修的是自己的认知，修的是破除“我执”。
因此，保持快乐不是一种天赋，而是一种能力，是一种洞穿了世界的真相、规律和本质之后的淡定和从容。
这些年，我总在思考一个问题：
人生的意义究竟是什么？
难道是我们平时所说的成功吗？我见到过很多成功人士，他们生活的并没有我们想象的那么完美。无论一个人取得了什么样的成绩，总有我们看不到的辛苦。
很多人以为只要自己成功了，就能挣脱整个巨大的枷锁，而实际上，所谓的成功只不过是换一种修行的方式，尝试另一种苦难：成功之前，你遭受的是琐碎生活的折磨，成功之后你遭受的孤独的折磨。
也可以说：所谓的成功，无非是换一种方法受苦。
没有谁的人生是不苦的，无论有钱的还是没钱的，有权的还是没权的，在你看得见和看不见的地方，家家都有本难念的经，人人都有说不出的苦，只是每个人的阶段不同，方式不同。
人生是一个天平，一个托盘叫“人前富贵”，另一个天平叫“人后受罪”，这两者永远都是平衡的。
直到最近我们终于悟到了答案：人生就是一场修行。
人生在世，唯一能解脱的方法，就是把生活当成一种修行，要明白我们所经历的每一件事（好事或坏事），遇到的每一个人（好人或坏人），都是来度我们的，我们经历的每一份惊喜，遭受的每一份痛苦，都是让我们觉悟的。或好或坏，或痛苦或开心，都是只是我们修行的参照。
看透成功的代价，是留住成功的妙招；发现苦难的意义，是面对苦难的唯一办法。
世界上的绝大多数人一生都活在假象里，只有在临终的那一刻才能觉醒，发现自己一辈子都活在对他人的羡慕中，一辈子都在期待别人对自己的恭维，却从来活不出真正的自己。
他们只有当生命临终的那一刻，发现人生的真正意义就是活好每一刻，每一个不曾起舞的日子都是对生命的辜负，然而此时他们的人生也已经结束。
那么，人生该怎么修行？
我们经常看到身边有这样一些人，他们为了逃离所处的环境，就宣称要离开世俗，然后去某个清净的地方去修行。但是这种人往往都修不出个什么结果。
甚至如今越来越多的人开始求神告鬼，迷恋那些玄乎的东西。这其实是现代人内心越来越脆弱的表现。其实所有见过鬼的人，都放下了，开始在好好做人。只有那些脆弱的人，还在把鬼神放嘴边，求神搞鬼。
堂堂正正做一个好人，做一个内心强大的人，没有任何鬼神都影响得了你。
很多人还是没有看透：人生真正的修行道场，就是红尘俗世。
《金刚经》里说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
“凡所有相，皆为虚妄，若见诸相非相，则见如来”。
意思是：凡是在形式上拜佛的人，或者执迷于佛祖表象的人，都是迷上了邪道，永远都见不到真正的如来。
而如果一个人不再被事物的表象所迷惑，能看透各种事物表象背后的本质，就相当于见到佛祖的真身了。
不着相，不住相，才能见如来。
如果放弃生活而去修行，其实就是南辕北辙！
我们要记住一句话：人要向内求，向外修。
所谓向内求，就是当我们有所求的时候，要明白在关键时刻只有自己才能救自己，只有自己才能给自己答案，别人只能给自己一个指点或者启示，最终拯救自己的还是自己。求人不如求己就是这个道理。
所谓向外修，就是当我们想修行提升的时候，要借助他人才能修自己，而不是把自己关闭起来谁也不见，甚至跑到深山老林里躲着，红尘俗世就是最好的修行。
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院庙宇。你若真能参透人生，你闭眼的那一刻就能望见净土。
因此，最好的修行道场就是红尘俗世，最好的修行方式就是“红尘炼心”，所谓红尘炼心就是：当你遭遇困难的时候，你要从容应对，当你遇到惊喜的时候，你能坦然处之，用苦难磨砺自己，用诱惑锻造自己，这就是红尘炼心。
把你俗世里遇到的每一件俗事，每一个俗人，当成你修行的工具，它们都是来度我们的。
修行，就在当下！
修行不是一种对现实问题的逃避，恰恰相反，每一个现实问题，都是你修行的最佳入口，都是你的道场：
如果你创业的道路艰难险阻，创业就是你的道场；
如果你的爱人之间有隔阂，夫妻关系就是你的道场；
如果你的孩子沟通有问题，教育就是你的道场；
如果你的身体有了问题，生死存亡就是你的道场。
每一件烦恼是道场，每一次情绪是道场，每一次恐惧都是道场。
举个例子：很多人可以处理好各种工作关系，就是处理不好夫妻关系，每次一和爱人对话，说不上几句就要争吵。
假如从现在开始，当你想发火的那一刻，你能站在对方角度思考问题，理解一下对方的不容易，然后心平气和的沟通，如果你能有10次这样的经历，你就会发现夫妻关系会融洽很多，完全可以不用让自己总是情绪激昂。
更重要的是，时间一长你会因此而变的宽容，因为你看到了别人的苦难，学会以他人角度看待问题，并学会了自我反省，并获得长足进步，这就是修行。
这个办法不仅适用于夫妻之间，也广泛适用于同事之间，父子之间，等等各种关系。
修行的道场就在你人生的每一个痛苦之处，在你每一次想冲动的时候，在你每一次急不可耐的时候。
千万不要试图跳过现实的各种问题，妄谈修行和各种高尚，那一定是空谈。工作的问题，婚姻的问题、教育的问题、生死的问题，哪里有问题，哪里就是我们的道场。
当一个人发现，一切都需要自己才能给予自己的时候，他就开悟了。
无论在什么情况下，只要当你产生了依赖，你就需要警惕了。因为依赖就意味着不公平的关系，只要不是价值交换的关系都是不公平的关系。只要有不公的地方，就会在另外一个地方，或者以另外一种形式补偿回来。
尼采说，美好的事物总是弯曲地接近自己，一切笔直都是骗人的。
因此，真理和价值总是平淡的，而各种套路又是那么容易深入人心，世界就是这么有趣，我们总是在拥有后就迷失，在失去后才能觉醒。
当下即是修行，闭眼就是净土。
直到我们可以直面得失的时候，能有一种舍我其谁的感觉，我们就解脱了；
直到我们可以直面生死的时候，能有一种视死如归的精神，我们就大悟了。
修行的目的不是为了与世隔绝，绝尘而去，而是为了一种人生的洒脱，因为你将拥有一种看穿事物的能力，能对世事和人心抽丝剥茧，一眼看穿人心，直达事物本质，于是你将看到最真实的世界。
《金刚经》里说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。修行到一定阶段，你将拥有一眼窥见所有事物本质的能力，此时一切表象在你面前都如梦幻泡影。万事万物在你面前，如同洞若观火，你可以随时将红尘世俗置之度外，这就是一种洒脱。
这种能力，瑜伽称为“梵”，儒家称为“仁”，佛家称为“佛性”，中国人称为“道”，我们经常说的得道高人，指的就是这个“道”！
“道”是一种高维度的智慧，拥有它之前是“我在活着”，拥有它之后，是“我看着我在活着”，它可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。
这就像你在玩游戏，之前你总以为你是主角，一直在努力打怪，后来有一天你忽然变成了玩游戏的那个人，于是一瞬间你就看清了自己所有的问题，能站在高纬审视自己，从此开始游刃有余。这就找到了自己的“魂”，可自照，亦可照人。
“道”也是一种融化万物的能量，能和万物和谐与共，不增不减。也是一种可以从无到有的创造力，实现从0到1。
人生一旦掌握了“道”，就看到了真相，就认清了人生本质，这种人的人生从此只能自己做主了，因为没有人再能给他们提供鸡汤了。
神即道，道法自然，如来。
这生命是光，可自照，亦可照人。 https://t.cn/R4GPmpD
一个人最大的祸患是认知不足，一个人最大的痛苦是欲望和认知不匹配。
如果一个人的智商足够，认知到了一定层次，一定是一个洒脱又自在的人。
万物都有其存在根据和价值，人类社会每产生一个不公平的现象，都会对应的产生另外一种不公平的形式，以保证结果的公正。
一切局部的恶，都是为了整体的善；一切局部的不和谐，都是为了整体的和谐；凡存在就合理，这是世界唯一的真理。
而大部分人之所有痛苦，往往就是因为只能看到局部的不合理，却看不到整体的和谐。
人的一切苦恼，都是修行和认知不到位的结果，都是执着于表象的结果，人生就是一场修行，修的是自己的认知，修的是破除“我执”。
因此，保持快乐不是一种天赋，而是一种能力，是一种洞穿了世界的真相、规律和本质之后的淡定和从容。
这些年，我总在思考一个问题：
人生的意义究竟是什么？
难道是我们平时所说的成功吗？我见到过很多成功人士，他们生活的并没有我们想象的那么完美。无论一个人取得了什么样的成绩，总有我们看不到的辛苦。
很多人以为只要自己成功了，就能挣脱整个巨大的枷锁，而实际上，所谓的成功只不过是换一种修行的方式，尝试另一种苦难：成功之前，你遭受的是琐碎生活的折磨，成功之后你遭受的孤独的折磨。
也可以说：所谓的成功，无非是换一种方法受苦。
没有谁的人生是不苦的，无论有钱的还是没钱的，有权的还是没权的，在你看得见和看不见的地方，家家都有本难念的经，人人都有说不出的苦，只是每个人的阶段不同，方式不同。
人生是一个天平，一个托盘叫“人前富贵”，另一个天平叫“人后受罪”，这两者永远都是平衡的。
直到最近我们终于悟到了答案：人生就是一场修行。
人生在世，唯一能解脱的方法，就是把生活当成一种修行，要明白我们所经历的每一件事（好事或坏事），遇到的每一个人（好人或坏人），都是来度我们的，我们经历的每一份惊喜，遭受的每一份痛苦，都是让我们觉悟的。或好或坏，或痛苦或开心，都是只是我们修行的参照。
看透成功的代价，是留住成功的妙招；发现苦难的意义，是面对苦难的唯一办法。
世界上的绝大多数人一生都活在假象里，只有在临终的那一刻才能觉醒，发现自己一辈子都活在对他人的羡慕中，一辈子都在期待别人对自己的恭维，却从来活不出真正的自己。
他们只有当生命临终的那一刻，发现人生的真正意义就是活好每一刻，每一个不曾起舞的日子都是对生命的辜负，然而此时他们的人生也已经结束。
那么，人生该怎么修行？
我们经常看到身边有这样一些人，他们为了逃离所处的环境，就宣称要离开世俗，然后去某个清净的地方去修行。但是这种人往往都修不出个什么结果。
甚至如今越来越多的人开始求神告鬼，迷恋那些玄乎的东西。这其实是现代人内心越来越脆弱的表现。其实所有见过鬼的人，都放下了，开始在好好做人。只有那些脆弱的人，还在把鬼神放嘴边，求神搞鬼。
堂堂正正做一个好人，做一个内心强大的人，没有任何鬼神都影响得了你。
很多人还是没有看透：人生真正的修行道场，就是红尘俗世。
《金刚经》里说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
“凡所有相，皆为虚妄，若见诸相非相，则见如来”。
意思是：凡是在形式上拜佛的人，或者执迷于佛祖表象的人，都是迷上了邪道，永远都见不到真正的如来。
而如果一个人不再被事物的表象所迷惑，能看透各种事物表象背后的本质，就相当于见到佛祖的真身了。
不着相，不住相，才能见如来。
如果放弃生活而去修行，其实就是南辕北辙！
我们要记住一句话：人要向内求，向外修。
所谓向内求，就是当我们有所求的时候，要明白在关键时刻只有自己才能救自己，只有自己才能给自己答案，别人只能给自己一个指点或者启示，最终拯救自己的还是自己。求人不如求己就是这个道理。
所谓向外修，就是当我们想修行提升的时候，要借助他人才能修自己，而不是把自己关闭起来谁也不见，甚至跑到深山老林里躲着，红尘俗世就是最好的修行。
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院庙宇。你若真能参透人生，你闭眼的那一刻就能望见净土。
因此，最好的修行道场就是红尘俗世，最好的修行方式就是“红尘炼心”，所谓红尘炼心就是：当你遭遇困难的时候，你要从容应对，当你遇到惊喜的时候，你能坦然处之，用苦难磨砺自己，用诱惑锻造自己，这就是红尘炼心。
把你俗世里遇到的每一件俗事，每一个俗人，当成你修行的工具，它们都是来度我们的。
修行，就在当下！
修行不是一种对现实问题的逃避，恰恰相反，每一个现实问题，都是你修行的最佳入口，都是你的道场：
如果你创业的道路艰难险阻，创业就是你的道场；
如果你的爱人之间有隔阂，夫妻关系就是你的道场；
如果你的孩子沟通有问题，教育就是你的道场；
如果你的身体有了问题，生死存亡就是你的道场。
每一件烦恼是道场，每一次情绪是道场，每一次恐惧都是道场。
举个例子：很多人可以处理好各种工作关系，就是处理不好夫妻关系，每次一和爱人对话，说不上几句就要争吵。
假如从现在开始，当你想发火的那一刻，你能站在对方角度思考问题，理解一下对方的不容易，然后心平气和的沟通，如果你能有10次这样的经历，你就会发现夫妻关系会融洽很多，完全可以不用让自己总是情绪激昂。
更重要的是，时间一长你会因此而变的宽容，因为你看到了别人的苦难，学会以他人角度看待问题，并学会了自我反省，并获得长足进步，这就是修行。
这个办法不仅适用于夫妻之间，也广泛适用于同事之间，父子之间，等等各种关系。
修行的道场就在你人生的每一个痛苦之处，在你每一次想冲动的时候，在你每一次急不可耐的时候。
千万不要试图跳过现实的各种问题，妄谈修行和各种高尚，那一定是空谈。工作的问题，婚姻的问题、教育的问题、生死的问题，哪里有问题，哪里就是我们的道场。
当一个人发现，一切都需要自己才能给予自己的时候，他就开悟了。
无论在什么情况下，只要当你产生了依赖，你就需要警惕了。因为依赖就意味着不公平的关系，只要不是价值交换的关系都是不公平的关系。只要有不公的地方，就会在另外一个地方，或者以另外一种形式补偿回来。
尼采说，美好的事物总是弯曲地接近自己，一切笔直都是骗人的。
因此，真理和价值总是平淡的，而各种套路又是那么容易深入人心，世界就是这么有趣，我们总是在拥有后就迷失，在失去后才能觉醒。
当下即是修行，闭眼就是净土。
直到我们可以直面得失的时候，能有一种舍我其谁的感觉，我们就解脱了；
直到我们可以直面生死的时候，能有一种视死如归的精神，我们就大悟了。
修行的目的不是为了与世隔绝，绝尘而去，而是为了一种人生的洒脱，因为你将拥有一种看穿事物的能力，能对世事和人心抽丝剥茧，一眼看穿人心，直达事物本质，于是你将看到最真实的世界。
《金刚经》里说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。修行到一定阶段，你将拥有一眼窥见所有事物本质的能力，此时一切表象在你面前都如梦幻泡影。万事万物在你面前，如同洞若观火，你可以随时将红尘世俗置之度外，这就是一种洒脱。
这种能力，瑜伽称为“梵”，儒家称为“仁”，佛家称为“佛性”，中国人称为“道”，我们经常说的得道高人，指的就是这个“道”！
“道”是一种高维度的智慧，拥有它之前是“我在活着”，拥有它之后，是“我看着我在活着”，它可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。
这就像你在玩游戏，之前你总以为你是主角，一直在努力打怪，后来有一天你忽然变成了玩游戏的那个人，于是一瞬间你就看清了自己所有的问题，能站在高纬审视自己，从此开始游刃有余。这就找到了自己的“魂”，可自照，亦可照人。
“道”也是一种融化万物的能量，能和万物和谐与共，不增不减。也是一种可以从无到有的创造力，实现从0到1。
人生一旦掌握了“道”，就看到了真相，就认清了人生本质，这种人的人生从此只能自己做主了，因为没有人再能给他们提供鸡汤了。
神即道，道法自然，如来。
这生命是光，可自照，亦可照人。 https://t.cn/R4GPmpD
#传统文化# 靖康之耻，赵构的父母被掳走，受尽欺辱。于情于理来说，宋高宗赵构与金国，都有不共戴天之仇，血性男儿的做法都是奖帅三军，北伐金国，为父母兄弟姐妹们报仇，但是赵构却没有这么做。他不仅一心求和，还打压主战派，甚至以莫须有的罪名杀害了岳飞。儒家愚忠思想“君辱臣死”，赵构丝毫没有遵守。朱熹比赵构大概小20岁，也做过官，也可以称为赵构的臣子，在儒家典籍的注解中，却将愚忠思想注解了进去，所谓“君辱臣死”、“君虽不仁，臣不可以不忠；父虽不慈，子不可以不孝；父虽不贤，妻不可以不顺”、“君让臣死，臣不得不死”，不知道是为赵构违背伦理道德开脱呢，还是暗中讽刺赵构？
✋热门推荐