老子道德经 第三十八章
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
3、无德：无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：开始、开端。
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
10、华：虚华。
11、处其愿：立身敦厚、朴实。
12、薄：指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。
即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。
故失道而後德，失德而後仁#1，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始。
聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？
河上公【名家注解】
上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行，民德以全也。下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号及其身，故无德也。
谓法道安静，无所施为也。言无以名号为也。言为教令，施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为人恩也。功成事立，无以执为。为义以断割也。动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。
谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末，忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。言
前识之人，愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者，谓处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。处忠
信，不尚华言也。去彼华薄，取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
3、无德：无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：开始、开端。
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
10、华：虚华。
11、处其愿：立身敦厚、朴实。
12、薄：指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。
即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。
故失道而後德，失德而後仁#1，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始。
聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？
河上公【名家注解】
上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行，民德以全也。下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号及其身，故无德也。
谓法道安静，无所施为也。言无以名号为也。言为教令，施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为人恩也。功成事立，无以执为。为义以断割也。动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。
谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末，忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。言
前识之人，愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者，谓处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。处忠
信，不尚华言也。去彼华薄，取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
《佛说放钵经》
安公云元阙译人今附西晋录
佛在舍卫祇洹精舍，时与诸菩萨，无央数比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诸天王、释、梵，及阿须伦鬼、神龙、诸人非人，无央数悉会坐。佛说菩萨法，无央劫勤苦，泥犁，禽兽、薜荔，一切忧劳，十方布施，金银珍宝、车马奴婢，及妻子、头目、肌肉，皆不爱惜，用施十方人，勤苦故。时忉利天上二百天子，前世作菩萨道未坚，在佛所闻求道勤苦，皆念道剧难得，心便转求罗汉辟支佛道。佛知是诸天子意欲转，便化作一人，端正无比，令持百味饭至佛所，前长跪叉手作礼，白佛言：“愿佛哀我，受此饭。”佛便受之。
坐中有菩萨在佛前坐，字文殊师利，白佛言：“当念故恩。”坐中诸菩萨悉闻，展转相问：“文殊师利！前世有何等恩施于佛，而复欲得佛饭？”佛即舍钵于地，便下入地中，乃至赖毗罗耶佛刹，刹名波陀沙，钵悬止空中现。彼刹中诸菩萨见之，起前长跪白佛：“是悬钵从何所来，亦不堕地？”彼佛言：“且待须臾，当见菩萨威神变化。”
尔时释迦文佛告摩诃目揵连：“行求索钵。”摩诃目揵连即入八千三昧，遍入八千佛刹视不见，即还白佛言：“求索钵了不知处。”
佛告舍利弗：“汝复行求索。”舍利弗入万三昧，下行过万佛刹求钵不得。即还白佛言：“我下行过万佛刹，求钵了不见。”
佛复令摩诃迦叶行求索钵。摩诃迦叶便入万二千三昧，复下过万二千佛刹，求索钵不得，还白佛言：“我求索钵了不见。”
舍利弗白弥勒菩萨言：“仁者高才功德已满，智慧备足次当来佛，当知钵处。”
弥勒菩萨语舍利弗言：“我虽次当来佛，功德成满其行具足，不如文殊师利菩萨。譬如十方恒边沙佛刹，满中万物草木，及尔所菩萨，不能知佛一步之中所念何等。文殊师利菩萨知深三昧，独文殊师利菩萨能知佛钵处。”
舍利弗即起前至佛所，长跪叉手白佛：“愿令文殊师利菩萨行求索钵。”
佛语文殊师利：“汝行求钵来。”
文殊自念：“舍利弗当不起于坐而致钵来。”即入三昧，譬如日出光明无所不照，菩萨入三昧者，十方无所不至。文殊内手从袈裟里下探过十佛刹，手指诸节其一节放千万光明出，一光明端各有一莲花，莲花上有一菩萨坐皆如文殊，其下刹有佛莲花上，菩萨者皆持释迦文佛声谢诸佛，复持文殊声遥为诸佛作礼。
如文殊手，逮至赖毗罗耶佛刹，刹中诸菩萨白佛言：“是手何等，亦不见边，亦不见际。”赖毗罗耶佛语诸菩萨言：“上无数佛刹，刹名沙诃楼陀，佛字释迦文，前有坐菩萨字文殊，最尊光明，智慧难可当，作变化如是。”诸菩萨白佛言：“今我等欲共得见释迦文佛及文殊。”
赖毗罗耶佛即放额上千亿光明出，照中央无数佛刹，一至释迦刹。诸菩萨问佛：“今有是大火光烟出，须臾顷便火出，是火泥犁火耶？”佛言：“莫作是语，是非泥犁火，释迦刹名沙诃楼陀，是中火也。”诸菩萨问佛言：“是沙诃楼陀刹者，何因名沙诃楼陀，有是火？”佛语诸菩萨：“沙诃楼陀刹者，杂恶三毒：淫妷、瞋怒、愚痴。”诸菩萨白佛言：“沙诃楼陀刹中诸菩萨，忍辱不瞋怒者作是为可？”佛语诸菩萨：“释迦刹中人，骂詈菩萨轻易挝捶者，菩萨忍辱终不加瞋怒，慈哀十方人欲令度脱，皆是菩萨威神所加，菩萨忍辱之恩，故名沙诃楼陀。”诸菩萨白佛言：“我等闻是大欢喜，得不生释迦刹弊人之处。”赖毗罗耶佛告诸菩萨：“莫说是语，不可沙诃楼陀刹中诸菩萨意。”
佛言：“我为汝曹说，东方佛字头意，刹名诃波离摩坻陀惹，头意佛刹中菩萨，行六度悉具足，不如沙诃楼陀刹中菩萨行六度一日一夜，念十方勤苦皆使度脱。何以故？沙诃楼陀刹中作行勤苦，譬如一佛刹坏败时火烧其刹，有人着新衣从东方来入火中，从火中至西方，其身出不烧，是难不？”诸菩萨言：“甚难。天中天！”佛言：“沙诃楼陀刹中菩萨，一日一夜所行，骂詈轻易之，菩萨忍辱终不瞋怒。譬如是人行火中，身不烧之难，尚不及是菩萨，若百倍千倍万倍亿倍。”诸菩萨等二万人前白佛：“愿欲上至沙诃楼陀刹，供养释迦文佛，及文殊师利菩萨等。”赖毗罗耶佛语诸菩萨：“若欲至沙诃楼陀刹者，先治汝意。譬如地得香花好物不喜，得屎尿涕唾脓血恶露亦不瞋。”佛言：“我何因为若曹说是语？释迦文佛刹中有菩萨，先世多供养诸佛者，人有急性者，意善之事但口教急用，今世恶故。”
诸菩萨白佛言：“沙诃楼陀刹诸菩萨，先世多供养诸佛求道大久，何缘生沙诃楼陀弊恶人处？”佛告诸菩萨：“有二因缘，今世生沙诃楼陀刹：本前世与释迦文佛俱行索佛，故世世相随。复有菩萨，宿命有恶不尽故，生彼恶世。”
诸菩萨白佛：“今是诸菩萨生沙诃楼陀刹，何因缘得除宿命之恶？”佛言：“善男子善女人生沙诃楼陀刹，索菩萨道，生贫家舍，用是故除宿命恶。又多病者复除宿命之恶。又遭遇父母兄弟妻子病瘦死亡忧愁感伤，用是故复除宿命之殃。又遭逢县官、恐怖、弃捐父母家室财产亡逃忧愁，用是故复除宿命之殃恶。若有一旦失财业穷厄，用是故复除宿命之殃恶。若在恶国中生，本为他国所攻败坏，奔走愁忧无聊，用是故复除宿命之殃恶。若生弊恶人中，贫贱面目丑陋，形癃盲聋不属逮人，父母兄弟妻子宗亲皆共憎之，是人愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若闻有善道欢喜，欲索明师教告经道开心从受，不得明师便愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若复遥闻远方有师高明智慧通达，欲往从受经学，身体病瘦手足拘挛不可动摇，钱用乏少又无伴侣便不可行，念之忧愁，用是故复除宿命之殃恶。若有人行求善师，欲从学受经，道师大明达皆知道要，弟子愚痴无慧意不开解，便自愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若有善师欲教弟子世间之事开语经道，弟子愚痴不能忍辱，便弃捐师去，后归念师法戒大欢喜，意悔愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若有求菩萨道者，卧出梦中见怨家持刀兵追逐怖恐，梦中恐懅，复除宿命之恶。若有菩萨道家善男子善女人宿命殃恶未尽，死当入泥犁中勤苦一劫，得善师教悔过一日一夜者，头痛身热诸病悉除尽，不复入泥犁中。”
赖毗罗耶佛语适竟，文殊师利下手探钵，赖毗罗耶佛刹，及中央无央数佛刹，上至释迦文佛刹皆大震动，一切人皆令惊怖。舍利弗起前，长跪叉手白佛言：“今以何因缘震动如是，莫不惊恐者？”
佛语舍利弗：“今是地震动者，文殊师利探钵，是故震动。”
舍利弗问佛言：“钵在何所止？”
佛言：“钵乃在下，过无数佛刹，有佛字赖毗罗耶，其刹名波陀沙，钵止是中。”
舍利弗白佛言：“今诸菩萨、阿罗汉，及诸天、人、阿须伦、鬼神、龙，欲见下方赖毗罗耶佛刹及中央诸佛刹，欲见文殊师利变化取钵。”
时佛便放足下百亿光明，悉照十方无数诸佛刹土，如是悉遍见赖毗罗耶佛刹诸菩萨，见文殊师利变化取钵。时诸菩萨、天、人、阿须伦、鬼神、龙皆大欢喜；诸阿罗汉皆大愁毒泪出，各自言：“菩萨尚能变化，在所作为乃尔，何况佛威神光明难可当。我等宁入泥犁中，百劫后出，闻菩萨法便奉行，何忧不得我愿？”
赖毗罗耶佛刹中诸菩萨，及中央诸佛刹土菩萨无央数，皆来上至释迦文佛所。诸菩萨各自念言：“到释迦文佛所供养。”中有菩萨散花覆一佛刹，有菩萨散香，有菩萨散天衣，有菩萨散金银珍宝，有菩萨作音乐声，一佛刹中如是诸菩萨，皆前持头面着地，为佛作礼已却坐。
文殊师利菩萨，探钵来出坐中，诸菩萨、阿罗汉，诸天、人、阿须伦、鬼神、龙莫不欢喜。舍利弗起前长跪叉手白佛言：“文殊师利有何等恩施与佛，今何因缘，言当念故恩？”
佛语舍利弗：“乃前世无数劫，时有佛字罗陀那祇，有六万比丘阿罗汉，七亿二千万人诸菩萨。中有一菩萨，字惹那罗耶，朝起入城分卫得满钵，来还从街上行。有一乳母抱长者子，字惟摩罗波休，见沙门持钵便下，乳母抱趣沙门所，沙门以石蜜饼授与小儿，小儿啖之大美，便随沙门去，乳母逐护之，小儿啖尽，尽便还顾，意欲还去。沙门复取饼授之，儿啖饼逐随沙门出城到佛所，见佛端正，身有三十二相、八十种好，视之无厌，见诸菩萨比丘大欢喜。沙门便教小儿澡手漱口，便持钵饼与小儿令饭佛：‘汝今得安隐，后得其福。’小儿取授钵饼，持至佛前，以手接饼着佛钵中，复过与诸菩萨比丘僧，皆悉满足，食饱饼钵如故。如是饭佛菩萨及比丘僧七日，小儿大欢喜，自说：‘我日持一饼饭佛菩萨及比丘僧，七日饭满我必得福，因是一功德得佛。’”
佛语诸菩萨阿罗汉言：“此是本时恩也。惹那罗耶菩萨，今文殊是也。时小儿维摩罗波休者，我身是也。今我得佛，有三十二相、八十种好，威神尊贵，度脱十方一切众生者，皆文殊师利之恩，本是我师。前过去无央数诸佛，皆是文殊师利弟子，当来者亦是其威神恩力所致。譬如世间小儿有父母，文殊者佛道中父母也。”
佛说是经时，忉利天上二百菩萨自念：“佛本文殊所教化，令作功德成佛。文殊何以故，在佛前不成佛耶？”
佛言：“文殊深入善权，广化众生，故未取道。”
佛告诸菩萨及比丘四众：“前二百天人菩萨欲悔取二乘者，见文殊变化、吾应报恩，今皆更发无上心修菩萨道，后世皆当作佛。”
佛说经已，诸菩萨、比丘僧，诸天、人、阿须伦、鬼神、龙，皆大欢喜，起为佛作礼。
佛说放钵经
安公云元阙译人今附西晋录
佛在舍卫祇洹精舍，时与诸菩萨，无央数比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诸天王、释、梵，及阿须伦鬼、神龙、诸人非人，无央数悉会坐。佛说菩萨法，无央劫勤苦，泥犁，禽兽、薜荔，一切忧劳，十方布施，金银珍宝、车马奴婢，及妻子、头目、肌肉，皆不爱惜，用施十方人，勤苦故。时忉利天上二百天子，前世作菩萨道未坚，在佛所闻求道勤苦，皆念道剧难得，心便转求罗汉辟支佛道。佛知是诸天子意欲转，便化作一人，端正无比，令持百味饭至佛所，前长跪叉手作礼，白佛言：“愿佛哀我，受此饭。”佛便受之。
坐中有菩萨在佛前坐，字文殊师利，白佛言：“当念故恩。”坐中诸菩萨悉闻，展转相问：“文殊师利！前世有何等恩施于佛，而复欲得佛饭？”佛即舍钵于地，便下入地中，乃至赖毗罗耶佛刹，刹名波陀沙，钵悬止空中现。彼刹中诸菩萨见之，起前长跪白佛：“是悬钵从何所来，亦不堕地？”彼佛言：“且待须臾，当见菩萨威神变化。”
尔时释迦文佛告摩诃目揵连：“行求索钵。”摩诃目揵连即入八千三昧，遍入八千佛刹视不见，即还白佛言：“求索钵了不知处。”
佛告舍利弗：“汝复行求索。”舍利弗入万三昧，下行过万佛刹求钵不得。即还白佛言：“我下行过万佛刹，求钵了不见。”
佛复令摩诃迦叶行求索钵。摩诃迦叶便入万二千三昧，复下过万二千佛刹，求索钵不得，还白佛言：“我求索钵了不见。”
舍利弗白弥勒菩萨言：“仁者高才功德已满，智慧备足次当来佛，当知钵处。”
弥勒菩萨语舍利弗言：“我虽次当来佛，功德成满其行具足，不如文殊师利菩萨。譬如十方恒边沙佛刹，满中万物草木，及尔所菩萨，不能知佛一步之中所念何等。文殊师利菩萨知深三昧，独文殊师利菩萨能知佛钵处。”
舍利弗即起前至佛所，长跪叉手白佛：“愿令文殊师利菩萨行求索钵。”
佛语文殊师利：“汝行求钵来。”
文殊自念：“舍利弗当不起于坐而致钵来。”即入三昧，譬如日出光明无所不照，菩萨入三昧者，十方无所不至。文殊内手从袈裟里下探过十佛刹，手指诸节其一节放千万光明出，一光明端各有一莲花，莲花上有一菩萨坐皆如文殊，其下刹有佛莲花上，菩萨者皆持释迦文佛声谢诸佛，复持文殊声遥为诸佛作礼。
如文殊手，逮至赖毗罗耶佛刹，刹中诸菩萨白佛言：“是手何等，亦不见边，亦不见际。”赖毗罗耶佛语诸菩萨言：“上无数佛刹，刹名沙诃楼陀，佛字释迦文，前有坐菩萨字文殊，最尊光明，智慧难可当，作变化如是。”诸菩萨白佛言：“今我等欲共得见释迦文佛及文殊。”
赖毗罗耶佛即放额上千亿光明出，照中央无数佛刹，一至释迦刹。诸菩萨问佛：“今有是大火光烟出，须臾顷便火出，是火泥犁火耶？”佛言：“莫作是语，是非泥犁火，释迦刹名沙诃楼陀，是中火也。”诸菩萨问佛言：“是沙诃楼陀刹者，何因名沙诃楼陀，有是火？”佛语诸菩萨：“沙诃楼陀刹者，杂恶三毒：淫妷、瞋怒、愚痴。”诸菩萨白佛言：“沙诃楼陀刹中诸菩萨，忍辱不瞋怒者作是为可？”佛语诸菩萨：“释迦刹中人，骂詈菩萨轻易挝捶者，菩萨忍辱终不加瞋怒，慈哀十方人欲令度脱，皆是菩萨威神所加，菩萨忍辱之恩，故名沙诃楼陀。”诸菩萨白佛言：“我等闻是大欢喜，得不生释迦刹弊人之处。”赖毗罗耶佛告诸菩萨：“莫说是语，不可沙诃楼陀刹中诸菩萨意。”
佛言：“我为汝曹说，东方佛字头意，刹名诃波离摩坻陀惹，头意佛刹中菩萨，行六度悉具足，不如沙诃楼陀刹中菩萨行六度一日一夜，念十方勤苦皆使度脱。何以故？沙诃楼陀刹中作行勤苦，譬如一佛刹坏败时火烧其刹，有人着新衣从东方来入火中，从火中至西方，其身出不烧，是难不？”诸菩萨言：“甚难。天中天！”佛言：“沙诃楼陀刹中菩萨，一日一夜所行，骂詈轻易之，菩萨忍辱终不瞋怒。譬如是人行火中，身不烧之难，尚不及是菩萨，若百倍千倍万倍亿倍。”诸菩萨等二万人前白佛：“愿欲上至沙诃楼陀刹，供养释迦文佛，及文殊师利菩萨等。”赖毗罗耶佛语诸菩萨：“若欲至沙诃楼陀刹者，先治汝意。譬如地得香花好物不喜，得屎尿涕唾脓血恶露亦不瞋。”佛言：“我何因为若曹说是语？释迦文佛刹中有菩萨，先世多供养诸佛者，人有急性者，意善之事但口教急用，今世恶故。”
诸菩萨白佛言：“沙诃楼陀刹诸菩萨，先世多供养诸佛求道大久，何缘生沙诃楼陀弊恶人处？”佛告诸菩萨：“有二因缘，今世生沙诃楼陀刹：本前世与释迦文佛俱行索佛，故世世相随。复有菩萨，宿命有恶不尽故，生彼恶世。”
诸菩萨白佛：“今是诸菩萨生沙诃楼陀刹，何因缘得除宿命之恶？”佛言：“善男子善女人生沙诃楼陀刹，索菩萨道，生贫家舍，用是故除宿命恶。又多病者复除宿命之恶。又遭遇父母兄弟妻子病瘦死亡忧愁感伤，用是故复除宿命之殃。又遭逢县官、恐怖、弃捐父母家室财产亡逃忧愁，用是故复除宿命之殃恶。若有一旦失财业穷厄，用是故复除宿命之殃恶。若在恶国中生，本为他国所攻败坏，奔走愁忧无聊，用是故复除宿命之殃恶。若生弊恶人中，贫贱面目丑陋，形癃盲聋不属逮人，父母兄弟妻子宗亲皆共憎之，是人愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若闻有善道欢喜，欲索明师教告经道开心从受，不得明师便愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若复遥闻远方有师高明智慧通达，欲往从受经学，身体病瘦手足拘挛不可动摇，钱用乏少又无伴侣便不可行，念之忧愁，用是故复除宿命之殃恶。若有人行求善师，欲从学受经，道师大明达皆知道要，弟子愚痴无慧意不开解，便自愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若有善师欲教弟子世间之事开语经道，弟子愚痴不能忍辱，便弃捐师去，后归念师法戒大欢喜，意悔愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若有求菩萨道者，卧出梦中见怨家持刀兵追逐怖恐，梦中恐懅，复除宿命之恶。若有菩萨道家善男子善女人宿命殃恶未尽，死当入泥犁中勤苦一劫，得善师教悔过一日一夜者，头痛身热诸病悉除尽，不复入泥犁中。”
赖毗罗耶佛语适竟，文殊师利下手探钵，赖毗罗耶佛刹，及中央无央数佛刹，上至释迦文佛刹皆大震动，一切人皆令惊怖。舍利弗起前，长跪叉手白佛言：“今以何因缘震动如是，莫不惊恐者？”
佛语舍利弗：“今是地震动者，文殊师利探钵，是故震动。”
舍利弗问佛言：“钵在何所止？”
佛言：“钵乃在下，过无数佛刹，有佛字赖毗罗耶，其刹名波陀沙，钵止是中。”
舍利弗白佛言：“今诸菩萨、阿罗汉，及诸天、人、阿须伦、鬼神、龙，欲见下方赖毗罗耶佛刹及中央诸佛刹，欲见文殊师利变化取钵。”
时佛便放足下百亿光明，悉照十方无数诸佛刹土，如是悉遍见赖毗罗耶佛刹诸菩萨，见文殊师利变化取钵。时诸菩萨、天、人、阿须伦、鬼神、龙皆大欢喜；诸阿罗汉皆大愁毒泪出，各自言：“菩萨尚能变化，在所作为乃尔，何况佛威神光明难可当。我等宁入泥犁中，百劫后出，闻菩萨法便奉行，何忧不得我愿？”
赖毗罗耶佛刹中诸菩萨，及中央诸佛刹土菩萨无央数，皆来上至释迦文佛所。诸菩萨各自念言：“到释迦文佛所供养。”中有菩萨散花覆一佛刹，有菩萨散香，有菩萨散天衣，有菩萨散金银珍宝，有菩萨作音乐声，一佛刹中如是诸菩萨，皆前持头面着地，为佛作礼已却坐。
文殊师利菩萨，探钵来出坐中，诸菩萨、阿罗汉，诸天、人、阿须伦、鬼神、龙莫不欢喜。舍利弗起前长跪叉手白佛言：“文殊师利有何等恩施与佛，今何因缘，言当念故恩？”
佛语舍利弗：“乃前世无数劫，时有佛字罗陀那祇，有六万比丘阿罗汉，七亿二千万人诸菩萨。中有一菩萨，字惹那罗耶，朝起入城分卫得满钵，来还从街上行。有一乳母抱长者子，字惟摩罗波休，见沙门持钵便下，乳母抱趣沙门所，沙门以石蜜饼授与小儿，小儿啖之大美，便随沙门去，乳母逐护之，小儿啖尽，尽便还顾，意欲还去。沙门复取饼授之，儿啖饼逐随沙门出城到佛所，见佛端正，身有三十二相、八十种好，视之无厌，见诸菩萨比丘大欢喜。沙门便教小儿澡手漱口，便持钵饼与小儿令饭佛：‘汝今得安隐，后得其福。’小儿取授钵饼，持至佛前，以手接饼着佛钵中，复过与诸菩萨比丘僧，皆悉满足，食饱饼钵如故。如是饭佛菩萨及比丘僧七日，小儿大欢喜，自说：‘我日持一饼饭佛菩萨及比丘僧，七日饭满我必得福，因是一功德得佛。’”
佛语诸菩萨阿罗汉言：“此是本时恩也。惹那罗耶菩萨，今文殊是也。时小儿维摩罗波休者，我身是也。今我得佛，有三十二相、八十种好，威神尊贵，度脱十方一切众生者，皆文殊师利之恩，本是我师。前过去无央数诸佛，皆是文殊师利弟子，当来者亦是其威神恩力所致。譬如世间小儿有父母，文殊者佛道中父母也。”
佛说是经时，忉利天上二百菩萨自念：“佛本文殊所教化，令作功德成佛。文殊何以故，在佛前不成佛耶？”
佛言：“文殊深入善权，广化众生，故未取道。”
佛告诸菩萨及比丘四众：“前二百天人菩萨欲悔取二乘者，见文殊变化、吾应报恩，今皆更发无上心修菩萨道，后世皆当作佛。”
佛说经已，诸菩萨、比丘僧，诸天、人、阿须伦、鬼神、龙，皆大欢喜，起为佛作礼。
佛说放钵经
安公云元阙译人今附西晋录
佛在舍卫祇洹精舍，时与诸菩萨，无央数比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诸天王、释、梵，及阿须伦鬼、神龙、诸人非人，无央数悉会坐。佛说菩萨法，无央劫勤苦，泥犁，禽兽、薜荔，一切忧劳，十方布施，金银珍宝、车马奴婢，及妻子、头目、肌肉，皆不爱惜，用施十方人，勤苦故。时忉利天上二百天子，前世作菩萨道未坚，在佛所闻求道勤苦，皆念道剧难得，心便转求罗汉辟支佛道。佛知是诸天子意欲转，便化作一人，端正无比，令持百味饭至佛所，前长跪叉手作礼，白佛言：“愿佛哀我，受此饭。”佛便受之。
坐中有菩萨在佛前坐，字文殊师利，白佛言：“当念故恩。”坐中诸菩萨悉闻，展转相问：“文殊师利！前世有何等恩施于佛，而复欲得佛饭？”佛即舍钵于地，便下入地中，乃至赖毗罗耶佛刹，刹名波陀沙，钵悬止空中现。彼刹中诸菩萨见之，起前长跪白佛：“是悬钵从何所来，亦不堕地？”彼佛言：“且待须臾，当见菩萨威神变化。”
尔时释迦文佛告摩诃目揵连：“行求索钵。”摩诃目揵连即入八千三昧，遍入八千佛刹视不见，即还白佛言：“求索钵了不知处。”
佛告舍利弗：“汝复行求索。”舍利弗入万三昧，下行过万佛刹求钵不得。即还白佛言：“我下行过万佛刹，求钵了不见。”
佛复令摩诃迦叶行求索钵。摩诃迦叶便入万二千三昧，复下过万二千佛刹，求索钵不得，还白佛言：“我求索钵了不见。”
舍利弗白弥勒菩萨言：“仁者高才功德已满，智慧备足次当来佛，当知钵处。”
弥勒菩萨语舍利弗言：“我虽次当来佛，功德成满其行具足，不如文殊师利菩萨。譬如十方恒边沙佛刹，满中万物草木，及尔所菩萨，不能知佛一步之中所念何等。文殊师利菩萨知深三昧，独文殊师利菩萨能知佛钵处。”
舍利弗即起前至佛所，长跪叉手白佛：“愿令文殊师利菩萨行求索钵。”
佛语文殊师利：“汝行求钵来。”
文殊自念：“舍利弗当不起于坐而致钵来。”即入三昧，譬如日出光明无所不照，菩萨入三昧者，十方无所不至。文殊内手从袈裟里下探过十佛刹，手指诸节其一节放千万光明出，一光明端各有一莲花，莲花上有一菩萨坐皆如文殊，其下刹有佛莲花上，菩萨者皆持释迦文佛声谢诸佛，复持文殊声遥为诸佛作礼。
如文殊手，逮至赖毗罗耶佛刹，刹中诸菩萨白佛言：“是手何等，亦不见边，亦不见际。”赖毗罗耶佛语诸菩萨言：“上无数佛刹，刹名沙诃楼陀，佛字释迦文，前有坐菩萨字文殊，最尊光明，智慧难可当，作变化如是。”诸菩萨白佛言：“今我等欲共得见释迦文佛及文殊。”
赖毗罗耶佛即放额上千亿光明出，照中央无数佛刹，一至释迦刹。诸菩萨问佛：“今有是大火光烟出，须臾顷便火出，是火泥犁火耶？”佛言：“莫作是语，是非泥犁火，释迦刹名沙诃楼陀，是中火也。”诸菩萨问佛言：“是沙诃楼陀刹者，何因名沙诃楼陀，有是火？”佛语诸菩萨：“沙诃楼陀刹者，杂恶三毒：淫妷、瞋怒、愚痴。”诸菩萨白佛言：“沙诃楼陀刹中诸菩萨，忍辱不瞋怒者作是为可？”佛语诸菩萨：“释迦刹中人，骂詈菩萨轻易挝捶者，菩萨忍辱终不加瞋怒，慈哀十方人欲令度脱，皆是菩萨威神所加，菩萨忍辱之恩，故名沙诃楼陀。”诸菩萨白佛言：“我等闻是大欢喜，得不生释迦刹弊人之处。”赖毗罗耶佛告诸菩萨：“莫说是语，不可沙诃楼陀刹中诸菩萨意。”
佛言：“我为汝曹说，东方佛字头意，刹名诃波离摩坻陀惹，头意佛刹中菩萨，行六度悉具足，不如沙诃楼陀刹中菩萨行六度一日一夜，念十方勤苦皆使度脱。何以故？沙诃楼陀刹中作行勤苦，譬如一佛刹坏败时火烧其刹，有人着新衣从东方来入火中，从火中至西方，其身出不烧，是难不？”诸菩萨言：“甚难。天中天！”佛言：“沙诃楼陀刹中菩萨，一日一夜所行，骂詈轻易之，菩萨忍辱终不瞋怒。譬如是人行火中，身不烧之难，尚不及是菩萨，若百倍千倍万倍亿倍。”诸菩萨等二万人前白佛：“愿欲上至沙诃楼陀刹，供养释迦文佛，及文殊师利菩萨等。”赖毗罗耶佛语诸菩萨：“若欲至沙诃楼陀刹者，先治汝意。譬如地得香花好物不喜，得屎尿涕唾脓血恶露亦不瞋。”佛言：“我何因为若曹说是语？释迦文佛刹中有菩萨，先世多供养诸佛者，人有急性者，意善之事但口教急用，今世恶故。”
诸菩萨白佛言：“沙诃楼陀刹诸菩萨，先世多供养诸佛求道大久，何缘生沙诃楼陀弊恶人处？”佛告诸菩萨：“有二因缘，今世生沙诃楼陀刹：本前世与释迦文佛俱行索佛，故世世相随。复有菩萨，宿命有恶不尽故，生彼恶世。”
诸菩萨白佛：“今是诸菩萨生沙诃楼陀刹，何因缘得除宿命之恶？”佛言：“善男子善女人生沙诃楼陀刹，索菩萨道，生贫家舍，用是故除宿命恶。又多病者复除宿命之恶。又遭遇父母兄弟妻子病瘦死亡忧愁感伤，用是故复除宿命之殃。又遭逢县官、恐怖、弃捐父母家室财产亡逃忧愁，用是故复除宿命之殃恶。若有一旦失财业穷厄，用是故复除宿命之殃恶。若在恶国中生，本为他国所攻败坏，奔走愁忧无聊，用是故复除宿命之殃恶。若生弊恶人中，贫贱面目丑陋，形癃盲聋不属逮人，父母兄弟妻子宗亲皆共憎之，是人愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若闻有善道欢喜，欲索明师教告经道开心从受，不得明师便愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若复遥闻远方有师高明智慧通达，欲往从受经学，身体病瘦手足拘挛不可动摇，钱用乏少又无伴侣便不可行，念之忧愁，用是故复除宿命之殃恶。若有人行求善师，欲从学受经，道师大明达皆知道要，弟子愚痴无慧意不开解，便自愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若有善师欲教弟子世间之事开语经道，弟子愚痴不能忍辱，便弃捐师去，后归念师法戒大欢喜，意悔愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若有求菩萨道者，卧出梦中见怨家持刀兵追逐怖恐，梦中恐懅，复除宿命之恶。若有菩萨道家善男子善女人宿命殃恶未尽，死当入泥犁中勤苦一劫，得善师教悔过一日一夜者，头痛身热诸病悉除尽，不复入泥犁中。”
赖毗罗耶佛语适竟，文殊师利下手探钵，赖毗罗耶佛刹，及中央无央数佛刹，上至释迦文佛刹皆大震动，一切人皆令惊怖。舍利弗起前，长跪叉手白佛言：“今以何因缘震动如是，莫不惊恐者？”
佛语舍利弗：“今是地震动者，文殊师利探钵，是故震动。”
舍利弗问佛言：“钵在何所止？”
佛言：“钵乃在下，过无数佛刹，有佛字赖毗罗耶，其刹名波陀沙，钵止是中。”
舍利弗白佛言：“今诸菩萨、阿罗汉，及诸天、人、阿须伦、鬼神、龙，欲见下方赖毗罗耶佛刹及中央诸佛刹，欲见文殊师利变化取钵。”
时佛便放足下百亿光明，悉照十方无数诸佛刹土，如是悉遍见赖毗罗耶佛刹诸菩萨，见文殊师利变化取钵。时诸菩萨、天、人、阿须伦、鬼神、龙皆大欢喜；诸阿罗汉皆大愁毒泪出，各自言：“菩萨尚能变化，在所作为乃尔，何况佛威神光明难可当。我等宁入泥犁中，百劫后出，闻菩萨法便奉行，何忧不得我愿？”
赖毗罗耶佛刹中诸菩萨，及中央诸佛刹土菩萨无央数，皆来上至释迦文佛所。诸菩萨各自念言：“到释迦文佛所供养。”中有菩萨散花覆一佛刹，有菩萨散香，有菩萨散天衣，有菩萨散金银珍宝，有菩萨作音乐声，一佛刹中如是诸菩萨，皆前持头面着地，为佛作礼已却坐。
文殊师利菩萨，探钵来出坐中，诸菩萨、阿罗汉，诸天、人、阿须伦、鬼神、龙莫不欢喜。舍利弗起前长跪叉手白佛言：“文殊师利有何等恩施与佛，今何因缘，言当念故恩？”
佛语舍利弗：“乃前世无数劫，时有佛字罗陀那祇，有六万比丘阿罗汉，七亿二千万人诸菩萨。中有一菩萨，字惹那罗耶，朝起入城分卫得满钵，来还从街上行。有一乳母抱长者子，字惟摩罗波休，见沙门持钵便下，乳母抱趣沙门所，沙门以石蜜饼授与小儿，小儿啖之大美，便随沙门去，乳母逐护之，小儿啖尽，尽便还顾，意欲还去。沙门复取饼授之，儿啖饼逐随沙门出城到佛所，见佛端正，身有三十二相、八十种好，视之无厌，见诸菩萨比丘大欢喜。沙门便教小儿澡手漱口，便持钵饼与小儿令饭佛：‘汝今得安隐，后得其福。’小儿取授钵饼，持至佛前，以手接饼着佛钵中，复过与诸菩萨比丘僧，皆悉满足，食饱饼钵如故。如是饭佛菩萨及比丘僧七日，小儿大欢喜，自说：‘我日持一饼饭佛菩萨及比丘僧，七日饭满我必得福，因是一功德得佛。’”
佛语诸菩萨阿罗汉言：“此是本时恩也。惹那罗耶菩萨，今文殊是也。时小儿维摩罗波休者，我身是也。今我得佛，有三十二相、八十种好，威神尊贵，度脱十方一切众生者，皆文殊师利之恩，本是我师。前过去无央数诸佛，皆是文殊师利弟子，当来者亦是其威神恩力所致。譬如世间小儿有父母，文殊者佛道中父母也。”
佛说是经时，忉利天上二百菩萨自念：“佛本文殊所教化，令作功德成佛。文殊何以故，在佛前不成佛耶？”
佛言：“文殊深入善权，广化众生，故未取道。”
佛告诸菩萨及比丘四众：“前二百天人菩萨欲悔取二乘者，见文殊变化、吾应报恩，今皆更发无上心修菩萨道，后世皆当作佛。”
佛说经已，诸菩萨、比丘僧，诸天、人、阿须伦、鬼神、龙，皆大欢喜，起为佛作礼。
佛说放钵经
佛在舍卫祇洹精舍，时与诸菩萨，无央数比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诸天王、释、梵，及阿须伦鬼、神龙、诸人非人，无央数悉会坐。佛说菩萨法，无央劫勤苦，泥犁，禽兽、薜荔，一切忧劳，十方布施，金银珍宝、车马奴婢，及妻子、头目、肌肉，皆不爱惜，用施十方人，勤苦故。时忉利天上二百天子，前世作菩萨道未坚，在佛所闻求道勤苦，皆念道剧难得，心便转求罗汉辟支佛道。佛知是诸天子意欲转，便化作一人，端正无比，令持百味饭至佛所，前长跪叉手作礼，白佛言：“愿佛哀我，受此饭。”佛便受之。
坐中有菩萨在佛前坐，字文殊师利，白佛言：“当念故恩。”坐中诸菩萨悉闻，展转相问：“文殊师利！前世有何等恩施于佛，而复欲得佛饭？”佛即舍钵于地，便下入地中，乃至赖毗罗耶佛刹，刹名波陀沙，钵悬止空中现。彼刹中诸菩萨见之，起前长跪白佛：“是悬钵从何所来，亦不堕地？”彼佛言：“且待须臾，当见菩萨威神变化。”
尔时释迦文佛告摩诃目揵连：“行求索钵。”摩诃目揵连即入八千三昧，遍入八千佛刹视不见，即还白佛言：“求索钵了不知处。”
佛告舍利弗：“汝复行求索。”舍利弗入万三昧，下行过万佛刹求钵不得。即还白佛言：“我下行过万佛刹，求钵了不见。”
佛复令摩诃迦叶行求索钵。摩诃迦叶便入万二千三昧，复下过万二千佛刹，求索钵不得，还白佛言：“我求索钵了不见。”
舍利弗白弥勒菩萨言：“仁者高才功德已满，智慧备足次当来佛，当知钵处。”
弥勒菩萨语舍利弗言：“我虽次当来佛，功德成满其行具足，不如文殊师利菩萨。譬如十方恒边沙佛刹，满中万物草木，及尔所菩萨，不能知佛一步之中所念何等。文殊师利菩萨知深三昧，独文殊师利菩萨能知佛钵处。”
舍利弗即起前至佛所，长跪叉手白佛：“愿令文殊师利菩萨行求索钵。”
佛语文殊师利：“汝行求钵来。”
文殊自念：“舍利弗当不起于坐而致钵来。”即入三昧，譬如日出光明无所不照，菩萨入三昧者，十方无所不至。文殊内手从袈裟里下探过十佛刹，手指诸节其一节放千万光明出，一光明端各有一莲花，莲花上有一菩萨坐皆如文殊，其下刹有佛莲花上，菩萨者皆持释迦文佛声谢诸佛，复持文殊声遥为诸佛作礼。
如文殊手，逮至赖毗罗耶佛刹，刹中诸菩萨白佛言：“是手何等，亦不见边，亦不见际。”赖毗罗耶佛语诸菩萨言：“上无数佛刹，刹名沙诃楼陀，佛字释迦文，前有坐菩萨字文殊，最尊光明，智慧难可当，作变化如是。”诸菩萨白佛言：“今我等欲共得见释迦文佛及文殊。”
赖毗罗耶佛即放额上千亿光明出，照中央无数佛刹，一至释迦刹。诸菩萨问佛：“今有是大火光烟出，须臾顷便火出，是火泥犁火耶？”佛言：“莫作是语，是非泥犁火，释迦刹名沙诃楼陀，是中火也。”诸菩萨问佛言：“是沙诃楼陀刹者，何因名沙诃楼陀，有是火？”佛语诸菩萨：“沙诃楼陀刹者，杂恶三毒：淫妷、瞋怒、愚痴。”诸菩萨白佛言：“沙诃楼陀刹中诸菩萨，忍辱不瞋怒者作是为可？”佛语诸菩萨：“释迦刹中人，骂詈菩萨轻易挝捶者，菩萨忍辱终不加瞋怒，慈哀十方人欲令度脱，皆是菩萨威神所加，菩萨忍辱之恩，故名沙诃楼陀。”诸菩萨白佛言：“我等闻是大欢喜，得不生释迦刹弊人之处。”赖毗罗耶佛告诸菩萨：“莫说是语，不可沙诃楼陀刹中诸菩萨意。”
佛言：“我为汝曹说，东方佛字头意，刹名诃波离摩坻陀惹，头意佛刹中菩萨，行六度悉具足，不如沙诃楼陀刹中菩萨行六度一日一夜，念十方勤苦皆使度脱。何以故？沙诃楼陀刹中作行勤苦，譬如一佛刹坏败时火烧其刹，有人着新衣从东方来入火中，从火中至西方，其身出不烧，是难不？”诸菩萨言：“甚难。天中天！”佛言：“沙诃楼陀刹中菩萨，一日一夜所行，骂詈轻易之，菩萨忍辱终不瞋怒。譬如是人行火中，身不烧之难，尚不及是菩萨，若百倍千倍万倍亿倍。”诸菩萨等二万人前白佛：“愿欲上至沙诃楼陀刹，供养释迦文佛，及文殊师利菩萨等。”赖毗罗耶佛语诸菩萨：“若欲至沙诃楼陀刹者，先治汝意。譬如地得香花好物不喜，得屎尿涕唾脓血恶露亦不瞋。”佛言：“我何因为若曹说是语？释迦文佛刹中有菩萨，先世多供养诸佛者，人有急性者，意善之事但口教急用，今世恶故。”
诸菩萨白佛言：“沙诃楼陀刹诸菩萨，先世多供养诸佛求道大久，何缘生沙诃楼陀弊恶人处？”佛告诸菩萨：“有二因缘，今世生沙诃楼陀刹：本前世与释迦文佛俱行索佛，故世世相随。复有菩萨，宿命有恶不尽故，生彼恶世。”
诸菩萨白佛：“今是诸菩萨生沙诃楼陀刹，何因缘得除宿命之恶？”佛言：“善男子善女人生沙诃楼陀刹，索菩萨道，生贫家舍，用是故除宿命恶。又多病者复除宿命之恶。又遭遇父母兄弟妻子病瘦死亡忧愁感伤，用是故复除宿命之殃。又遭逢县官、恐怖、弃捐父母家室财产亡逃忧愁，用是故复除宿命之殃恶。若有一旦失财业穷厄，用是故复除宿命之殃恶。若在恶国中生，本为他国所攻败坏，奔走愁忧无聊，用是故复除宿命之殃恶。若生弊恶人中，贫贱面目丑陋，形癃盲聋不属逮人，父母兄弟妻子宗亲皆共憎之，是人愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若闻有善道欢喜，欲索明师教告经道开心从受，不得明师便愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若复遥闻远方有师高明智慧通达，欲往从受经学，身体病瘦手足拘挛不可动摇，钱用乏少又无伴侣便不可行，念之忧愁，用是故复除宿命之殃恶。若有人行求善师，欲从学受经，道师大明达皆知道要，弟子愚痴无慧意不开解，便自愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若有善师欲教弟子世间之事开语经道，弟子愚痴不能忍辱，便弃捐师去，后归念师法戒大欢喜，意悔愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若有求菩萨道者，卧出梦中见怨家持刀兵追逐怖恐，梦中恐懅，复除宿命之恶。若有菩萨道家善男子善女人宿命殃恶未尽，死当入泥犁中勤苦一劫，得善师教悔过一日一夜者，头痛身热诸病悉除尽，不复入泥犁中。”
赖毗罗耶佛语适竟，文殊师利下手探钵，赖毗罗耶佛刹，及中央无央数佛刹，上至释迦文佛刹皆大震动，一切人皆令惊怖。舍利弗起前，长跪叉手白佛言：“今以何因缘震动如是，莫不惊恐者？”
佛语舍利弗：“今是地震动者，文殊师利探钵，是故震动。”
舍利弗问佛言：“钵在何所止？”
佛言：“钵乃在下，过无数佛刹，有佛字赖毗罗耶，其刹名波陀沙，钵止是中。”
舍利弗白佛言：“今诸菩萨、阿罗汉，及诸天、人、阿须伦、鬼神、龙，欲见下方赖毗罗耶佛刹及中央诸佛刹，欲见文殊师利变化取钵。”
时佛便放足下百亿光明，悉照十方无数诸佛刹土，如是悉遍见赖毗罗耶佛刹诸菩萨，见文殊师利变化取钵。时诸菩萨、天、人、阿须伦、鬼神、龙皆大欢喜；诸阿罗汉皆大愁毒泪出，各自言：“菩萨尚能变化，在所作为乃尔，何况佛威神光明难可当。我等宁入泥犁中，百劫后出，闻菩萨法便奉行，何忧不得我愿？”
赖毗罗耶佛刹中诸菩萨，及中央诸佛刹土菩萨无央数，皆来上至释迦文佛所。诸菩萨各自念言：“到释迦文佛所供养。”中有菩萨散花覆一佛刹，有菩萨散香，有菩萨散天衣，有菩萨散金银珍宝，有菩萨作音乐声，一佛刹中如是诸菩萨，皆前持头面着地，为佛作礼已却坐。
文殊师利菩萨，探钵来出坐中，诸菩萨、阿罗汉，诸天、人、阿须伦、鬼神、龙莫不欢喜。舍利弗起前长跪叉手白佛言：“文殊师利有何等恩施与佛，今何因缘，言当念故恩？”
佛语舍利弗：“乃前世无数劫，时有佛字罗陀那祇，有六万比丘阿罗汉，七亿二千万人诸菩萨。中有一菩萨，字惹那罗耶，朝起入城分卫得满钵，来还从街上行。有一乳母抱长者子，字惟摩罗波休，见沙门持钵便下，乳母抱趣沙门所，沙门以石蜜饼授与小儿，小儿啖之大美，便随沙门去，乳母逐护之，小儿啖尽，尽便还顾，意欲还去。沙门复取饼授之，儿啖饼逐随沙门出城到佛所，见佛端正，身有三十二相、八十种好，视之无厌，见诸菩萨比丘大欢喜。沙门便教小儿澡手漱口，便持钵饼与小儿令饭佛：‘汝今得安隐，后得其福。’小儿取授钵饼，持至佛前，以手接饼着佛钵中，复过与诸菩萨比丘僧，皆悉满足，食饱饼钵如故。如是饭佛菩萨及比丘僧七日，小儿大欢喜，自说：‘我日持一饼饭佛菩萨及比丘僧，七日饭满我必得福，因是一功德得佛。’”
佛语诸菩萨阿罗汉言：“此是本时恩也。惹那罗耶菩萨，今文殊是也。时小儿维摩罗波休者，我身是也。今我得佛，有三十二相、八十种好，威神尊贵，度脱十方一切众生者，皆文殊师利之恩，本是我师。前过去无央数诸佛，皆是文殊师利弟子，当来者亦是其威神恩力所致。譬如世间小儿有父母，文殊者佛道中父母也。”
佛说是经时，忉利天上二百菩萨自念：“佛本文殊所教化，令作功德成佛。文殊何以故，在佛前不成佛耶？”
佛言：“文殊深入善权，广化众生，故未取道。”
佛告诸菩萨及比丘四众：“前二百天人菩萨欲悔取二乘者，见文殊变化、吾应报恩，今皆更发无上心修菩萨道，后世皆当作佛。”
佛说经已，诸菩萨、比丘僧，诸天、人、阿须伦、鬼神、龙，皆大欢喜，起为佛作礼。
佛说放钵经
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