八字详论财气通门户与财神真不真。
何知其人富?财气通门户。
何知其人贫?财神反不真。
这里说的“通门户”与“财神真”，是在我们掌握命局的基本规律后，如何针对千变万化的命局，正确的给求测者推断财运准确地使用断语的金钥匙，下面分别论述“通门户”与“财神真”之内涵。
《滴天髓》在论财气通门户问题时，共列出六种情况是属于财气通门户。
1.原文：财旺身弱无官者，必要有食伤。
这句话说财旺身弱的条件是无官，因为本来身就弱，再有官克，别说发财，恐怕还要有灾。
这句话还应该理解为，身不算太弱，因身太弱易成财多身陷局，或者说身必是有通根或有印生，也必是在岁运上生扶日主。只有这样，日主、食伤、财星三者才得以流通，而日主有强根或印（因组合财克印无力），日主才不怕泄身，此时三者流通，日主与财星通气。如果身弱达到为病的程度，财星与日主气不通。
财旺身弱无官而必要有食伤，这是财气通门户。打个比方：一个人骑自行车，自行车轮胎的气如果太足，自行车骑起来就愿意蹦，气不足易损车圈和带，只有气适宜才好。财就好比车带，只要不爆炸，气硬一点也可以骑，这骑车人就是日主，身体弱点也可以驾驭，只要能将脚蹬蹬动就可以将车骑走（有印生是日主有精神，有根是日主身体好），即便是身体弱一些，通过起动脚蹬（如食伤也），照样能将车骑走（好比发财），也就是说，身弱有食伤财旺一些，照样可发财。只怕骑车人本来就身体弱，再遇强劲的逆风（如官杀），那时不但车骑不走，摔倒还有灾!最关键是平衡。
2.身旺财旺无食伤者，必须有官有杀。
原文说身旺财也旺，还要无食伤，有人问，食伤本是身财通关者，怎么还不要食伤?不要食伤是对的。因为有了食伤，就打破了原来身旺财旺的平衡。你想想，食伤化身又生财，财不就更旺了吗!如果无食伤，双方力量均等，但有一条，虽然均等了，身旺财旺本身即是病，只有抓药治病，才能使病好起来，到那时才能言发财，言财气通门户!如果取印星，印不但生身更旺，还易被旺财反克;如果取比劫或财，则会更不平衡。原文说必须有官杀，完全正确。你想，官杀一能化泄旺财，旺财经过这么一化，就由原来的旺变平和了，官杀又能制比劫，比劫的病也制好了，这财运不就到了吗!有人问，官化泄财气好理解，那官制比劫如何去掉病气。原来，这同给病人看病一样，有的药是内泄药，有的是外敷药。官杀泄财是由里及表;官杀制劫是由表及里，都是治病的方法，只是表现形式不同，但最终是去病而使身体平衡。身体（命局）平衡了，财气也就通门户了。
3.身旺印旺食伤轻者，财星得局。
身旺印也旺，病根在印，财星得局必是力量大，财制印印得以医治，印得到制生身的力就不大了，同时财局又耗身，食伤虽轻也化身生财，经此一调整，身旺之源被切又因克财局耗气，印旺被财制也减气，财星得局又有食伤生也是给养足，这样一来，命局五行各有所去，各有所得而平衡。平衡财气就可通门户。
注意：财气是财，门户是日主，实际就是财气通日主。
4.身旺官衰印绶重者，财星当令。
印绶重者，必为病也。财星当令，不但能制印，同时也能生起衰弱之官，而官一旺则即可抑身旺，这样自然也就平衡了。平衡之下财气就可通门户。在实际预测当中，最不好掌握的就是当岁运某五行出现时而对命局各个五行的影响，尤其是这些影响有时是有生有克，有合有冲，有刑有害，那么怎样从这种局势中理出头绪呢?靠的就是掌握生克制化、刑冲合害及组合的基本规律。
5.身旺劫旺，无财印而有食伤者。
身旺劫旺，就是日主偏旺，无财身旺劫旺则不劫，无印身旺劫旺无源头，只有食伤发挥作用，即泄身吐秀，既吐秀，病就好了，这秀就是“钱”哪!
这仍然是平衡，只不过这种平衡好看一些，而涉及四五种五行复杂时不那么好看而已。
6.身弱财重，无官印而有比劫。
身弱财重，就需要有比劫帮，才能得财，这是太简单不过了，这不就是白去拿钱吗!省得有官去勒索，有印去分红，你想想：如果官帮你护财难道不付“工钱”，印帮你难道不分红!
身弱财重有比劫逢岁运补起比劫，身财一平衡，财气便通身。
以上六点，得出一个结论：所谓财气通门户，就是先去命局中的病，然后再运用某一五行找平衡，这就是财气通门户。而要达到这一步，即能识别和运用通门户的道理，就非用生克制化的基本规律不可。断语是通过生克制化推导出来的，所以使用断语的条件必然是熟悉生克制化，而抓住通门户则是断财运的一个关键。
断财运还有另一个关键，就是看财星真不真，只有真，才能论平衡，才可通门户。如果不真，这是没“财”啊!那怎么能说通门户呢。财星不真，就是贫命，在《滴天髓》里，任铁樵九论财星不真，下面分述：
1.财重而食伤多者，一不真。
财重本来就是病，需比劫去病，这里不但去不了病，反而是食伤又多反去生财，这不更加大了财的病吗?这有病之财哪能是真!财重身也担不起。
2.财轻喜食伤而印旺者，二不真。
财轻需要食伤生，偏偏印旺，这不是枭印夺食吗!食伤被夺，哪里还能去生财星，财星不还是轻的吗，财星既轻，那就不真，因为财中和适宜时才能论真!
3.财轻劫重，食伤不现，三不真。
财轻劫重，需食伤通关。食伤一通关。一去劫旺，二又为财源去补财轻，这该有多好!偏偏食伤不现，这病还是制不好，财星能真吗!
4.财多喜劫，官星制劫，四不真。
财多喜劫，必是财旺身弱。财旺身弱，有比劫最好，好去取钱哪!半道杀出个程咬金（官星），当头三板斧，劫更弱了。这是财重身轻不担财。
5.喜印而财星坏印，五不真。
喜印必是身弱，财星能坏印必是财重，此为身弱担不起重财。
6.忌印而财星生官，六不真。
忌印必是身旺，财星却单去生官而不克印，不克印印必生身，而财星则被官化泄无力而轻，此为财星被化轻而不真。
7.喜财而财合闲神而化者，七不真。
喜财的命局，其财必是在命局中不旺（或中和），偏偏财被闲神合又化。财被合去，轻之又轻，焉为真财!
8.忌财而财合闲神化财者，八不真。
忌财之命局，不是官旺就是财旺而日主弱。既然忌财，财与闲神又合而化财，此为财重是病。
9.官杀旺而喜印，财星得局者，九不真。
官杀旺而喜印，必是身弱。身弱之命局，财星反得局，自然是财重身轻而使命局五行不平衡。病发于财，怎可论真!
从以上九论财星不真中，我们可以得出如下结论：财星不真在命局中，必是过重或过轻，即不是身旺财少，就是身弱财重，或是因组合而财不向日主，在这种情况下，财星无法与日主通气，所以此财星必不真。
财气通门户，可以富;财星不真则为贫，两者相辅相成。财气不通，不是财或日主有病，必是命局组合不善，这便是财星不真。财星既不真，就无条件与日主形成平衡的条件，既不平衡，那又如何去与日主通气呢!
另外需要指出的是：
财星在命局通门户，可以因岁运有阻隔或走败运，财星可不通;财星在命局不真，可以因岁运出现新的组合，或去其财星之病，可以变真而通门户。所以，富命者，也有破财之时;穷命者，也有发财之日。只怕是命局财星不真，逢岁运也不真，那就是真的贫命了。
逢岁运财星变真，过了此岁运财星又不真，这全是命局与岁运整体生克制化、刑冲合害及组合的结果。有人在某年暴发，反又破大财，这是财星真与不真的变化，也是财气通与不通门户的表现。所以，凡君子经营，特别是在我国现在的市场经济中，要知命，知财运。这样，有了财能保财，财星真时通门户，就大投资而多赚钱，财星不真而不通门户时则少投资或不投资。
结论：财是养命之源，命局中无财星因组合适宜有食伤生财，也可发财;命局中有财星就要分清是真是假。是真者，不管为喜为忌，必是财通门户，而日主能胜能担;是假者，不管为喜为忌，必是不通门户而贫。在预测中，一定要熟练掌握命局的生克制化、刑冲合害及组合，做到了这一点，断财运之断语，就能合理运用;做到了这一点，预测者还可自发出合理断财的断语。使用断语的关键，不在断语是否灵验，而关键是在于掌握本命局生克制化后预测者分析命局的实际水平。
公式：掌握生克制化的真功夫——分析命局——财星真不真——通门户否——结合岁运断其富贵与财运。
何知其人富?财气通门户。
何知其人贫?财神反不真。
这里说的“通门户”与“财神真”，是在我们掌握命局的基本规律后，如何针对千变万化的命局，正确的给求测者推断财运准确地使用断语的金钥匙，下面分别论述“通门户”与“财神真”之内涵。
《滴天髓》在论财气通门户问题时，共列出六种情况是属于财气通门户。
1.原文：财旺身弱无官者，必要有食伤。
这句话说财旺身弱的条件是无官，因为本来身就弱，再有官克，别说发财，恐怕还要有灾。
这句话还应该理解为，身不算太弱，因身太弱易成财多身陷局，或者说身必是有通根或有印生，也必是在岁运上生扶日主。只有这样，日主、食伤、财星三者才得以流通，而日主有强根或印（因组合财克印无力），日主才不怕泄身，此时三者流通，日主与财星通气。如果身弱达到为病的程度，财星与日主气不通。
财旺身弱无官而必要有食伤，这是财气通门户。打个比方：一个人骑自行车，自行车轮胎的气如果太足，自行车骑起来就愿意蹦，气不足易损车圈和带，只有气适宜才好。财就好比车带，只要不爆炸，气硬一点也可以骑，这骑车人就是日主，身体弱点也可以驾驭，只要能将脚蹬蹬动就可以将车骑走（有印生是日主有精神，有根是日主身体好），即便是身体弱一些，通过起动脚蹬（如食伤也），照样能将车骑走（好比发财），也就是说，身弱有食伤财旺一些，照样可发财。只怕骑车人本来就身体弱，再遇强劲的逆风（如官杀），那时不但车骑不走，摔倒还有灾!最关键是平衡。
2.身旺财旺无食伤者，必须有官有杀。
原文说身旺财也旺，还要无食伤，有人问，食伤本是身财通关者，怎么还不要食伤?不要食伤是对的。因为有了食伤，就打破了原来身旺财旺的平衡。你想想，食伤化身又生财，财不就更旺了吗!如果无食伤，双方力量均等，但有一条，虽然均等了，身旺财旺本身即是病，只有抓药治病，才能使病好起来，到那时才能言发财，言财气通门户!如果取印星，印不但生身更旺，还易被旺财反克;如果取比劫或财，则会更不平衡。原文说必须有官杀，完全正确。你想，官杀一能化泄旺财，旺财经过这么一化，就由原来的旺变平和了，官杀又能制比劫，比劫的病也制好了，这财运不就到了吗!有人问，官化泄财气好理解，那官制比劫如何去掉病气。原来，这同给病人看病一样，有的药是内泄药，有的是外敷药。官杀泄财是由里及表;官杀制劫是由表及里，都是治病的方法，只是表现形式不同，但最终是去病而使身体平衡。身体（命局）平衡了，财气也就通门户了。
3.身旺印旺食伤轻者，财星得局。
身旺印也旺，病根在印，财星得局必是力量大，财制印印得以医治，印得到制生身的力就不大了，同时财局又耗身，食伤虽轻也化身生财，经此一调整，身旺之源被切又因克财局耗气，印旺被财制也减气，财星得局又有食伤生也是给养足，这样一来，命局五行各有所去，各有所得而平衡。平衡财气就可通门户。
注意：财气是财，门户是日主，实际就是财气通日主。
4.身旺官衰印绶重者，财星当令。
印绶重者，必为病也。财星当令，不但能制印，同时也能生起衰弱之官，而官一旺则即可抑身旺，这样自然也就平衡了。平衡之下财气就可通门户。在实际预测当中，最不好掌握的就是当岁运某五行出现时而对命局各个五行的影响，尤其是这些影响有时是有生有克，有合有冲，有刑有害，那么怎样从这种局势中理出头绪呢?靠的就是掌握生克制化、刑冲合害及组合的基本规律。
5.身旺劫旺，无财印而有食伤者。
身旺劫旺，就是日主偏旺，无财身旺劫旺则不劫，无印身旺劫旺无源头，只有食伤发挥作用，即泄身吐秀，既吐秀，病就好了，这秀就是“钱”哪!
这仍然是平衡，只不过这种平衡好看一些，而涉及四五种五行复杂时不那么好看而已。
6.身弱财重，无官印而有比劫。
身弱财重，就需要有比劫帮，才能得财，这是太简单不过了，这不就是白去拿钱吗!省得有官去勒索，有印去分红，你想想：如果官帮你护财难道不付“工钱”，印帮你难道不分红!
身弱财重有比劫逢岁运补起比劫，身财一平衡，财气便通身。
以上六点，得出一个结论：所谓财气通门户，就是先去命局中的病，然后再运用某一五行找平衡，这就是财气通门户。而要达到这一步，即能识别和运用通门户的道理，就非用生克制化的基本规律不可。断语是通过生克制化推导出来的，所以使用断语的条件必然是熟悉生克制化，而抓住通门户则是断财运的一个关键。
断财运还有另一个关键，就是看财星真不真，只有真，才能论平衡，才可通门户。如果不真，这是没“财”啊!那怎么能说通门户呢。财星不真，就是贫命，在《滴天髓》里，任铁樵九论财星不真，下面分述：
1.财重而食伤多者，一不真。
财重本来就是病，需比劫去病，这里不但去不了病，反而是食伤又多反去生财，这不更加大了财的病吗?这有病之财哪能是真!财重身也担不起。
2.财轻喜食伤而印旺者，二不真。
财轻需要食伤生，偏偏印旺，这不是枭印夺食吗!食伤被夺，哪里还能去生财星，财星不还是轻的吗，财星既轻，那就不真，因为财中和适宜时才能论真!
3.财轻劫重，食伤不现，三不真。
财轻劫重，需食伤通关。食伤一通关。一去劫旺，二又为财源去补财轻，这该有多好!偏偏食伤不现，这病还是制不好，财星能真吗!
4.财多喜劫，官星制劫，四不真。
财多喜劫，必是财旺身弱。财旺身弱，有比劫最好，好去取钱哪!半道杀出个程咬金（官星），当头三板斧，劫更弱了。这是财重身轻不担财。
5.喜印而财星坏印，五不真。
喜印必是身弱，财星能坏印必是财重，此为身弱担不起重财。
6.忌印而财星生官，六不真。
忌印必是身旺，财星却单去生官而不克印，不克印印必生身，而财星则被官化泄无力而轻，此为财星被化轻而不真。
7.喜财而财合闲神而化者，七不真。
喜财的命局，其财必是在命局中不旺（或中和），偏偏财被闲神合又化。财被合去，轻之又轻，焉为真财!
8.忌财而财合闲神化财者，八不真。
忌财之命局，不是官旺就是财旺而日主弱。既然忌财，财与闲神又合而化财，此为财重是病。
9.官杀旺而喜印，财星得局者，九不真。
官杀旺而喜印，必是身弱。身弱之命局，财星反得局，自然是财重身轻而使命局五行不平衡。病发于财，怎可论真!
从以上九论财星不真中，我们可以得出如下结论：财星不真在命局中，必是过重或过轻，即不是身旺财少，就是身弱财重，或是因组合而财不向日主，在这种情况下，财星无法与日主通气，所以此财星必不真。
财气通门户，可以富;财星不真则为贫，两者相辅相成。财气不通，不是财或日主有病，必是命局组合不善，这便是财星不真。财星既不真，就无条件与日主形成平衡的条件，既不平衡，那又如何去与日主通气呢!
另外需要指出的是：
财星在命局通门户，可以因岁运有阻隔或走败运，财星可不通;财星在命局不真，可以因岁运出现新的组合，或去其财星之病，可以变真而通门户。所以，富命者，也有破财之时;穷命者，也有发财之日。只怕是命局财星不真，逢岁运也不真，那就是真的贫命了。
逢岁运财星变真，过了此岁运财星又不真，这全是命局与岁运整体生克制化、刑冲合害及组合的结果。有人在某年暴发，反又破大财，这是财星真与不真的变化，也是财气通与不通门户的表现。所以，凡君子经营，特别是在我国现在的市场经济中，要知命，知财运。这样，有了财能保财，财星真时通门户，就大投资而多赚钱，财星不真而不通门户时则少投资或不投资。
结论：财是养命之源，命局中无财星因组合适宜有食伤生财，也可发财;命局中有财星就要分清是真是假。是真者，不管为喜为忌，必是财通门户，而日主能胜能担;是假者，不管为喜为忌，必是不通门户而贫。在预测中，一定要熟练掌握命局的生克制化、刑冲合害及组合，做到了这一点，断财运之断语，就能合理运用;做到了这一点，预测者还可自发出合理断财的断语。使用断语的关键，不在断语是否灵验，而关键是在于掌握本命局生克制化后预测者分析命局的实际水平。
公式：掌握生克制化的真功夫——分析命局——财星真不真——通门户否——结合岁运断其富贵与财运。
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何知其人贫?财神反不真。
这里说的“通门户”与“财神真”，是在我们掌握命局的基本规律后，如何针对千变万化的命局，正确的给求测者推断财运准确地使用断语的金钥匙，下面分别论述“通门户”与“财神真”之内涵。
《滴天髓》在论财气通门户问题时，共列出六种情况是属于财气通门户。
1.原文：财旺身弱无官者，必要有食伤。
这句话说财旺身弱的条件是无官，因为本来身就弱，再有官克，别说发财，恐怕还要有灾。
这句话还应该理解为，身不算太弱，因身太弱易成财多身陷局，或者说身必是有通根或有印生，也必是在岁运上生扶日主。只有这样，日主、食伤、财星三者才得以流通，而日主有强根或印（因组合财克印无力），日主才不怕泄身，此时三者流通，日主与财星通气。如果身弱达到为病的程度，财星与日主气不通。
财旺身弱无官而必要有食伤，这是财气通门户。打个比方：一个人骑自行车，自行车轮胎的气如果太足，自行车骑起来就愿意蹦，气不足易损车圈和带，只有气适宜才好。财就好比车带，只要不爆炸，气硬一点也可以骑，这骑车人就是日主，身体弱点也可以驾驭，只要能将脚蹬蹬动就可以将车骑走（有印生是日主有精神，有根是日主身体好），即便是身体弱一些，通过起动脚蹬（如食伤也），照样能将车骑走（好比发财），也就是说，身弱有食伤财旺一些，照样可发财。只怕骑车人本来就身体弱，再遇强劲的逆风（如官杀），那时不但车骑不走，摔倒还有灾!最关键是平衡。
2.身旺财旺无食伤者，必须有官有杀。
原文说身旺财也旺，还要无食伤，有人问，食伤本是身财通关者，怎么还不要食伤?不要食伤是对的。因为有了食伤，就打破了原来身旺财旺的平衡。你想想，食伤化身又生财，财不就更旺了吗!如果无食伤，双方力量均等，但有一条，虽然均等了，身旺财旺本身即是病，只有抓药治病，才能使病好起来，到那时才能言发财，言财气通门户!如果取印星，印不但生身更旺，还易被旺财反克;如果取比劫或财，则会更不平衡。原文说必须有官杀，完全正确。你想，官杀一能化泄旺财，旺财经过这么一化，就由原来的旺变平和了，官杀又能制比劫，比劫的病也制好了，这财运不就到了吗!有人问，官化泄财气好理解，那官制比劫如何去掉病气。原来，这同给病人看病一样，有的药是内泄药，有的是外敷药。官杀泄财是由里及表;官杀制劫是由表及里，都是治病的方法，只是表现形式不同，但最终是去病而使身体平衡。身体（命局）平衡了，财气也就通门户了。
3.身旺印旺食伤轻者，财星得局。
身旺印也旺，病根在印，财星得局必是力量大，财制印印得以医治，印得到制生身的力就不大了，同时财局又耗身，食伤虽轻也化身生财，经此一调整，身旺之源被切又因克财局耗气，印旺被财制也减气，财星得局又有食伤生也是给养足，这样一来，命局五行各有所去，各有所得而平衡。平衡财气就可通门户。
注意：财气是财，门户是日主，实际就是财气通日主。
4.身旺官衰印绶重者，财星当令。
印绶重者，必为病也。财星当令，不但能制印，同时也能生起衰弱之官，而官一旺则即可抑身旺，这样自然也就平衡了。平衡之下财气就可通门户。在实际预测当中，最不好掌握的就是当岁运某五行出现时而对命局各个五行的影响，尤其是这些影响有时是有生有克，有合有冲，有刑有害，那么怎样从这种局势中理出头绪呢?靠的就是掌握生克制化、刑冲合害及组合的基本规律。
5.身旺劫旺，无财印而有食伤者。
身旺劫旺，就是日主偏旺，无财身旺劫旺则不劫，无印身旺劫旺无源头，只有食伤发挥作用，即泄身吐秀，既吐秀，病就好了，这秀就是“钱”哪!
这仍然是平衡，只不过这种平衡好看一些，而涉及四五种五行复杂时不那么好看而已。
6.身弱财重，无官印而有比劫。
身弱财重，就需要有比劫帮，才能得财，这是太简单不过了，这不就是白去拿钱吗!省得有官去勒索，有印去分红，你想想：如果官帮你护财难道不付“工钱”，印帮你难道不分红!
身弱财重有比劫逢岁运补起比劫，身财一平衡，财气便通身。
以上六点，得出一个结论：所谓财气通门户，就是先去命局中的病，然后再运用某一五行找平衡，这就是财气通门户。而要达到这一步，即能识别和运用通门户的道理，就非用生克制化的基本规律不可。断语是通过生克制化推导出来的，所以使用断语的条件必然是熟悉生克制化，而抓住通门户则是断财运的一个关键。
断财运还有另一个关键，就是看财星真不真，只有真，才能论平衡，才可通门户。如果不真，这是没“财”啊!那怎么能说通门户呢。财星不真，就是贫命，在《滴天髓》里，任铁樵九论财星不真，下面分述：
1.财重而食伤多者，一不真。
财重本来就是病，需比劫去病，这里不但去不了病，反而是食伤又多反去生财，这不更加大了财的病吗?这有病之财哪能是真!财重身也担不起。
2.财轻喜食伤而印旺者，二不真。
财轻需要食伤生，偏偏印旺，这不是枭印夺食吗!食伤被夺，哪里还能去生财星，财星不还是轻的吗，财星既轻，那就不真，因为财中和适宜时才能论真!
3.财轻劫重，食伤不现，三不真。
财轻劫重，需食伤通关。食伤一通关。一去劫旺，二又为财源去补财轻，这该有多好!偏偏食伤不现，这病还是制不好，财星能真吗!
4.财多喜劫，官星制劫，四不真。
财多喜劫，必是财旺身弱。财旺身弱，有比劫最好，好去取钱哪!半道杀出个程咬金（官星），当头三板斧，劫更弱了。这是财重身轻不担财。
5.喜印而财星坏印，五不真。
喜印必是身弱，财星能坏印必是财重，此为身弱担不起重财。
6.忌印而财星生官，六不真。
忌印必是身旺，财星却单去生官而不克印，不克印印必生身，而财星则被官化泄无力而轻，此为财星被化轻而不真。
7.喜财而财合闲神而化者，七不真。
喜财的命局，其财必是在命局中不旺（或中和），偏偏财被闲神合又化。财被合去，轻之又轻，焉为真财!
8.忌财而财合闲神化财者，八不真。
忌财之命局，不是官旺就是财旺而日主弱。既然忌财，财与闲神又合而化财，此为财重是病。
9.官杀旺而喜印，财星得局者，九不真。
官杀旺而喜印，必是身弱。身弱之命局，财星反得局，自然是财重身轻而使命局五行不平衡。病发于财，怎可论真!
从以上九论财星不真中，我们可以得出如下结论：财星不真在命局中，必是过重或过轻，即不是身旺财少，就是身弱财重，或是因组合而财不向日主，在这种情况下，财星无法与日主通气，所以此财星必不真。
财气通门户，可以富;财星不真则为贫，两者相辅相成。财气不通，不是财或日主有病，必是命局组合不善，这便是财星不真。财星既不真，就无条件与日主形成平衡的条件，既不平衡，那又如何去与日主通气呢!
另外需要指出的是：
财星在命局通门户，可以因岁运有阻隔或走败运，财星可不通;财星在命局不真，可以因岁运出现新的组合，或去其财星之病，可以变真而通门户。所以，富命者，也有破财之时;穷命者，也有发财之日。只怕是命局财星不真，逢岁运也不真，那就是真的贫命了。
逢岁运财星变真，过了此岁运财星又不真，这全是命局与岁运整体生克制化、刑冲合害及组合的结果。有人在某年暴发，反又破大财，这是财星真与不真的变化，也是财气通与不通门户的表现。所以，凡君子经营，特别是在我国现在的市场经济中，要知命，知财运。这样，有了财能保财，财星真时通门户，就大投资而多赚钱，财星不真而不通门户时则少投资或不投资。
结论：财是养命之源，命局中无财星因组合适宜有食伤生财，也可发财;命局中有财星就要分清是真是假。是真者，不管为喜为忌，必是财通门户，而日主能胜能担;是假者，不管为喜为忌，必是不通门户而贫。在预测中，一定要熟练掌握命局的生克制化、刑冲合害及组合，做到了这一点，断财运之断语，就能合理运用;做到了这一点，预测者还可自发出合理断财的断语。使用断语的关键，不在断语是否灵验，而关键是在于掌握本命局生克制化后预测者分析命局的实际水平。
公式：掌握生克制化的真功夫——分析命局——财星真不真——通门户否——结合岁运断其富贵与财运。
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何知其人富?财气通门户。
何知其人贫?财神反不真。
这里说的“通门户”与“财神真”，是在我们掌握命局的基本规律后，如何针对千变万化的命局，正确的给求测者推断财运准确地使用断语的金钥匙，下面分别论述“通门户”与“财神真”之内涵。
《滴天髓》在论财气通门户问题时，共列出六种情况是属于财气通门户。
1.原文：财旺身弱无官者，必要有食伤。
这句话说财旺身弱的条件是无官，因为本来身就弱，再有官克，别说发财，恐怕还要有灾。
这句话还应该理解为，身不算太弱，因身太弱易成财多身陷局，或者说身必是有通根或有印生，也必是在岁运上生扶日主。只有这样，日主、食伤、财星三者才得以流通，而日主有强根或印（因组合财克印无力），日主才不怕泄身，此时三者流通，日主与财星通气。如果身弱达到为病的程度，财星与日主气不通。
财旺身弱无官而必要有食伤，这是财气通门户。打个比方：一个人骑自行车，自行车轮胎的气如果太足，自行车骑起来就愿意蹦，气不足易损车圈和带，只有气适宜才好。财就好比车带，只要不爆炸，气硬一点也可以骑，这骑车人就是日主，身体弱点也可以驾驭，只要能将脚蹬蹬动就可以将车骑走（有印生是日主有精神，有根是日主身体好），即便是身体弱一些，通过起动脚蹬（如食伤也），照样能将车骑走（好比发财），也就是说，身弱有食伤财旺一些，照样可发财。只怕骑车人本来就身体弱，再遇强劲的逆风（如官杀），那时不但车骑不走，摔倒还有灾!最关键是平衡。
2.身旺财旺无食伤者，必须有官有杀。
原文说身旺财也旺，还要无食伤，有人问，食伤本是身财通关者，怎么还不要食伤?不要食伤是对的。因为有了食伤，就打破了原来身旺财旺的平衡。你想想，食伤化身又生财，财不就更旺了吗!如果无食伤，双方力量均等，但有一条，虽然均等了，身旺财旺本身即是病，只有抓药治病，才能使病好起来，到那时才能言发财，言财气通门户!如果取印星，印不但生身更旺，还易被旺财反克;如果取比劫或财，则会更不平衡。原文说必须有官杀，完全正确。你想，官杀一能化泄旺财，旺财经过这么一化，就由原来的旺变平和了，官杀又能制比劫，比劫的病也制好了，这财运不就到了吗!有人问，官化泄财气好理解，那官制比劫如何去掉病气。原来，这同给病人看病一样，有的药是内泄药，有的是外敷药。官杀泄财是由里及表;官杀制劫是由表及里，都是治病的方法，只是表现形式不同，但最终是去病而使身体平衡。身体（命局）平衡了，财气也就通门户了。
3.身旺印旺食伤轻者，财星得局。
身旺印也旺，病根在印，财星得局必是力量大，财制印印得以医治，印得到制生身的力就不大了，同时财局又耗身，食伤虽轻也化身生财，经此一调整，身旺之源被切又因克财局耗气，印旺被财制也减气，财星得局又有食伤生也是给养足，这样一来，命局五行各有所去，各有所得而平衡。平衡财气就可通门户。
注意：财气是财，门户是日主，实际就是财气通日主。
4.身旺官衰印绶重者，财星当令。
印绶重者，必为病也。财星当令，不但能制印，同时也能生起衰弱之官，而官一旺则即可抑身旺，这样自然也就平衡了。平衡之下财气就可通门户。在实际预测当中，最不好掌握的就是当岁运某五行出现时而对命局各个五行的影响，尤其是这些影响有时是有生有克，有合有冲，有刑有害，那么怎样从这种局势中理出头绪呢?靠的就是掌握生克制化、刑冲合害及组合的基本规律。
5.身旺劫旺，无财印而有食伤者。
身旺劫旺，就是日主偏旺，无财身旺劫旺则不劫，无印身旺劫旺无源头，只有食伤发挥作用，即泄身吐秀，既吐秀，病就好了，这秀就是“钱”哪!
这仍然是平衡，只不过这种平衡好看一些，而涉及四五种五行复杂时不那么好看而已。
6.身弱财重，无官印而有比劫。
身弱财重，就需要有比劫帮，才能得财，这是太简单不过了，这不就是白去拿钱吗!省得有官去勒索，有印去分红，你想想：如果官帮你护财难道不付“工钱”，印帮你难道不分红!
身弱财重有比劫逢岁运补起比劫，身财一平衡，财气便通身。
以上六点，得出一个结论：所谓财气通门户，就是先去命局中的病，然后再运用某一五行找平衡，这就是财气通门户。而要达到这一步，即能识别和运用通门户的道理，就非用生克制化的基本规律不可。断语是通过生克制化推导出来的，所以使用断语的条件必然是熟悉生克制化，而抓住通门户则是断财运的一个关键。
断财运还有另一个关键，就是看财星真不真，只有真，才能论平衡，才可通门户。如果不真，这是没“财”啊!那怎么能说通门户呢。财星不真，就是贫命，在《滴天髓》里，任铁樵九论财星不真，下面分述：
1.财重而食伤多者，一不真。
财重本来就是病，需比劫去病，这里不但去不了病，反而是食伤又多反去生财，这不更加大了财的病吗?这有病之财哪能是真!财重身也担不起。
2.财轻喜食伤而印旺者，二不真。
财轻需要食伤生，偏偏印旺，这不是枭印夺食吗!食伤被夺，哪里还能去生财星，财星不还是轻的吗，财星既轻，那就不真，因为财中和适宜时才能论真!
3.财轻劫重，食伤不现，三不真。
财轻劫重，需食伤通关。食伤一通关。一去劫旺，二又为财源去补财轻，这该有多好!偏偏食伤不现，这病还是制不好，财星能真吗!
4.财多喜劫，官星制劫，四不真。
财多喜劫，必是财旺身弱。财旺身弱，有比劫最好，好去取钱哪!半道杀出个程咬金（官星），当头三板斧，劫更弱了。这是财重身轻不担财。
5.喜印而财星坏印，五不真。
喜印必是身弱，财星能坏印必是财重，此为身弱担不起重财。
6.忌印而财星生官，六不真。
忌印必是身旺，财星却单去生官而不克印，不克印印必生身，而财星则被官化泄无力而轻，此为财星被化轻而不真。
7.喜财而财合闲神而化者，七不真。
喜财的命局，其财必是在命局中不旺（或中和），偏偏财被闲神合又化。财被合去，轻之又轻，焉为真财!
8.忌财而财合闲神化财者，八不真。
忌财之命局，不是官旺就是财旺而日主弱。既然忌财，财与闲神又合而化财，此为财重是病。
9.官杀旺而喜印，财星得局者，九不真。
官杀旺而喜印，必是身弱。身弱之命局，财星反得局，自然是财重身轻而使命局五行不平衡。病发于财，怎可论真!
从以上九论财星不真中，我们可以得出如下结论：财星不真在命局中，必是过重或过轻，即不是身旺财少，就是身弱财重，或是因组合而财不向日主，在这种情况下，财星无法与日主通气，所以此财星必不真。
财气通门户，可以富;财星不真则为贫，两者相辅相成。财气不通，不是财或日主有病，必是命局组合不善，这便是财星不真。财星既不真，就无条件与日主形成平衡的条件，既不平衡，那又如何去与日主通气呢!
另外需要指出的是：
财星在命局通门户，可以因岁运有阻隔或走败运，财星可不通;财星在命局不真，可以因岁运出现新的组合，或去其财星之病，可以变真而通门户。所以，富命者，也有破财之时;穷命者，也有发财之日。只怕是命局财星不真，逢岁运也不真，那就是真的贫命了。
逢岁运财星变真，过了此岁运财星又不真，这全是命局与岁运整体生克制化、刑冲合害及组合的结果。有人在某年暴发，反又破大财，这是财星真与不真的变化，也是财气通与不通门户的表现。所以，凡君子经营，特别是在我国现在的市场经济中，要知命，知财运。这样，有了财能保财，财星真时通门户，就大投资而多赚钱，财星不真而不通门户时则少投资或不投资。
结论：财是养命之源，命局中无财星因组合适宜有食伤生财，也可发财;命局中有财星就要分清是真是假。是真者，不管为喜为忌，必是财通门户，而日主能胜能担;是假者，不管为喜为忌，必是不通门户而贫。在预测中，一定要熟练掌握命局的生克制化、刑冲合害及组合，做到了这一点，断财运之断语，就能合理运用;做到了这一点，预测者还可自发出合理断财的断语。使用断语的关键，不在断语是否灵验，而关键是在于掌握本命局生克制化后预测者分析命局的实际水平。
公式：掌握生克制化的真功夫——分析命局——财星真不真——通门户否——结合岁运断其富贵与财运。
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老子道德经 第三十八章
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
3、无德：无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：开始、开端。
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
10、华：虚华。
11、处其愿：立身敦厚、朴实。
12、薄：指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。
即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。
故失道而後德，失德而後仁#1，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始。
聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？
河上公【名家注解】
上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行，民德以全也。下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号及其身，故无德也。
谓法道安静，无所施为也。言无以名号为也。言为教令，施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为人恩也。功成事立，无以执为。为义以断割也。动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。
谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末，忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。言
前识之人，愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者，谓处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。处忠
信，不尚华言也。去彼华薄，取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
3、无德：无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：开始、开端。
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
10、华：虚华。
11、处其愿：立身敦厚、朴实。
12、薄：指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。
即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。
故失道而後德，失德而後仁#1，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始。
聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？
河上公【名家注解】
上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行，民德以全也。下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号及其身，故无德也。
谓法道安静，无所施为也。言无以名号为也。言为教令，施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为人恩也。功成事立，无以执为。为义以断割也。动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。
谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末，忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。言
前识之人，愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者，谓处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。处忠
信，不尚华言也。去彼华薄，取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
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