根律仪
眼见于彼色，可意不可意，可意不生欲，不可不憎恶。
耳闻彼诸声，亦有念不念。于念不乐着，不念不起恶。
鼻根之所嗅，若香若臭物。等心于香臭，无欲亦无违。
所食于众味，彼亦有美恶。美味不起贪，恶味亦不择。
乐触以触身，不生于放逸；为苦触所触，不生过恶想。
平等舍苦乐，不灭者令灭。心意所观察，彼种彼种相，
虚伪而分别，欲贪转增广。觉悟彼诸恶，安住离欲心。
善摄此六根，六境触不动。摧伏众魔怨，度彼生死岸。
眼见于彼色，可意不可意，可意不生欲，不可不憎恶。
耳闻彼诸声，亦有念不念。于念不乐着，不念不起恶。
鼻根之所嗅，若香若臭物。等心于香臭，无欲亦无违。
所食于众味，彼亦有美恶。美味不起贪，恶味亦不择。
乐触以触身，不生于放逸；为苦触所触，不生过恶想。
平等舍苦乐，不灭者令灭。心意所观察，彼种彼种相，
虚伪而分别，欲贪转增广。觉悟彼诸恶，安住离欲心。
善摄此六根，六境触不动。摧伏众魔怨，度彼生死岸。
生命成长教育之大纲
国学教育实乃生命成长教育，生命成长教育即不是哲学口号的罗列，也不是国学经典的堆积，更不是生物知识的推介，而是以觉悟的生命对未觉悟生命的唤醒。
人活着，绝不仅仅是为了名利贪食睡，每个人的生命都能有非凡的价值和意义。永生几乎是每个正常人都有过或曾经有过的梦想，但是只有死而不亡者才能真正得到永生。深圳的一名普通歌手一一丛飞，将其一生所得资助了一百多名贫困地区的孩子，年仅三十七岁身患绝症不治而逝。但社会会永远记住他，人们会永记住他，那些他资助的孩子更会永远记住他。
儒家文化强调“杀身以成仁″，“舍生以取义″；道家文化指出“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？"；佛家文化揭示“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。"儒释道三家文化都从不同的角度告诉了我们:人的生命有比自我、生死更重要的价值和意义，这才是人之所以成为人而不是动物的最重要的区别。弱肉强食，那是丛林法则，动物界的标准；道德底线、仁义、良知，才是人的准则！
西方人不相信人有觉悟的自觉性，于是推出了神来做为人摆脱自我、纯净心灵的依托；东方人坚信人有觉悟的自觉性，于是用慎独、自修来清除自我，达到至善之本性。生命的本质原如一碗清水，容不得一滴墨；如一双慧眼，容不下一粒沙。而人的私心、私欲就如这一滴墨、一粒沙搅扰了纯真的生命本体，于是人便不得快乐、不得长寿、更不得永生。
张岱年先生曾说过:忘寿才能长寿！我们可以把它延伸为:忘名才能出名，忘利才能有利，忘生才能永生。儒家倡导无我成大我，道家倡导无为无不为，佛家倡导无常成恒常。因此，生命的真正意义就在于:在利他中实现自我，在忘我中实现永生！
附:朱玉昆生命成长教育系列课程大纲
一、《弟子规》与个人修养
二、《大学》与现在教育
三、《道德经》与西方哲学
四、《心经》与身心和谐
五、《论语》与生命智慧
六、《易经》与现代思维 https://t.cn/z8Levm4
国学教育实乃生命成长教育，生命成长教育即不是哲学口号的罗列，也不是国学经典的堆积，更不是生物知识的推介，而是以觉悟的生命对未觉悟生命的唤醒。
人活着，绝不仅仅是为了名利贪食睡，每个人的生命都能有非凡的价值和意义。永生几乎是每个正常人都有过或曾经有过的梦想，但是只有死而不亡者才能真正得到永生。深圳的一名普通歌手一一丛飞，将其一生所得资助了一百多名贫困地区的孩子，年仅三十七岁身患绝症不治而逝。但社会会永远记住他，人们会永记住他，那些他资助的孩子更会永远记住他。
儒家文化强调“杀身以成仁″，“舍生以取义″；道家文化指出“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？"；佛家文化揭示“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。"儒释道三家文化都从不同的角度告诉了我们:人的生命有比自我、生死更重要的价值和意义，这才是人之所以成为人而不是动物的最重要的区别。弱肉强食，那是丛林法则，动物界的标准；道德底线、仁义、良知，才是人的准则！
西方人不相信人有觉悟的自觉性，于是推出了神来做为人摆脱自我、纯净心灵的依托；东方人坚信人有觉悟的自觉性，于是用慎独、自修来清除自我，达到至善之本性。生命的本质原如一碗清水，容不得一滴墨；如一双慧眼，容不下一粒沙。而人的私心、私欲就如这一滴墨、一粒沙搅扰了纯真的生命本体，于是人便不得快乐、不得长寿、更不得永生。
张岱年先生曾说过:忘寿才能长寿！我们可以把它延伸为:忘名才能出名，忘利才能有利，忘生才能永生。儒家倡导无我成大我，道家倡导无为无不为，佛家倡导无常成恒常。因此，生命的真正意义就在于:在利他中实现自我，在忘我中实现永生！
附:朱玉昆生命成长教育系列课程大纲
一、《弟子规》与个人修养
二、《大学》与现在教育
三、《道德经》与西方哲学
四、《心经》与身心和谐
五、《论语》与生命智慧
六、《易经》与现代思维 https://t.cn/z8Levm4
大般若波罗蜜多经卷第一百四十八、初分校量功德品第三十之四十六（续二）
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
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