“生活变为观念，观念回归生活。”
#theoriessavelives

“……距离我写作本书时，已经过去了十六年，自那之后，自由早已再次回到了聚光灯下。我们发现，我们受监视和管控的程度已经非比寻常，我们的私人数据被拿去谋利，我们被提供着各类消费产品，但不被允许表达自己的想法或是做任何太具破坏性的事情，各种各样的事件也在不断提醒着我们，种族、性别、宗教和意识形态冲突其实根本没有结束。

那么，或许我们已经准备好再来讨论一下自由了——而且从政治的角度讨论它，同样意味着要从我们的私人生活角度去讨论它。

这就是为什么，当人们阅读萨特论自由，波伏娃论压迫的隐蔽机制，克尔凯郭尔论焦虑，加缪论反叛，海德格尔论技术，或者梅洛-庞蒂论认知科学时，有时会觉得好像是在读最近的新闻。他们的哲学仍然很有价值，不是因为它们是对的或者错的，而是因为它们关注的是人生，因为它们挑战的是人类最重要的两个问题：我们是谁？和我们该怎么做？”

在回答这两个问题时，大部分（不是全部）存在主义者，都利用了他们自己的人生经历。但这种经历是围绕着哲学建构的。就像梅洛-庞蒂总结这一关系时说的那样：“生活变为观念，观念回归生活。”

……

“自由的晕眩与存在的痛苦，真是太丢人了。自传作品出局了，因为生命本身出局了。体验也出局了，比如，结构主义人类学家克劳德·李维-史陀，就曾以一种特别轻蔑的语调写道，基于个人体验的哲学是“女店员的形而上学”。”

#inhabitedphilosophy #乱读存在主义

#王麦# #王麦[超话]#
富坚写异形和残疾太存在主义了，他们双双背负着先天/家庭赋予的价值存在，却在交互中觉醒自身作为“个体”存在的价值——并用死亡与被赋予的旧身份决裂，彻底拥抱自我认定的新意义。
梅路艾姆本应作为统合生物意志、将种族推上巅峰的王而生，小麦本应作为养家糊口的工具而活——父母认为其一旦失去了工具的作用，充其量只算个垃圾。明明只要在既定的轨道里按部就班，就不必思考、不必迷惑、也不必痛苦了。然而，这样的梅路艾姆即使失忆，却还是在手下强调“统治位于底层的无知愚民，屹立于芸芸众生顶点”之“光荣宿命”、“上天赋予的使命”时喃喃否认，“总觉得……有哪里不对。我好像还有其他的……除此之外的重要东西”；小麦曾经要为失去父母给予的存在价值而欣然赴死，如今恰恰是因为找到了全新的、凭自我发掘的意义而追随梅路艾姆而逝……没有自欺（bad faith），没有不真诚（inauthenticity），没有受制约的生活（life in a shell），到最后连“无法摆脱的不确定性”都不值一提。小麦甚至比肉体强悍的梅路艾姆还在精神上坚韧，梅路艾姆察觉到自身动摇后还一度想回归旧日世界，否认脆弱与不确定性——杀死小麦（虽然这一决心光速消弭）；但小麦一点对自由的晕眩都不存在，实乃强人。
那句异口同声的“我就是为这一瞬而生的”中，有生命渐黯的嘀嗒声，却也分明是破茧成蝶的新生，富坚你可真是浪漫到家了鸭的[泪]

因为只有当你得到了你想要的一切，又失去所有，才能领会自由的真正意义。他们说你有得选，你有选择，可能是他们不知道在别人身上寻求安全感是怎么一回事。一个善变的灵魂，不稳定的情绪特征，没有正确指向的道德标准。因为她生而如此，她不属于任何人，所以属于所有人，一无所有却又渴望得到一切，对于自由的过分痴迷以至于她都不敢提及，把她推向了眼花缭乱晕眩不堪的境地。