在寻常人眼中，生活是生活，修行是修行，二者无法混为一谈。

而在王阳明眼中，定心的功夫就在平时，就在闲来无事时。

《小窗幽记》中写道：“独坐禅房，潇然无事，烹茶一壶，烧香一炉，看达摩面壁图。垂帘少顷，不觉心静神清，气柔息定。”

人只有在闲来无事时，才会留心观照自己的内心世界。

独自坐在禅房中，煮一壶茶，燃一炉香，欣赏达摩面壁图。

闭上眼睛，不知不觉中，心就变得安定而平和。

为什么人难以认清自己呢?

因为真心在外物动荡中被掩盖。

就好像波浪迭起的时候，我们无法看到水底的情况；

只有当水平波静的时候，我们才能看到清澈的水底。

王阳明启示我们，要学会把浑浊、动荡的心澄清。

让心安定，回复原本的澄澈，生活也就不会被境遇随意差遣。

切记！跟大众一起时，不要讲太多话！

调伏猿猴

跟大众一起时，不要讲太多话；
自己一人时，要提防私心妄想。

宣化上人 开示于
一九八七年八月二十九日

人修行，谁都会有妄想，谁的心里都有一只猴子，所谓“心猿意马”。为什么将心比作猴子？

因为它蹦蹦跳跳，无时休息。人的妄想纷飞，无时刻停止，跑到东南西北，却不留在中间，因为不留在中间，便向外驰求，把自己忘了。

有人问孔子：“譬如人搬家，他把妻子忘了带去，这事情可能吗？”

孔子答：“不单把妻子忘了，连自己的身都忘了。”

今之人皆忘其身，把心也忘了，自性更不用谈啦！如是心向外跑，不知收摄回来，终日忙忙碌碌，奔奔波波，从早至晚也不知在忙个什么。

这样就背觉合尘，认贼作子，把自己本分丢了，本有佛性也不记得了。由生到死一辈子，都没有明白过来，总在梦幻泡影里过活，醉生梦死，找不着自己的主人翁。

现在打坐是为降伏其心。《金刚经》云：“应无所住而生其心。”即是教你不要执着；狂心若歇，歇即菩提，此即开智慧的第一步。

你能把心猿意马驯服了，就是在菩提道上走了初步；若降伏不了，纵修尘劫，难出轮回，如煮沙欲其成饭，无有是处！

因此，我们修行，群居守口，独坐防心。跟大众一起时，不要讲太多话；自己一人时，要提防私心妄想，久而久之，就能专一其心，所谓“制之一处，无事不办。”

届时，大丈夫能事毕矣，所作已办，梵行已立，不受后有，便能脱轮回，了生死。

为什么你生死未了？正因为你没有把心制之一处，仍旧贪慕虚荣，执着外境，故常常用不上功夫。有真功夫，是无忧无虑，不思不知的，所谓“养成大拙方为巧，学到如愚始见奇。”

调伏猿猴

◎宣化上人 开示于
一九八七年八月二十九日

跟大众一起时，不要讲太多话；
自己一人时，要提防私心妄想。

人修行，谁都会有妄想，谁的心里都有一只猴子，所谓“心猿意马”。为什么将心比作猴子？因为它蹦蹦跳跳，无时休息。人的妄想纷飞，无时刻停止，跑到东南西北，却不留在中间，因为不留在中间，便向外驰求，把自己忘了。

有人问孔子：“譬如人搬家，他把妻子忘了带去，这事情可能吗？”孔子答：“不单把妻子忘了，连自己的身都忘了。”今之人皆忘其身，把心也忘了，自性更不用谈啦！如是心向外跑，不知收摄回来，终日忙忙碌碌，奔奔波波，从早至晚也不知在忙个什么。这样就背觉合尘，认贼作子，把自己本分丢了，本有佛性也不记得了。由生到死一辈子，都没有明白过来，总在梦幻泡影里过活，醉生梦死，找不着自己的主人翁。

现在打坐是为降伏其心。《金刚经》云：“应无所住而生其心。”即是教你不要执着；狂心若歇，歇即菩提，此即开智慧的第一步。你能把心猿意马驯服了，就是在菩提道上走了初步；若降伏不了，纵修尘劫，难出轮回，如煮沙欲其成饭，无有是处！

因此，我们修行，群居守口，独坐防心。跟大众一起时，不要讲太多话；自己一人时，要提防私心妄想，久而久之，就能专一其心，所谓“制之一处，无事不办。”届时，大丈夫能事毕矣，所作已办，梵行已立，不受后有，便能脱轮回，了生死。

为什么你生死未了？正因为你没有把心制之一处，仍旧贪慕虚荣，执着外境，故常常用不上功夫。有真功夫，是无忧无虑，不思不知的，所谓“养成大拙方为巧，学到如愚始见奇。”