“以戒为师”，修道者应从戒律中学什么！#道教知识#
释教中有一句话叫“以戒为师，渐趋菩提”，是讲僧团在修行中要严格遵守戒律，只有持戒，才能够生出定慧。其实，任何一个宗教教团都是强调戒律的，道教自然也包含在其中。王常月祖师制初真戒律，言有五戒、八戒、十戒和女真九戒等。因此，“以戒为师”这句话对道教修行同样具有指导意义。
但与此同时，道教又以“道法自然”为基本的修道理念，强调万法皆因每个修行者不同的境况而随缘应物。针对于此，很多人会产生不解，认为对戒律的修持和对自然的追求二者是相悖的，不可以混为一谈。要解决这一疑惑，就要先明白道教修行的根本是什么。
人生百世，总要面临各种各样的尘俗烦扰，并因此而生起七情六欲，甚至终生都会困顿在欲孽之中，无法看清一切缘聚缘散背后的阴阳使然。沉滞于欲河，便会觉得人生是一片苦海。修道人最终要明悟的，是人生无常背后的真常，即“道”也。太上道祖用五千言讲述了“道德”二字的含义，归根于底还是在劝诫人们以道为本、以德为用。在这里，“道”是天地万物的本真之态，“德”是彼此之间发生联系的具体而又不同的方式方法。回归到人间社会中来谈，人们的生老病死、你来我往都是具有社会属性的道之本、德之用。那么，修道最基本的一层含义就是要参透人世间的这层五光十色的表象，不会因为万缘而牵引了真常之心。所言之“修”，终将归于“清静”二字。
玄门经典《太上老君说常清静经》中提到：“常应常静，常清静矣。”是说人们在面对世间所必需经历的纷纷扰扰时，若是始终能够保持一颗事来则应、事去则了的常心，便是得了真清静。唯有心念清静，才能够不被外缘左右。怎奈人身虽然秉道而生，却是一种形而下的存在，人们总是过多地关注身体与物质上的需求，于是就会产生永远都无法满足的欲望沟壑，于是便背道而驰了。修道最实际的意义，在于以“修”的方式去磨除掉后天的某些品性，使众生从对形而下的关注回转到对形而上的参悟。在此概念下，“戒”便是“修”的一种常见表达形式。
修道人持戒，一则是求身心清静，以通明之体上格高真，这是出于信仰的基本需求。再进一步讲，戒律中的诸多要求本是一种修行的目标，持戒精严者可以参照戒条及时修正修行中的方向偏差，使道人正身、正心并不断精进。
如女真九戒中分别提到孝敬柔和，慎言不妒；贞洁持身，离诸秽行；惜诸物命，慈愍不杀；礼诵勤慎，断绝荤酒；衣具质素，不事华饰；调适性情，不生烦恼；不得数赴斋会；不得虐使奴仆；不得窃取人物。此九戒句句不离女性修真者的修行日常，其既可以作为一种限制性的规矩去遵守，但更重要意义在于使持戒者收住意马心猿，既一心清静又慈心于物，既不着尘缘又立德立行。修行能至此境界，便可谓之尘中离尘者也。
又如在参加道教法会时，通常会要求所有人提前一天斋戒沐浴，并且诚心礼拜、心香供养。这其中既包含因戒律而保持的生理洁净，又包含修行之人心中的一尘不染。《老子想尔注》中提到“想尔九戒”，并分上中下三品。上品戒文是：行无为；行柔弱；行守雌勿先动。中品戒文是：行无名；行清静；行诸善。下品戒文是：行无欲。纵然后世在此基础上衍生出诸多戒持内容，但总体仍不离“清静”二字。这也是修道人持戒的根本。修道尤为强调一个“一”字，即内外合一，身清静、心清静，才可实现“不染红尘桃李花”的无待逍遥。
在许多在家人看来，修道者的生活是清苦的，深山中的生活是寂寞的，因此他们惯常以悲悯、可怜的心态去看待出家人所持的戒律，认为此等事情是对情志和生理欲求的束缚。这只是看到了戒律所展现出来的表面。修行人持戒，虽然难免要历经生理上的一些磨练，但持戒并不是为了吃苦，而是能够让自己从欲海沉浮中脱离，从而去追求最终的彻悟。因此，对一名真正的道教修行者来说，持戒之后所获得的，是在面对一切变化时仍可保持的安然与快乐。
持戒，戒的本是自己的身心清静。当心中明静之时，回看持戒的过程，会发现对欲求的弱化并不是苦。当身心的需求渐趋于无，却反而更容易获得修行中的大欢喜。
道祖曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”五色、五音之流虽然是指物质的诱惑，但归指仍然在于人心。面对外欲时，心中寂然不动，才是守住了本真。古人曾曰“顺则成人逆成仙”，如果顺应身体欲求，这是成人道的方式；相反，如果以“逆”的方法去戒持自身，这便是成仙道的法则。所谓“戒”，乃是祖师因自身修道有成而流传下来的规诫之语，其中承托的是前人对我等后学者的殷殷期待。以戒为师，借而行之，即是吾辈的福报，也是对前人恩德的回馈。
但仍有一点要特别注意：纵然曰“学道不持戒，无缘登真箓”，但是否修持戒律并不是界定修行境界的唯一标准。戒律只是某个修行阶段的辅助，借此可以明本性、悟真常。假若一味以此为修行的根本，把修道误解成为修戒，这恐怕要谬之千里了。修行需要借假修真，假借的是世间万象变幻，真定的是心中一念恒常。真真假假、非非是是，三丰祖师说“只在其中颠倒颠”。世间一切的缘法都可以成为修行的借力，当你看得到万物齐一时，对修行的理解或许会更上一层境界。
作者：清虚道人 腾讯道学 https://t.cn/Evk4evd
释教中有一句话叫“以戒为师，渐趋菩提”，是讲僧团在修行中要严格遵守戒律，只有持戒，才能够生出定慧。其实，任何一个宗教教团都是强调戒律的，道教自然也包含在其中。王常月祖师制初真戒律，言有五戒、八戒、十戒和女真九戒等。因此，“以戒为师”这句话对道教修行同样具有指导意义。
但与此同时，道教又以“道法自然”为基本的修道理念，强调万法皆因每个修行者不同的境况而随缘应物。针对于此，很多人会产生不解，认为对戒律的修持和对自然的追求二者是相悖的，不可以混为一谈。要解决这一疑惑，就要先明白道教修行的根本是什么。
人生百世，总要面临各种各样的尘俗烦扰，并因此而生起七情六欲，甚至终生都会困顿在欲孽之中，无法看清一切缘聚缘散背后的阴阳使然。沉滞于欲河，便会觉得人生是一片苦海。修道人最终要明悟的，是人生无常背后的真常，即“道”也。太上道祖用五千言讲述了“道德”二字的含义，归根于底还是在劝诫人们以道为本、以德为用。在这里，“道”是天地万物的本真之态，“德”是彼此之间发生联系的具体而又不同的方式方法。回归到人间社会中来谈，人们的生老病死、你来我往都是具有社会属性的道之本、德之用。那么，修道最基本的一层含义就是要参透人世间的这层五光十色的表象，不会因为万缘而牵引了真常之心。所言之“修”，终将归于“清静”二字。
玄门经典《太上老君说常清静经》中提到：“常应常静，常清静矣。”是说人们在面对世间所必需经历的纷纷扰扰时，若是始终能够保持一颗事来则应、事去则了的常心，便是得了真清静。唯有心念清静，才能够不被外缘左右。怎奈人身虽然秉道而生，却是一种形而下的存在，人们总是过多地关注身体与物质上的需求，于是就会产生永远都无法满足的欲望沟壑，于是便背道而驰了。修道最实际的意义，在于以“修”的方式去磨除掉后天的某些品性，使众生从对形而下的关注回转到对形而上的参悟。在此概念下，“戒”便是“修”的一种常见表达形式。
修道人持戒，一则是求身心清静，以通明之体上格高真，这是出于信仰的基本需求。再进一步讲，戒律中的诸多要求本是一种修行的目标，持戒精严者可以参照戒条及时修正修行中的方向偏差，使道人正身、正心并不断精进。
如女真九戒中分别提到孝敬柔和，慎言不妒；贞洁持身，离诸秽行；惜诸物命，慈愍不杀；礼诵勤慎，断绝荤酒；衣具质素，不事华饰；调适性情，不生烦恼；不得数赴斋会；不得虐使奴仆；不得窃取人物。此九戒句句不离女性修真者的修行日常，其既可以作为一种限制性的规矩去遵守，但更重要意义在于使持戒者收住意马心猿，既一心清静又慈心于物，既不着尘缘又立德立行。修行能至此境界，便可谓之尘中离尘者也。
又如在参加道教法会时，通常会要求所有人提前一天斋戒沐浴，并且诚心礼拜、心香供养。这其中既包含因戒律而保持的生理洁净，又包含修行之人心中的一尘不染。《老子想尔注》中提到“想尔九戒”，并分上中下三品。上品戒文是：行无为；行柔弱；行守雌勿先动。中品戒文是：行无名；行清静；行诸善。下品戒文是：行无欲。纵然后世在此基础上衍生出诸多戒持内容，但总体仍不离“清静”二字。这也是修道人持戒的根本。修道尤为强调一个“一”字，即内外合一，身清静、心清静，才可实现“不染红尘桃李花”的无待逍遥。
在许多在家人看来，修道者的生活是清苦的，深山中的生活是寂寞的，因此他们惯常以悲悯、可怜的心态去看待出家人所持的戒律，认为此等事情是对情志和生理欲求的束缚。这只是看到了戒律所展现出来的表面。修行人持戒，虽然难免要历经生理上的一些磨练，但持戒并不是为了吃苦，而是能够让自己从欲海沉浮中脱离，从而去追求最终的彻悟。因此，对一名真正的道教修行者来说，持戒之后所获得的，是在面对一切变化时仍可保持的安然与快乐。
持戒，戒的本是自己的身心清静。当心中明静之时，回看持戒的过程，会发现对欲求的弱化并不是苦。当身心的需求渐趋于无，却反而更容易获得修行中的大欢喜。
道祖曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”五色、五音之流虽然是指物质的诱惑，但归指仍然在于人心。面对外欲时，心中寂然不动，才是守住了本真。古人曾曰“顺则成人逆成仙”，如果顺应身体欲求，这是成人道的方式；相反，如果以“逆”的方法去戒持自身，这便是成仙道的法则。所谓“戒”，乃是祖师因自身修道有成而流传下来的规诫之语，其中承托的是前人对我等后学者的殷殷期待。以戒为师，借而行之，即是吾辈的福报，也是对前人恩德的回馈。
但仍有一点要特别注意：纵然曰“学道不持戒，无缘登真箓”，但是否修持戒律并不是界定修行境界的唯一标准。戒律只是某个修行阶段的辅助，借此可以明本性、悟真常。假若一味以此为修行的根本，把修道误解成为修戒，这恐怕要谬之千里了。修行需要借假修真，假借的是世间万象变幻，真定的是心中一念恒常。真真假假、非非是是，三丰祖师说“只在其中颠倒颠”。世间一切的缘法都可以成为修行的借力，当你看得到万物齐一时，对修行的理解或许会更上一层境界。
作者：清虚道人 腾讯道学 https://t.cn/Evk4evd
#《道门十规》节选# | 道法传绪
凡行持之士，必有戒行为先，次以参究为务。先求岩谷明师、草衣木食之士，开发万法根宗，精励香火，止佩一法、一箓、一职。苟能晨夕炼神养气，修持不怠，与神明交格，言行无慊，何患法之不灵、将之不佑？虽职小法，专，亦验。
苟惟务虚名，奔逐声利，必求参当世显达为师，夸名眩世，不修香火，荒怠修持，佩法纵多，徒若商贾之负贩，箓职贵于高大，出处务于夸眩，耽肆酒食，矜伐怨欲，不异井巷巫觋之徒。未尝留念神明，辄夸符咒之验，呼俦诱类，第相鼓惑，甚则假以谢师犒将，徼索酒食，诚有悮于叩祈，且深乖于教范。又辄妄为人师，以盲引瞽，内无功行，外结是非，深为大戒！
果为高行之士，惟务致虚守静，一念不生，万缘俱寂，性天道法，心地雷霆，不落万缘之窝臼，惟究向上之真宗，斯为上士也！又等圆光附体、降将附箕、扶鸾照水诸项邪说，行持正法之士所不宜道，亦不得蔽惑邪言，诱众害道。凡行符水之士，务以利济存心，以丹砂药术兼济，不得妄受资财，反与鬼神构怨，以至法术不验。亦不得滥授道法，轻泄玄机。
虽入道之人、崇教之士，言行不庄、慢忽香火者，亦宜宝秘，慎勿妄传；而况市井屠钓之徒，苟利眩名，辄纳为徒，浮谈诳语，自贻律谴，罪所不原！
凡行持之士，必有戒行为先，次以参究为务。先求岩谷明师、草衣木食之士，开发万法根宗，精励香火，止佩一法、一箓、一职。苟能晨夕炼神养气，修持不怠，与神明交格，言行无慊，何患法之不灵、将之不佑？虽职小法，专，亦验。
苟惟务虚名，奔逐声利，必求参当世显达为师，夸名眩世，不修香火，荒怠修持，佩法纵多，徒若商贾之负贩，箓职贵于高大，出处务于夸眩，耽肆酒食，矜伐怨欲，不异井巷巫觋之徒。未尝留念神明，辄夸符咒之验，呼俦诱类，第相鼓惑，甚则假以谢师犒将，徼索酒食，诚有悮于叩祈，且深乖于教范。又辄妄为人师，以盲引瞽，内无功行，外结是非，深为大戒！
果为高行之士，惟务致虚守静，一念不生，万缘俱寂，性天道法，心地雷霆，不落万缘之窝臼，惟究向上之真宗，斯为上士也！又等圆光附体、降将附箕、扶鸾照水诸项邪说，行持正法之士所不宜道，亦不得蔽惑邪言，诱众害道。凡行符水之士，务以利济存心，以丹砂药术兼济，不得妄受资财，反与鬼神构怨，以至法术不验。亦不得滥授道法，轻泄玄机。
虽入道之人、崇教之士，言行不庄、慢忽香火者，亦宜宝秘，慎勿妄传；而况市井屠钓之徒，苟利眩名，辄纳为徒，浮谈诳语，自贻律谴，罪所不原！
华 严 广 说
我们修行首先要懂得什么是正法，什么是方便法。正法就是正确的成佛方法叫正法，方便法即是方便引导有情众生进入宗教信仰，这叫方便法。方便法有八万四千，正法只有一个一佛乘。我们自己首先要格物一下我修的是正法还是方便法。怎么样能知道自己修的是正法还是方便法呢？从《心经》上去查找，《心经》上没有的，你去修的方法是方便法；从《金刚经》上去查找，《金刚经》上没有的，你修的法是方便法；从《楞严经》上去查找，《楞严经》上没有的，你修的那是方便法；从一乘了义经上去查找，一乘了义经上没有的，你修的是方便法。修的是方便法就是错误，为什么说是错误呢？因为这方便法，虽然可以把你引导向善，但是因为讲的不究竟，他离正法就会越来越远，会使你生出贪心，修不成佛了，开不了智慧，生出瞋恨心，还动性骂人，生出愚痴心，这皆是法不究竟造成的。我们首先就要做到纠正错误，先认识错误才能纠正错误。
听华严第一重要
华严讲堂宗旨 ：
以佛为师 以戒为师
依了义 不依不了义
依大善知识为指导方向 回归佛陀原经
华严讲堂目标 ：
节约时间今生成佛
华严讲堂《华严经》
我们修行首先要懂得什么是正法，什么是方便法。正法就是正确的成佛方法叫正法，方便法即是方便引导有情众生进入宗教信仰，这叫方便法。方便法有八万四千，正法只有一个一佛乘。我们自己首先要格物一下我修的是正法还是方便法。怎么样能知道自己修的是正法还是方便法呢？从《心经》上去查找，《心经》上没有的，你去修的方法是方便法；从《金刚经》上去查找，《金刚经》上没有的，你修的法是方便法；从《楞严经》上去查找，《楞严经》上没有的，你修的那是方便法；从一乘了义经上去查找，一乘了义经上没有的，你修的是方便法。修的是方便法就是错误，为什么说是错误呢？因为这方便法，虽然可以把你引导向善，但是因为讲的不究竟，他离正法就会越来越远，会使你生出贪心，修不成佛了，开不了智慧，生出瞋恨心，还动性骂人，生出愚痴心，这皆是法不究竟造成的。我们首先就要做到纠正错误，先认识错误才能纠正错误。
听华严第一重要
华严讲堂宗旨 ：
以佛为师 以戒为师
依了义 不依不了义
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节约时间今生成佛
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