有两种恶行，能令人速堕地狱

如瑞法师
0028奉养父母亲，爱护妻与子，

从业要无害，是为最吉祥。

这首偈颂的大意是说，奉侍孝养自己的父母亲，爱护妻子和儿女，远离杀生害命的行业，这是最吉祥的。

首先我们来看这首偈的第一句：“奉养父母亲。”在《论语》里，子游请问孔子什么是孝，孔子回答说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”孔子的意思是说，现在人们常把赡养父母给父母吃饱当成孝。要知道，对于犬马也会有人喂养的，如果对父母仅仅是养，而没有恭敬心和孝顺心，那和喂养犬马又有什么不同呢？”

《杂宝藏经》中记载，过去佛在王舍城说法的时候告诸比丘，有两种恶行，其果报之快如拍球反弹，能令人速堕地狱。是哪两种恶行呢？

第一，不知道奉养孝敬父母；第二，于父母边造种种不善。

佛说世间也有两种正行，能令人迅速地生天享福：

第一，能奉养孝敬父母；第二，于父母边广修善法。

接着世尊又告诸比丘，在久远劫前雪山有一只鹦鹉，它的父母眼睛失明不能外出觅食，所以它每天都会采集好的果实回来供养双亲。当时有一位农夫，他发愿将来自己的稻谷成熟后，要与一切众生共享。鹦鹉知道了农夫的誓愿，便经常到田地里采集谷子供养父母。

一天农夫到田里巡视农作物的时候，发现很多稻穗被鸟啄断了，于是起了懊恼的心，在田里设下捕鸟的网。鹦鹉再度来采食的时候，正好被网给缠住了动弹不得。它见农夫从田埂走来，便说：“地主啊！您先前发愿要将稻谷布施给大家，所以我才敢到这里觅食的，现在你怎么反悔了呢？而且，田地就像母亲般孕育着万物，稻种就如父亲一样养育着他的孩子，实语就像孩子般天真无邪，农夫就像国王那样爱护子民。作为子民的我，心存感恩地拥护着您。”

农夫听了这番话心生欢喜地问鹦鹉：“你采这些稻谷要给谁用呢？”

鹦鹉回答说：“要奉养我的父母。”

农夫于是告诉鹦鹉：“从今以后，你可以自由自在地到我的田地里来采谷，我愿意布施给你。”鹦鹉听了这话，内心充满了感恩和欢喜。

根据经中记载，故事里的鹦鹉就是本师释迦牟尼佛的过去生，农夫是舍利弗，盲父盲母分别是净饭王与摩耶夫人的前生。

自古以来，羊羔有跪着接受母乳的举动，小乌鸦有衔食喂母鸦的孝行，动物尚且能念报父母的恩德，为人子女的更应当对自己的父母加倍地奉养和孝敬。

《五分律》当中佛说道：“若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇，衣食供养，犹不能报须臾之恩。”这段话的意思是说，父母对子女从出生怀抱到养育成人，这中间所付出的辛苦，为人子女的即使一肩担父亲，一个肩担母亲，让父母在自己身上大小便利，乃至用世上最珍贵的奇珍异宝、衣服美味供养，如是经历多时乃至百年，仍然没有办法报答父母养育自己的须臾之恩。须臾，就是说的很短的时间。

“父母生养教，悲流恒无尽，随子生忧喜，慈爱过己身。观今思既往，恩念正等齐，纵使两肩负，何能报万一？”这些话都是来告诉我们，要念父母的恩。父母生我们、养我们、教我们，对我们的慈悲就像河水一样流也流不完。父母爱儿女胜过爱自己，因此说“慈爱过己身”。今生的父母这样爱我们，可想而知，过去生中的父母何尝不是这样爱我们呢？所以说“观今思既往，恩念正等齐”。

为什么会把父亲比作天，把母亲比作地呢？因为天地有覆盖、承载之义，这说明父母对我们的恩是无法报答的，一定要好好地奉养才可以。

子女对父母的孝，可以归纳为三种：赡养父母是小孝，为父母扬名是中孝，劝导父母信佛，知因识果，诸恶莫作，众善奉行是大孝。我们现在只要能劝父母归依三宝，对父母的恩就能报得了，这一点可以引佛语为证明。

我们知道，佛陀出生后的第七天他的生母就往生了，佛陀是由他的姨母摩诃波阇波提，也就是后来的大爱道比丘尼抚养长大的，可见他的姨母对佛的恩非常大。一次阿难对佛说：“姨母对您的恩那么大，您应该报答才是呀！”佛说：“若闻三宝名字，已是报恩。”这是说佛度大爱道比丘尼，让她听闻到三宝的名字，便是报答了她的重恩。

“若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。”佛说这首偈是告诉我们，一个人的寿命即使有一百年之久，如果不能明了缘起法，还不如寿命仅有一天却能够通达缘起法的人，活得有价值有意义。孔子也曾说过：“朝闻道，夕死可矣。”早晨明白了做人的道理，晚上死去也是值得的。

由此可知，在众多的孝行当中，引导父母了解佛法，长养父母的法身慧命是最有意义的，也是最重要的。真正的孝顺父母，不仅要从身体上关照他们，还应当帮助他们归信三宝，直至解脱成佛。

人是怎么做人的呢？——揭秘做人投胎的过程（宣化上人）

恭录自《大佛顶首楞严经浅释》

这个地方，我不妨给你们多讲几句。人是怎么做人的呢？

人做人的时候，是由第八识先来的。这个第八识，就是这个“想”，这个第八识是去后来先──死的时候，第八识最后走，识一走了，身上就凉了，就冻了；识没有走，身上还不会凉的。

来的时候，它是最先来的；走的时候，它是最后走；所以叫“去后来先做主公”，它在你身体里头，就是做一个主人。

这个中有身，若前生是个人，他就是人的样子；前生如果是畜生，它就是畜生的样子。就好像在中国用脱坯子做砖，有什么模子，就造出一个什么样子的砖。

模子，就是模型。你是人的模形，中有身就是个人的样子；是个畜生的模形，中有身就是个畜生的样子。所以这个中有身就看他前生是个什么。

中有身“看大地如墨”，他看见什么都是黑色的，没有光亮的；就算我们这儿有灯光、有太阳、有月光，他也看不见的，他看见的还是就像墨那么黑。他看他和哪一个父亲、母亲有缘，不论距离千里万里，只要有缘，他在那个地方就看见，啊，父亲、母亲在那个地方交媾呢！交媾，就是行淫欲。

那父母正在行淫欲的时候，在这个时候，他因为和这个父母有母子、父子的关系，就看这个地方有一点点的亮光，那种亮光不大。为什么他看见这个亮光？他因为和他父母有缘，有这个“同业相吸”。

同业，他吸这种业报相同的，就好像吸铁石。这个中有身（中阴身），对父母在那儿正行淫欲的时候，就好像有一种吸铁石的力量，要把他从千里万里，无论多远，也就把他吸来了。

他因为有一点点的亮光，这个无明一动，哦，就到了他父亲、母亲行淫欲那个地方！这个时候，如果这个中有身是个男性的，中有身不一定是人，或者是畜生，马、牛、羊、鸡、犬、豕，都不一定的。

假设他是一个雄性的，就是男的，就爱母而憎父──他爱他母亲，爱这个女的，对于父亲他讨厌，就想打他父亲，想抢他母亲，想和他母亲来行淫欲。

所以人的来源，是非常不好的！他生一种淫欲心，就爱他母亲，憎他父亲，在这个时候，有这一念的无明，就投胎了，这叫“纳想为胎”。

中有身如果是一个雌性的，就是母性的，是女的，她就爱父而憎母──对她父亲就生出一种爱心，对母亲就生出一种妒嫉；不是憎恨，而是妒嫉心。

那么在这个时候，“纳想为胎”，就在这时候，她因为生这种欢喜和妒嫉心，就投胎了！中阴身，投胎就是这么投的！他（她）先来的，在父母交媾的时候，他就来投胎了，这就是第八识，那时候叫中阴身。

交遘发生：“交遘”，就是发生性行为。吸引同业：这就是方才我讲的，好像吸铁石吸这种业报相同的中阴身。故有因缘：所以有一种因缘，生羯罗蓝、遏蒲昙等：“羯罗蓝”，是印度话，翻成中文就叫凝滑。

凝，是凝结；滑，就是很滑的。这是在男女交媾之后，有了孕。有孕，在第一个礼拜的时候，就叫“凝滑”，就是那么凝结好像牛奶的东西。

住胎有五个位置，第二个礼拜叫“遏蒲昙”，就叫“疱”，就是由凝滑，变成一种疱形了。第三个礼拜叫“软肉”，就是软软的肉。第四个礼拜就叫“坚肉”，又叫“硬肉”，就言其这个胎，肉都生出来了；

有一种肉，不像第三个礼拜的“软肉”那么软了！第五个礼拜叫“形位”，就是有身形了。

若按着“十二因缘”来讲，男女这种问题，为什么男人、女人就生出一种爱意来？这个爱意就是个无明，这就是最初生出来的，这就叫“一念无明”。

男女互相生出一种爱心，这就是“无明”。“无明缘行”，这个无明一生出来了，然后就有了行为。有了什么行为？就有交媾的行为──男女性行为了，这叫“行”。

“行缘识”，有了行为，然后就有一种识，就是“纳想为胎”这个“识”。在“识”的时候，就是中阴身投胎了。“识缘名色”，有了识之后，这有“名色”了，就是第一期叫“凝滑”，第二个礼拜就叫“疱”，第三个礼拜叫“软肉”，第四个礼拜叫“硬肉”，第五个礼拜叫“形位”。这形位就是“名色位”。这是十二因缘，众生的开始，就是这个样子。

这十二因缘，“名色缘六入”，“六入缘触”，有了眼耳鼻舌身意，就有一种触觉。这个小孩子在母亲肚子里，和母亲就有一种触觉了。“触缘受”，有了触觉，他就想要领受，要领受触的这种感觉。“受缘爱”，有了领受，然后就生出一种爱心来了，这正式生出爱来了，这是说这个小孩子。

为什么男女互相会生出一种爱心呢？就在小孩子那个时候，已经就种下了，就生出一种爱念。“爱缘取”，你有一种爱念，就想要自己取了，就要把它拿来。

为什么要拿来呢？“取缘有”，就要取为自己所有。“有缘生”，有了“有”，然后就又会生。“生缘老死”，有了生，又有了死。

所以缘觉观这种十二因缘，说这个人的来源，种子不净、因缘不净；父精、母血，这都是不净的东西。那么有了，然后就又会生；生了又死，就是这么轮转的。这是十二因缘。

若是想要了生死，头一样就要不起无明。怎么样不起无明呢？就不生情欲心，没有情欲心了；没有无明了，就没有情。

这男女的问题，为什么会发生关系呢？就因为最初这一念的无明。怎么叫“无明”呢？无明就是不知道；男人见着女人，虽然说是她生得怎么样美貌，为什么你就动心了呢？在动心那个时候，那就是生了无明。

女人对男人生出一种情感，也是这样子，就那个地方，就是无明。所以无明是生死的根本，也就是在这个地方！我们对这个十二因缘如果明白了，就不被这十二因缘转了。

“无明灭则行灭”，你没有无明，就没有行为了。没有行了，就没有识。所以“无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。”

这就都没有了！这叫“还灭门”。十二因缘，有“顺生门”、“还灭门”，顺着就生人，若逆回来，就可以成佛的。

所以缘觉就观察这十二因缘，人怎么来的？喔，来的时候很不清净的，这父母赤白二渧，结成胎形，很不清净的！所以他把这个无明断了，生死就了了。

即是生灭心。说彼实相密要之言。如盲辩色。因他语故。说得青黄赤白黑。而不能自见色之正相。今不能见诸法者。亦复如是。但今为生所生。为死所死者。而有所说者。乃于其人。即无生死之义耶。若为常无常所系者。亦复如是。当知大得空者亦不自得空。故说有空义耶。故知能了万法无生之性。是为得道。大般若经云。佛言。善现。以一切法空无所有。皆不自在。虚诳不坚。故一切法。无生无起。无知无见。复次善现。一切法性。无所依止。无所系属。由此因缘。无生无起。无知无见。华严经云。如实法印。印诸业门。得法无生。住佛所住。观无生性。印诸境界。诸佛护念。发心回向。与诸法性。相应回向。入无作法。成就所作方便。是以不了唯心之旨。未入宗镜之人。向无生中。起贪痴之垢。于真空内。着境界之缘。以为对治。成其轮转。若能返照。心境俱寂。如诸法无行经云。若菩萨见贪欲际。即是真际。见瞋恚际。即是真际。见愚痴际。即是真际。则能毕灭业障之罪。乃至凡夫愚人。不知诸法毕竟灭相故。自见其身。亦见他人。以是见故。便起身口意业。乃至不见佛。不见法。不见僧。是则不见一切法。若不见一切法。于诸法中。则不生疑。不生疑故。则不受一切法。不受一切法故。则自寂灭。不思议佛境界经云。尔时世尊。复语文殊师利菩萨言。童子。汝能了知如来所住平等法不。文殊师利菩萨言。世尊。我已了知。佛言。童子。何者是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫。起贪瞋痴处。是如来所住平等法。佛言。童子。云何一切凡夫。起贪瞋痴处。是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫。于空无相无愿法中。起贪瞋痴。是故一切凡夫。起贪瞋痴处。即是如来所住平等法。佛言。童子。空岂是有法。而言于中。有贪瞋痴。文殊师利菩萨言。世尊。空是有。是故贪瞋痴亦是有。佛言。童子。空云何有。贪瞋痴。复云何有。文殊师利菩萨言。世尊。空以言说故有。贪瞋痴。亦以言说故有。如佛说。比丘有。无生无起。无作无为。非诸行法。此无生无起。无作无为非诸行法。非不有。若不有者。则于生起作为诸行之法。应无出离。以有。故言出离耳。此亦如是。若无有空。则于贪瞋痴。无有出离。以有。故说离贪等诸烦恼耳。中观论偈云。从法不生法。亦不生非法。从非法不生。法。及于非法。直释偈意。法即是有。如色心等。非法是无。如兔角等。若从法生法。如母生子。法生非法。如人生石女儿。从非法生法。如兔角生人。从非法生非法者。如龟毛生兔角。故般若假名论云。复有念言。若如来但证无所得者。佛法即一非是无边。是故经言。如来说一切法。皆是佛法。佛法谓何。即无所得。未曾一法。有可得性。是故一切。无非佛法。云何一切。皆无所得。经云。一切法者。即非一切法。云何非耶。无生性故。若无生即无性。云何名一切法。于无性中。假言说故。一切法无有性者。即是众生如来藏性。庞居士偈云。劫火燃天天不热。岚风吹动不闻声。百川竞注海不溢。五岳名山不见形。澄清静虑无踪迹。千途尽总入无生。故知诸法从意成形。千途因心有像。一念澄寂。万境旷然。元同不二之门。尽入无生之旨。所以傅大士行路难云。君不见。诸法但假空施设。寂静无门为法门。一切法中心为主。余今不复得心原。究捡心原既不得。当知诸法并无根。又无生有二。如通心论云。一法性无生。妙理言法。至虚言性。本来自尔。名曰无生。二缘起无生。夫境由心现。故不从他生。心籍境起。故不自生。心境各异。故不共生。相因而有。故不无因生。亦云。一理无生。圆成实性。本不生故。二事无生。缘生之相。即无生故。止观云。若释金刚经。即转无生意。度入不住门中。种种不住。不住色布施。不住声香等布施。虽诸法不住。以无住法住般若中。即是入空。以无住法住世谛。即是入假。以无住法住实相。即是入中。此无住慧。即是金刚。三昧。能破盘石沙砾。彻至本际。又如释迦牟尼入大寂定金刚三昧。天亲无著论。开善广解。讵出无生无住之意。若得此意。千经万论。豁矣无疑。此是学观之初章。思议之根本。释异之妙慧。入道之指归。纲骨旷大。事理具足。一解千从。法门自在。故知一切诸法。皆从无生性空而有。有而非有。不离俗而常真。非有而有。不离真而恒俗。则幻有立而无生显。空有历然。两相泯而双事存。真俗宛尔。斯则无生而无不生。不住二边矣。如古德颂云。无生终不住。万像徒流布。若作无生解。还被无生固。