望：谓观其气之盛衰，色之深浅也。
闻：谓听其声之重轻，以徵气之强弱也。
问：谓询其情之苦欲，病之相因也。
脉：即诊脉也，谓诊其脉之阴阳合乎形色也。
经曰：上工望而知之（有诸内必形诸外也），中工问而知之，下工脉而知之也（好问则裕，好谋而成者也）
《内心与形貌》
内心一在乎，形貌就婉媚，
内心一畏惧，形貌就伛偻，
内心一愤怒，形貌就刚愎，
内心一忧愁，形貌就皱蹙，
内心若平常，形貌也安闲。
闻：谓听其声之重轻，以徵气之强弱也。
问：谓询其情之苦欲，病之相因也。
脉：即诊脉也，谓诊其脉之阴阳合乎形色也。
经曰：上工望而知之（有诸内必形诸外也），中工问而知之，下工脉而知之也（好问则裕，好谋而成者也）
《内心与形貌》
内心一在乎，形貌就婉媚，
内心一畏惧，形貌就伛偻，
内心一愤怒，形貌就刚愎，
内心一忧愁，形貌就皱蹙，
内心若平常，形貌也安闲。
《中庸》是儒家思孟学派论修养境界的一部伦理学（或称道德哲学）专著。此书在汉代时，被收入《礼记》一书，作为其中一篇。到宋代，朱熹又从《礼记》书 中抽出，并对其进行整理和注解，与《论语》、《孟子》、《大学》并列，合称《四书》，成为宋代以后封建正统教育的基本教科书。
《中庸》全文及释义
第一章
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
道也者，不可须臾（yú）离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见（（xian））乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
【译文】 人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。
“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。
喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。
第二章
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”
【译文】 仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君子之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”
第三章
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”
【译文】孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已经很久了！”
第四章
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
【译文】孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分：不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。”
第五章
子曰：“道其不行矣夫！”
【译文】孔子说：“这个道路大概不行了！”
第六章
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩（ěr）言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
【译文】孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！”
《中庸》全文及释义
第一章
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
道也者，不可须臾（yú）离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见（（xian））乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
【译文】 人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。
“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。
喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。
第二章
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”
【译文】 仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君子之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”
第三章
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”
【译文】孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已经很久了！”
第四章
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
【译文】孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分：不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。”
第五章
子曰：“道其不行矣夫！”
【译文】孔子说：“这个道路大概不行了！”
第六章
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩（ěr）言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
【译文】孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！”
【古人为何极为重视立志？】“功崇惟志，业广惟勤”，出自《尚书·周官》。
《周官》为《周书》中的一篇，记载了周成王消灭淮夷之后，回到王都，和群臣一起总结周王朝成就王业的经验。在教训“官君子”（各级官长）要忠于职守、勤于政务时，成王说：“戒尔卿士，功崇惟志，业广惟勤。”意思是说，巨大成就的取得，是因为有宏大的志向；丰功伟业的实现，在于勤勉不懈地工作。这句话，既是对周王朝崛起经验的总结，也是对成就一切功业所需条件的深刻认识。#国学知识#
“功崇惟志，业广惟勤”首先肯定了立志的重要性，认为立志是一切功业的前提和基础。
关于“志”对人生的重要意义，先秦时期的很多文献已有相关论述，如《周易·困卦》说：“泽无水，困，君子以致命遂志。”君子处于困境之中，即使舍弃生命也不能失去志向。孔子也说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”孟子说得更是直接，以为“士”的使命就是“尚志”，即追求崇高的志向。
到了后世，相关论述不可胜数，其中最有代表性的要数朱熹和王阳明。朱熹从为学的角度强调立志的意义：“学者须是立志。今人所以悠悠者，只是把学问不曾做一件事看，遇事则且胡乱恁地打过了。此只是志不立。”他又说：“书不记，熟读可记；义不精，细思可精。惟有志不立，直是无着力处。”
王阳明则从立身行事的高度，肯定了立志对个人事业的影响，他明确表示：“志岂可易而视哉！夫志，气之帅也，人之命也，木之根也，水之源也。源不浚则流息，根不植则木枯，命不续则人死，志不立则气昏。”他一再强调：“志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。”这就把“立志”的意义从纵横两个维度拓展到了无以复加的地步。
立志要立大志、正志。“崇”者高也，“广”者大也。“功崇”也好，“业广”也罢，都是在强调功业之高之大。中国古代的思想家在论及“立志”问题时，都强调要立大志、正志。在他们看来，“志”的高低决定事业的高低，“志”的正邪决定格局的阔狭。
《荀子·儒效》篇说：“志忍私然后能公，行忍情性然后能修，知而好问然后能才，可谓小儒矣。志安公，行安修，知通统类，如是则可谓大儒矣。”一个人如只能做到忍私能公、知而好问，他就只能成为“小儒”；如果能立志做到安公行修、兼容并蓄，就能成为“大儒”。同理，人立志做圣贤则为圣贤，立志做君子则为君子，立志做豪杰则为豪杰，立志为民则利民，立志为天下则兼济天下。“志大则才大、事业大。”（张载《正蒙·至当》）
孔子向往周代的“郁郁乎文”，以“吾从周”作为自己的志向，一生颠沛于是；张载以“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”为志，最后成就“关学”宗师之业。诸葛亮《诫外甥书》说：“夫志当存高远……志不强毅，意不慷慨，徒碌碌滞于俗，默默束于情，永窜伏于凡庸，不免于下流矣。”志向的格局决定着襟怀的格局，也决定着事业的格局。立志必须“取法乎上”，这一点须格外重视。
立志之后还须笃志。一个人，如果只是立志而不笃志，不勤勤恳恳、坚持不懈，就只能前功尽弃、半途而废，此即程颐所谓“志不笃则忘废”。
所谓笃志，就是在立志的同时，还要做到守志，坚守自己的志向，做到矢志不渝、恪尽职守、勤勉不怠。其中，“勤”是其基本义项。王阳明认为，“凡学之不勤，必其志之尚未笃也”。一个真正勤奋的人，是真正具有坚忍不拔之毅力、纷扰不烦之耐心、贞固不变之气质的人，同时也是一个有坚定不移之意志和不屈不挠之精神的人。他深深懂得一曝十寒、一作十休的危害，也明白“为山九仞，功亏一篑”的道理，因此在任何时候都能“坚其心，苦其志，劳其力”，增益其所不能，努力朝自己的目标挺进。“业广惟勤”一句中，“惟勤”的深层意蕴就在这里。#每天读国学#
“功崇惟志，业广惟勤”强调立志于人生事功之重要意义的同时，又强调了笃志、力行在功业成败中所起的关键作用，表述精练，内涵丰富。后人在论及重志尚功传统时，往往以此句作为典范。
《周官》为《周书》中的一篇，记载了周成王消灭淮夷之后，回到王都，和群臣一起总结周王朝成就王业的经验。在教训“官君子”（各级官长）要忠于职守、勤于政务时，成王说：“戒尔卿士，功崇惟志，业广惟勤。”意思是说，巨大成就的取得，是因为有宏大的志向；丰功伟业的实现，在于勤勉不懈地工作。这句话，既是对周王朝崛起经验的总结，也是对成就一切功业所需条件的深刻认识。#国学知识#
“功崇惟志，业广惟勤”首先肯定了立志的重要性，认为立志是一切功业的前提和基础。
关于“志”对人生的重要意义，先秦时期的很多文献已有相关论述，如《周易·困卦》说：“泽无水，困，君子以致命遂志。”君子处于困境之中，即使舍弃生命也不能失去志向。孔子也说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”孟子说得更是直接，以为“士”的使命就是“尚志”，即追求崇高的志向。
到了后世，相关论述不可胜数，其中最有代表性的要数朱熹和王阳明。朱熹从为学的角度强调立志的意义：“学者须是立志。今人所以悠悠者，只是把学问不曾做一件事看，遇事则且胡乱恁地打过了。此只是志不立。”他又说：“书不记，熟读可记；义不精，细思可精。惟有志不立，直是无着力处。”
王阳明则从立身行事的高度，肯定了立志对个人事业的影响，他明确表示：“志岂可易而视哉！夫志，气之帅也，人之命也，木之根也，水之源也。源不浚则流息，根不植则木枯，命不续则人死，志不立则气昏。”他一再强调：“志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。”这就把“立志”的意义从纵横两个维度拓展到了无以复加的地步。
立志要立大志、正志。“崇”者高也，“广”者大也。“功崇”也好，“业广”也罢，都是在强调功业之高之大。中国古代的思想家在论及“立志”问题时，都强调要立大志、正志。在他们看来，“志”的高低决定事业的高低，“志”的正邪决定格局的阔狭。
《荀子·儒效》篇说：“志忍私然后能公，行忍情性然后能修，知而好问然后能才，可谓小儒矣。志安公，行安修，知通统类，如是则可谓大儒矣。”一个人如只能做到忍私能公、知而好问，他就只能成为“小儒”；如果能立志做到安公行修、兼容并蓄，就能成为“大儒”。同理，人立志做圣贤则为圣贤，立志做君子则为君子，立志做豪杰则为豪杰，立志为民则利民，立志为天下则兼济天下。“志大则才大、事业大。”（张载《正蒙·至当》）
孔子向往周代的“郁郁乎文”，以“吾从周”作为自己的志向，一生颠沛于是；张载以“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”为志，最后成就“关学”宗师之业。诸葛亮《诫外甥书》说：“夫志当存高远……志不强毅，意不慷慨，徒碌碌滞于俗，默默束于情，永窜伏于凡庸，不免于下流矣。”志向的格局决定着襟怀的格局，也决定着事业的格局。立志必须“取法乎上”，这一点须格外重视。
立志之后还须笃志。一个人，如果只是立志而不笃志，不勤勤恳恳、坚持不懈，就只能前功尽弃、半途而废，此即程颐所谓“志不笃则忘废”。
所谓笃志，就是在立志的同时，还要做到守志，坚守自己的志向，做到矢志不渝、恪尽职守、勤勉不怠。其中，“勤”是其基本义项。王阳明认为，“凡学之不勤，必其志之尚未笃也”。一个真正勤奋的人，是真正具有坚忍不拔之毅力、纷扰不烦之耐心、贞固不变之气质的人，同时也是一个有坚定不移之意志和不屈不挠之精神的人。他深深懂得一曝十寒、一作十休的危害，也明白“为山九仞，功亏一篑”的道理，因此在任何时候都能“坚其心，苦其志，劳其力”，增益其所不能，努力朝自己的目标挺进。“业广惟勤”一句中，“惟勤”的深层意蕴就在这里。#每天读国学#
“功崇惟志，业广惟勤”强调立志于人生事功之重要意义的同时，又强调了笃志、力行在功业成败中所起的关键作用，表述精练，内涵丰富。后人在论及重志尚功传统时，往往以此句作为典范。
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