人所谓“有诚才有智慧，无诚只是小聪明。”王阳明认为“惟天下之至诚，然后能立天下之大本。”在他看来“诚”是一个非常重要的字。做事情，必须要先有诚意，然后才能格物致知，否则就会无从发明本心。所以，在做任何事情的时候，都要讲究一个“诚”字。而这个“诚”是发自内心的真诚、坦诚。我们经常谈到智慧和聪明的区别，在王阳明看来，真正有大智慧的人都是以诚为本的，诚就是不自欺，不欺人，不欺世。而那些“聪明人”，与诚相反，以巧诈为本，所谓的聪明都成了获取利益的手段。所以，王阳明在家训中告诫后辈说：毋说谎，毋贪利。人如果做不到诚这个字，那么他的智慧很容易就堕落为一般的小聪明。

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阳明语：《大学》之谓“格物致知”，即《中庸》之谓“明善”也。博学，审问，慎思，明辨，笃行，皆所谓明善而为诚身之功也，非明善之外别有所谓诚身之功也。
度阴山曰：格物致知，就是“诚”。

例：阳明先生认为，格物致知就是诚意的功夫，诚就是诚实诚意真诚，意就是念头，正念至诚，就是格物致知。在起心动念处，只关注念头的好坏，不去用判断强加一个善恶。有这样的人，为了得到别人的表扬，经常“当众捡垃圾，烟头”，后来边上没人，他等着，人来了再像模像样的去捡，虽然做了好事，但是也不是致良知。古语云：为恶而畏人知，恶中尤有善路；为善而急人知，善虚即是恶根。意思是说，做了坏事怕人知道，还有救。做一点好事，就急于到处宣扬，生怕人不知道，也是恶行。我们孝顺父母，尽管用心去孝顺，心发动处，自知冬温夏清，茶药陪伴。但是如果为了去表演给别人看，给父母买了身衣服要发个朋友圈，给父母检查了个身体也要电告七大姑八大姨，那就是有心为善，虽善不赏！所以，真诚的对待自己的念头，不正处扶正，莠乱处剔除，我们的人生，自然越来越光明！

有诚才有智慧，无诚只有小聪明

王阳明认为惟天下之至诚，然后能立天下之大本。在他看来，“诚”是一个非常重要的字。做事情，必须要先有诚意，然后才能格物致知，否则就会无从发明本心。

所以，在做任何事情的时候，都要讲究一个“诚”字。而这个“诚”即是发自内心的真诚、坦白。

我们经常谈到智慧和聪明的区别，在王阳明看来，真正有大智慧的人都是以诚为本、不当“聪明人”的人。诚就是不自欺、不欺人、不欺世，而那些“聪明人”则正好与诚相反，以巧诈为本，所谓的聪明都成了获取利益的手段。

所以，王阳明在家训《示宪儿》中告诫后辈说：毋说谎，毋贪利。人如果做不到“诚”这个字，那么他的智慧很容易堕落为一般的小聪明。

《韩非子》中说，巧诈不如拙诚。在这一点上，王阳明、曾国藩等人都不谋而合。曾国藩以“钝拙”自居，以“拙诚”破“机巧”，这使他练就了深谙世事却又不为世俗所扰的超然本领。

“心诚则志专而气足，千磨百折而不改其常度，终有顺理成章之一日”。“拙诚”不仅是修身之要、相处之道，更是立业之本、成事之基。

虽然“拙诚”，有时候看起来会吃眼前亏，但是终究是为未来打下了基础，最终会有更大的收获。这是“聪明人”所不屑的，却又是任何成大事者所必备的素质。

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