闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有此三福之业。云何为三?施为福业,平等为福业,思惟为福业。
“彼云何名施为福业?若有一人,开心布施沙门、婆罗门、极贫穷者、孤独者、无所趣向者,须食与食,须浆给浆,衣被、饭食、床卧之具、病瘦医药、香华、宿止,随身所便,无所爱惜,此名曰施福之业。
“云何名平等为福业?若有一人不杀、不盗,恒知惭愧,不兴恶想;亦不盗窃,好惠施人,无贪悋心,语言和雅,不伤人心;亦不他淫,自修梵行,己色自足;亦不妄语,恒念至诚,不欺诳言,世人所敬,无有增损;亦不饮酒,恒知避乱。复以慈心遍满一方,二方、三方、四方亦尔,八方、上下遍满其中,无量无限,不可限,不可称计,以此慈心普覆一切,令得安隐。复以悲、喜、护心普满一方,二方、三方、四方亦尔,八方、上下悉满其中,无量无限,不可称计,以此悲、喜、护心悉满其中。是谓名为平等为福之业。
“彼法云何名思惟为福业?于是,比丘,修行念觉意,依无欲,依无观,依灭尽,依出要;修择法觉意,修念觉意,修猗觉意,修定觉意,修护觉意,依无欲,依无观,依灭尽,依出要。是谓名思惟为福业。
“如是,比丘,有此三福之业。”
尔时,世尊便说此偈:
“布施及平等,慈心护思惟,
有此三处所,智者所亲近。
此间受其报,天上亦复然,
缘有此三处,生天必不疑。
“是故,诸比丘,当求方便,索此三处。如是,诸比丘,当作如是学!”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
尔时,世尊告诸比丘:“有此三福之业。云何为三?施为福业,平等为福业,思惟为福业。
“彼云何名施为福业?若有一人,开心布施沙门、婆罗门、极贫穷者、孤独者、无所趣向者,须食与食,须浆给浆,衣被、饭食、床卧之具、病瘦医药、香华、宿止,随身所便,无所爱惜,此名曰施福之业。
“云何名平等为福业?若有一人不杀、不盗,恒知惭愧,不兴恶想;亦不盗窃,好惠施人,无贪悋心,语言和雅,不伤人心;亦不他淫,自修梵行,己色自足;亦不妄语,恒念至诚,不欺诳言,世人所敬,无有增损;亦不饮酒,恒知避乱。复以慈心遍满一方,二方、三方、四方亦尔,八方、上下遍满其中,无量无限,不可限,不可称计,以此慈心普覆一切,令得安隐。复以悲、喜、护心普满一方,二方、三方、四方亦尔,八方、上下悉满其中,无量无限,不可称计,以此悲、喜、护心悉满其中。是谓名为平等为福之业。
“彼法云何名思惟为福业?于是,比丘,修行念觉意,依无欲,依无观,依灭尽,依出要;修择法觉意,修念觉意,修猗觉意,修定觉意,修护觉意,依无欲,依无观,依灭尽,依出要。是谓名思惟为福业。
“如是,比丘,有此三福之业。”
尔时,世尊便说此偈:
“布施及平等,慈心护思惟,
有此三处所,智者所亲近。
此间受其报,天上亦复然,
缘有此三处,生天必不疑。
“是故,诸比丘,当求方便,索此三处。如是,诸比丘,当作如是学!”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有此三福之业。云何为三?施为福业,平等为福业,思惟为福业。
“彼云何名施为福业?若有一人,开心布施沙门、婆罗门、极贫穷者、孤独者、无所趣向者,须食与食,须浆给浆,衣被、饭食、床卧之具、病瘦医药、香华、宿止,随身所便,无所爱惜,此名曰施福之业。
“云何名平等为福业?若有一人不杀、不盗,恒知惭愧,不兴恶想;亦不盗窃,好惠施人,无贪悋心,语言和雅,不伤人心;亦不他淫,自修梵行,己色自足;亦不妄语,恒念至诚,不欺诳言,世人所敬,无有增损;亦不饮酒,恒知避乱。复以慈心遍满一方,二方、三方、四方亦尔,八方、上下遍满其中,无量无限,不可限,不可称计,以此慈心普覆一切,令得安隐。复以悲、喜、护心普满一方,二方、三方、四方亦尔,八方、上下悉满其中,无量无限,不可称计,以此悲、喜、护心悉满其中。是谓名为平等为福之业。
“彼法云何名思惟为福业?于是,比丘,修行念觉意,依无欲,依无观,依灭尽,依出要;修择法觉意,修念觉意,修猗觉意,修定觉意,修护觉意,依无欲,依无观,依灭尽,依出要。是谓名思惟为福业。
“如是,比丘,有此三福之业。”
尔时,世尊便说此偈:
“布施及平等,慈心护思惟,
有此三处所,智者所亲近。
此间受其报,天上亦复然,
缘有此三处,生天必不疑。
“是故,诸比丘,当求方便,索此三处。如是,诸比丘,当作如是学!”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
尔时,世尊告诸比丘:“有此三福之业。云何为三?施为福业,平等为福业,思惟为福业。
“彼云何名施为福业?若有一人,开心布施沙门、婆罗门、极贫穷者、孤独者、无所趣向者,须食与食,须浆给浆,衣被、饭食、床卧之具、病瘦医药、香华、宿止,随身所便,无所爱惜,此名曰施福之业。
“云何名平等为福业?若有一人不杀、不盗,恒知惭愧,不兴恶想;亦不盗窃,好惠施人,无贪悋心,语言和雅,不伤人心;亦不他淫,自修梵行,己色自足;亦不妄语,恒念至诚,不欺诳言,世人所敬,无有增损;亦不饮酒,恒知避乱。复以慈心遍满一方,二方、三方、四方亦尔,八方、上下遍满其中,无量无限,不可限,不可称计,以此慈心普覆一切,令得安隐。复以悲、喜、护心普满一方,二方、三方、四方亦尔,八方、上下悉满其中,无量无限,不可称计,以此悲、喜、护心悉满其中。是谓名为平等为福之业。
“彼法云何名思惟为福业?于是,比丘,修行念觉意,依无欲,依无观,依灭尽,依出要;修择法觉意,修念觉意,修猗觉意,修定觉意,修护觉意,依无欲,依无观,依灭尽,依出要。是谓名思惟为福业。
“如是,比丘,有此三福之业。”
尔时,世尊便说此偈:
“布施及平等,慈心护思惟,
有此三处所,智者所亲近。
此间受其报,天上亦复然,
缘有此三处,生天必不疑。
“是故,诸比丘,当求方便,索此三处。如是,诸比丘,当作如是学!”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
狡者亲自行罪恶,
反以诳言欺哄人,
大天口出伤叹声,
骗人而说苦谛声。
——《格言宝藏论》
狡猾的人亲自实行的诸多罪恶之事,反以诳言妄语明目张胆地欺哄他人。正如妄称比丘的大天悔罪叫苦,发出种种伤叹声,却又骗人诡称是在宣讲苦谛。
诡计多端的人犯错误、造罪恶之事后,丝毫不会承认,或者将罪名强加于人,或者为自己找名正言顺的理由,以种种妄言诳语欺骗众生。他们于骗人方面有一定的能力,暂时能骗取一些人的信任、恭敬,让人觉得他的过失也是一种功德,但这些把戏早晚会被戳穿,骗得了鬼却骗不了神。
以前印度有户富裕的人家,但苦于膝下无子,于是四处祈供土地神。不久果然遂愿,生下了个诈看起来具足福报的儿子。父亲喜不自胜为其取名大天,为筹备盛大喜宴庆贺此事,父亲只身下海求取如意宝。这个婴儿以前世的业力,成长得异常迅速,仅十年时间就长成一个虎背熊腰的壮汉,然而父亲尚未归来。大天淫欲炽盛常与母亲行不净行,其母也乐意随顺,并对他说:“你若想与我长此生活就得杀掉你父亲。”大天听后前往海滨,待父亲归来时,杀死父亲后返家。过了一段时间其母又与另一个男人有染,大天嗔心大起,杀死了母亲。他认为自己的罪行凡人不可能知道,只有附近一位具六种神通的罗汉知道,于是一不做二不休,悄悄地把罗汉也杀了。此后因大天的恶行使当地受到大灾难,百姓缺衣少食,困顿不堪,尽管如此,人们仍然对出家僧人很恭敬并尽力供养。大天走投无路,就自己剃掉头发,从尸陀林找得一些衣服披在身上假扮出家人,因此也得到了足以维持生命的供养。初时他到牧场上为牧民讲故事,开示一点佛理。因为他本来就十分聪明,骗术也很善巧的缘故,牧民都恭敬地依止承侍他。他还自称具有神通,于是名声逐渐传开了,甚至有许多出家人拜他为师,请他传戒。当时附近有许多阿罗汉因厌烦世间而静居山林。相比之下没有大天“渡化”众生的能力大,故尔罗汉身边的弟子也转而依止了大天。他的眷属多达十万。据历史记载:释迦牟尼佛涅槃后,再也没有一个凡夫能象大天一样摄受如此众多的眷属。
大天在僧众中不仅以大比丘身份自居,而且还宣称是灭尽烦恼我执的大阿罗汉,因此他越来越受人恭敬,名声也越来越大。说来也怪,听他传法的弟子也有许多证得了阿罗汉果。大天到了晚年,才觉得自己的做法很不对,一天晚上,他准备睡觉时,回想起往事心里愧悔难当,终于忍不住发出种种愁叹、痛苦的声音。这些伤叹之声正好被附近茅棚里的比丘们听到。第二天早上,众比丘去他座前发问:“您是已经断除烦恼痛苦的大阿罗汉,为何昨晚发出种种伤叹之声?”大天说:“你们弄错了,我并非因痛苦而伤叹,而是在宣说四谛法语‘呜呼苦谛、呜呼集谛、呜呼道谛、呜呼灭谛’……。”一部份比丘相信了他的话,另一部分比丘尚有疑惑,于是又提了一些问题。也许是大天业力开始现前了,他竟然没能回答。比丘们又问:“您不是罗汉吗?怎么连这么简单的问题都不能回答?”大天说:“我虽是罗汉,但智慧未达究竟,舍利弗也有解答不了的问题,只有佛的智慧才是最圆满的。”此后大天越来越烦恼、痛苦,众比丘又问:“您得了罗汉果位怎么还会起烦恼?”这时,大天不得不承认:“我已经退失了罗汉果,现在成了一介凡夫。”众弟子听到后相继离开了他。最后大天业果成熟,落得堕入地狱的悲惨下场。
在佛法兴盛的时代,大天比丘竟能欺骗众多修行人,如今时处五浊恶世,狡猾者的欺骗手段自然更是高超精明。所以待人处事需要多方面的观察,依止善知识更应小心谨慎,善加抉择。
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