转 燃一盏心灯，照亮每一个黑暗的角落，微笑，人生最美的修行。
万事万物都有灵性，花草树木皆有佛心。平常即是禅，本心即是佛。
慈就是予乐，悲就是拔苦。
屈己者，能处众，好胜者，必遇敌。
人生的苦恼。莫过于与自己、人事过不去。
无论路途坎坷或平坦，都应感恩铺路的人，这就是修行。
请相信，只要是心灵的共鸣，只要有梦想，没有触不到的天空。
人人本是佛，因迷而为凡，人是未醒佛，佛是已醒人。
请相信，只要是心灵的共鸣，只要有梦想，没有触不到的天空。 https://t.cn/8spWYUU
万事万物都有灵性，花草树木皆有佛心。平常即是禅，本心即是佛。
慈就是予乐，悲就是拔苦。
屈己者，能处众，好胜者，必遇敌。
人生的苦恼。莫过于与自己、人事过不去。
无论路途坎坷或平坦，都应感恩铺路的人，这就是修行。
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【善知识晨语】「发心即是修智慧」。佛陀讲到得智慧的三种法门，闻所成慧，思所成慧，修所成慧。简要说包括了知文义，如理抉择；思择不净观，持数息观，修四念处；观四寻伺，修三摩地，修二空法。此外佛陀还多次提到了另外一个法门，这个法门的殊胜之处就在于慈悲和智慧同时起修，与前面闻思修的过程相辅相成。
菩提是梵语，翻译为觉悟，义为果德圆通，佛者，即是菩提。为了众生的利益，发起证得菩提的意趣，是名发菩提心。发心就是发菩提心，这个就是佛告诉我们的，智慧和慈悲同时起修的殊胜法门。
发菩提心的一个重要的内因就是慈悲心，这个属于世俗菩提心的内容。慈能与乐，悲能拔苦，于此心识行相了知安住，就是世俗菩提心。菩提心还有另外一个部分就是智慧的层面，那个就是胜义菩提心。了达一切有情及事物空性，安住此心识境界，即胜义菩提心。菩提心心缺乏了智慧，则无法真正证悟，菩提心没有了慈悲，就缺乏无限生机。菩提心的体性就是慈悲和智慧具足，就是悲智双运。
所谓智慧：照见名智，明一切事相；解了为慧，知一切事理。智能照有，慧能观空，不否定因缘假有，不妨碍自性本空，正是因为有智慧，菩提心才能真正的显发慈悲的体性。整个生发菩提心的过程，从心相到心境，从缘起到空性，都体现出智慧的次第和抉择。
不论是闻思修三慧，还是发菩提心得智慧，都是佛陀的正见和修法。佛法向来都是一味的，当我们真正去践行佛法时才发现：我佛慈悲！
菩提是梵语，翻译为觉悟，义为果德圆通，佛者，即是菩提。为了众生的利益，发起证得菩提的意趣，是名发菩提心。发心就是发菩提心，这个就是佛告诉我们的，智慧和慈悲同时起修的殊胜法门。
发菩提心的一个重要的内因就是慈悲心，这个属于世俗菩提心的内容。慈能与乐，悲能拔苦，于此心识行相了知安住，就是世俗菩提心。菩提心还有另外一个部分就是智慧的层面，那个就是胜义菩提心。了达一切有情及事物空性，安住此心识境界，即胜义菩提心。菩提心心缺乏了智慧，则无法真正证悟，菩提心没有了慈悲，就缺乏无限生机。菩提心的体性就是慈悲和智慧具足，就是悲智双运。
所谓智慧：照见名智，明一切事相；解了为慧，知一切事理。智能照有，慧能观空，不否定因缘假有，不妨碍自性本空，正是因为有智慧，菩提心才能真正的显发慈悲的体性。整个生发菩提心的过程，从心相到心境，从缘起到空性，都体现出智慧的次第和抉择。
不论是闻思修三慧，还是发菩提心得智慧，都是佛陀的正见和修法。佛法向来都是一味的，当我们真正去践行佛法时才发现：我佛慈悲！
学佛之人
如何做到
修性养身
人的一生，
从开始到结束，在这个“娑婆世界”中，顺境和逆境总是伴随而生的，甚至在某种情况下，或者某人的一生中，逆境要大于顺境。这就是说，当一个人处于顺境时要居安思危，处于逆境时，要振奋精神。
佛经上说：“诸法无我，诸行无常。”
当处于逆境时，应这样想，这不是我一个人在受这样的遭遇，在之以外还有很多的人受着同样的遭遇。倘能这样想，那么所受的痛苦就会减轻，承受的能力也就会增强。再说逆境也是顺着条件的改变而转化的，即佛经上说的：“诸行无常。”
行者，迁流的意思，说明世界上任何事物时刻都是在起变化的，因此，不必拘泥于一事一时。还有世界上的事情是复杂的，你好意去处理一件事，往往也会发生误解，甚至遭到恶意诽谤或造谣中伤。
处于这种情况之下，无论是精神上或身体上都是痛苦的。
释迦牟尼佛在《金刚经》里开导须菩提的一段经文：
“须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相......若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨......须菩提！菩萨应离一切相。”
佛陀告诫学佛之人，要远离一切相，不执着一切相。怎样才能做到这一点呢？这就要修学菩萨所修学的“六度”万行法门。
“六度”即精进、布施、持戒，忍辱、禅定、智慧。
修学其中任何一种法门，都可以达到菩萨的思想境界。因此，当别人误解你的时候，不要产生怨恨情绪，也不要急于去申辩表明自己的心意，让时间来作结论。这里既要有修持禅定的功夫，也要有受忍辱的精神。
那么这种精神从何而来呢？这里又要谈到无我相的问题。
佛教认为：“万物从缘起。”
所谓缘聚则生，缘尽则散。拿人的身体来说：佛教认为是由“四大”组合而成的，即地、水，火、风。
究其实，“我”是不存在的。大家不妨试把人的身体分析一下，
“我”在何处？身体哪一部分是叫“我”的，所以佛教主张无我论，不要把“我”看得太重，乃至于执着我来，这是我的，那也是我的。
佛教劝人修行常常这样说：
“来时光赤赤，去时赤条条，万贯带不走，唯有业随身。”这里说的“业”是指“业力”，即人生在世所为善恶之事。所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”。
以上说的是“我执”。
佛教还要人去除“法执”。
所谓“法执”，即执着我以外的东西，例如金钱、房屋等等，这是我的，别人谁也动不得。比如有人失落一件东西，说什么也想不开，放不下，念兹在兹，耿耿于怀，徒伤精神。
其实身外的东西不要看得太重，受金钱物质所左右，这是放不下的表现。
学佛的人，要根据自己的力量修持“布施”法门。
所谓“布施”即以己之财事分布于他人，名之为“布”，舍己惠人，名之为“施”。
简单地说，就是要有扶贫济弱的慈悲心肠。佛教是以慈悲为本，所谓“慈”能与乐，“悲”能拔苦。
通过人们的“布施”而使别人减少痛苦，获得幸福快乐，这就是发菩提心，行菩萨道。
总之，真正做到修性养身，首先要先清、静、净，舍得放下。
放下身心，不执不著，无我我所，离欲离染，如此才能真正修性滋养生身和净化色身，才可以延年益寿。
如何做到
修性养身
人的一生，
从开始到结束，在这个“娑婆世界”中，顺境和逆境总是伴随而生的，甚至在某种情况下，或者某人的一生中，逆境要大于顺境。这就是说，当一个人处于顺境时要居安思危，处于逆境时，要振奋精神。
佛经上说：“诸法无我，诸行无常。”
当处于逆境时，应这样想，这不是我一个人在受这样的遭遇，在之以外还有很多的人受着同样的遭遇。倘能这样想，那么所受的痛苦就会减轻，承受的能力也就会增强。再说逆境也是顺着条件的改变而转化的，即佛经上说的：“诸行无常。”
行者，迁流的意思，说明世界上任何事物时刻都是在起变化的，因此，不必拘泥于一事一时。还有世界上的事情是复杂的，你好意去处理一件事，往往也会发生误解，甚至遭到恶意诽谤或造谣中伤。
处于这种情况之下，无论是精神上或身体上都是痛苦的。
释迦牟尼佛在《金刚经》里开导须菩提的一段经文：
“须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相......若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨......须菩提！菩萨应离一切相。”
佛陀告诫学佛之人，要远离一切相，不执着一切相。怎样才能做到这一点呢？这就要修学菩萨所修学的“六度”万行法门。
“六度”即精进、布施、持戒，忍辱、禅定、智慧。
修学其中任何一种法门，都可以达到菩萨的思想境界。因此，当别人误解你的时候，不要产生怨恨情绪，也不要急于去申辩表明自己的心意，让时间来作结论。这里既要有修持禅定的功夫，也要有受忍辱的精神。
那么这种精神从何而来呢？这里又要谈到无我相的问题。
佛教认为：“万物从缘起。”
所谓缘聚则生，缘尽则散。拿人的身体来说：佛教认为是由“四大”组合而成的，即地、水，火、风。
究其实，“我”是不存在的。大家不妨试把人的身体分析一下，
“我”在何处？身体哪一部分是叫“我”的，所以佛教主张无我论，不要把“我”看得太重，乃至于执着我来，这是我的，那也是我的。
佛教劝人修行常常这样说：
“来时光赤赤，去时赤条条，万贯带不走，唯有业随身。”这里说的“业”是指“业力”，即人生在世所为善恶之事。所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”。
以上说的是“我执”。
佛教还要人去除“法执”。
所谓“法执”，即执着我以外的东西，例如金钱、房屋等等，这是我的，别人谁也动不得。比如有人失落一件东西，说什么也想不开，放不下，念兹在兹，耿耿于怀，徒伤精神。
其实身外的东西不要看得太重，受金钱物质所左右，这是放不下的表现。
学佛的人，要根据自己的力量修持“布施”法门。
所谓“布施”即以己之财事分布于他人，名之为“布”，舍己惠人，名之为“施”。
简单地说，就是要有扶贫济弱的慈悲心肠。佛教是以慈悲为本，所谓“慈”能与乐，“悲”能拔苦。
通过人们的“布施”而使别人减少痛苦，获得幸福快乐，这就是发菩提心，行菩萨道。
总之，真正做到修性养身，首先要先清、静、净，舍得放下。
放下身心，不执不著，无我我所，离欲离染，如此才能真正修性滋养生身和净化色身，才可以延年益寿。
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