看不惯别人，是自己的境界不够！
古语有云：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
水与道相似，因为它从不会居高临下，不会以偏见待人。
每个人眼中的世界，其实都是自己内心的投射。
一个人看不惯别人，往往是因为自己的境界不够。
【1】智者懂得换位思考
古训说：“各相责天昏地暗，各自责天清地明。”
佛家说，要“放下分别心，才算开始修行”。
分别心就是优越感，绝大部分人之所以看不惯这个那个，就是分别心太重，优越感太强。
每个人都是独立的个体，立场不同，想法各异。
自己看起来天经地义的事情，易地而处，别人却不一定认同。
古诗说：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。”
站位不同，同样的事物，也有截然不同的风景。
管中窥豹，看不到豹子的全貌；盲人摸象，摸不出大象的原形。
只有真正的智者，懂得换位思考，站在别人的角度看问题。
【2】达人懂得尊重不同
《道德经》说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”
人生迥异，不同的经历和背景，造就截然不同的人生。
接受能力千差万别，对世间万物的见解也就因人而异。
庄子说：“井蛙不可语海；夏虫不可语冰；曲士不可语道。”
井底之蛙无法理解大海的宏阔，夏天的小虫无法理解冬天的寒冷。
不是不和愚人论道，只是“下士闻道”会哈哈嘲笑。
有些事注定无法勉强，有些人注定讲不通道理。
所以，要懂得顺其自然，因材施教。
对于无法理解的人，三缄其口才是最大的尊重。
古人说：“真正修道人，不见世间过。”人人本具佛性，你修养到家，用佛心看，就看到的是佛性。
人人顺眼，事事顺心，是一种智慧，更是一种修行。
自己看不惯，和别人无关，问题不是改变别人的言行，而在于改变自己的内心。
学会换位思考，懂得尊重不同，人生才会更上一层楼！
古语有云：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
水与道相似，因为它从不会居高临下，不会以偏见待人。
每个人眼中的世界，其实都是自己内心的投射。
一个人看不惯别人，往往是因为自己的境界不够。
【1】智者懂得换位思考
古训说：“各相责天昏地暗，各自责天清地明。”
佛家说，要“放下分别心，才算开始修行”。
分别心就是优越感，绝大部分人之所以看不惯这个那个，就是分别心太重，优越感太强。
每个人都是独立的个体，立场不同，想法各异。
自己看起来天经地义的事情，易地而处，别人却不一定认同。
古诗说：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。”
站位不同，同样的事物，也有截然不同的风景。
管中窥豹，看不到豹子的全貌；盲人摸象，摸不出大象的原形。
只有真正的智者，懂得换位思考，站在别人的角度看问题。
【2】达人懂得尊重不同
《道德经》说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”
人生迥异，不同的经历和背景，造就截然不同的人生。
接受能力千差万别，对世间万物的见解也就因人而异。
庄子说：“井蛙不可语海；夏虫不可语冰；曲士不可语道。”
井底之蛙无法理解大海的宏阔，夏天的小虫无法理解冬天的寒冷。
不是不和愚人论道，只是“下士闻道”会哈哈嘲笑。
有些事注定无法勉强，有些人注定讲不通道理。
所以，要懂得顺其自然，因材施教。
对于无法理解的人，三缄其口才是最大的尊重。
古人说：“真正修道人，不见世间过。”人人本具佛性，你修养到家，用佛心看，就看到的是佛性。
人人顺眼，事事顺心，是一种智慧，更是一种修行。
自己看不惯，和别人无关，问题不是改变别人的言行，而在于改变自己的内心。
学会换位思考，懂得尊重不同，人生才会更上一层楼！
#佛教经典故事[超话]#常见己过才能和睦相处
过去有两户人家，是隔壁邻居。张家的人，大家和乐相处，天天过著幸福美满的生活。但是隔壁李家的人，刚好相反，三天一小吵，五天一大闹，可以说是弄得鸡犬不宁，无法过日子。
有一天，李家的人跑来问张家的人说：“你们一家人为什么不吵闹，能够和睦相处呢？”
张家的人就对他说：“因为我们一家人都认为自己是做错事的人，所以能够互相忍耐，相安无事。而你们一家人都自以为自己是好人，因此就常常争论不休，大打出手。”
李家的人听不出其中的意思，问道：“这是什么道理呢？”
张家的人就向他解释说：“譬如这里放有一个茶杯，一个人不小心将它打破了。打破杯子的人不愿意认错，还理直气壮的大声骂道：‘是谁将杯子放在这里的？’放杯子的人也不甘示弱地大声说：‘是我放的，你为什么不小心要把它打破？’两个人都不肯退让，总认为自己没有过错，僵持不下，当然就吵闹打架。反过来，如果打破杯子的人能够道歉说：‘对不起，是我疏忽打坏了杯子。’对方一听也马上回答说：‘这不能怪你，是我不应该把杯子放在这里，害你打破。’像这样两个人彼此愿意坦白承认自己的过失，互相礼让，这样怎会吵吵闹闹呢？”
世间一般人的心理，总以为我是好人，别人是坏人。我怀才不遇，怪天下的人都辜负我。我很伟大，别人都很渺小。我所做的事都是对的，而别人可以说都一无是处。快乐我来享受，痛苦由你承担。只要我富裕，别人贫苦没我的事。如果每个人都抱持这种自私自利的观念，那么我们生存的社会，就会充满纷争不安，自己也无法过著幸福的日子。
六祖惠能大师曾经说过：“世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。”
世间的人，如果想要修学佛道，一切法门都不妨，要紧的是自己要时常自我反省，看看有没有什么过失？这样就契合了佛教的义理。也就是说，学佛的人必须在日常生活当中，时时刻刻检讨自己。能够反观自心，知道自己的过失在那里？如果连过失在那里都不知道，怎有可能改过呢？有过而不能改，又如何能够超脱呢？佛法教人改过向善，改之又改，改到真正无过可改，不执一切，使心地清澈，一片灵明，自然能与佛心相应。
人类纷争主要的原因，都是由于无法时常观察自己的过失，反求诸己，所谓“不见己过，只见人非”，对自己很宽厚，对别人很严酷。因此，一直没有机会认识自己，面对自己，当然也无法在心境上有所提升和成长。
“常自见己过”的重点在于回光返照。想一想：江河因为有回流，所以觉得更深远；高山因为有回峰，所以觉得更壮观；洗衣机因为有回漩，所以能清净污垢；太阳因为有折射，所以才出现彩虹。人的思想也因为有回转，才显出智慧更高超。回就是归，修行就是因为有回归，所以才真正进入另一种境界。因此，一个人如果能够蓦然回首，反观自省，直下照见自心本性，那么思想行为就不会歪邪偏激，误己误人，可以依正知见，中道而行，这就是人生的一种提升，也是修道的目的。
修养的进步，是在逐渐摆脱情绪反应的束缚，解脱自我主观的支配，以冷静的心情来应变动乱，以判断的思考来明辨是非，以热诚的态度来待人接物。
一个人能够观察自己，就可以看到自己的好和坏；一个人能够勉励自己，就可以见到自己的对与错。一个人能够看出自己的坏和错，那就是对自己的态度非常客观，这个人才可以说在他的人生当中，有一个大转变，也才可以说有一个光明的未来。
文章来源：吉祥地视频网
过去有两户人家，是隔壁邻居。张家的人，大家和乐相处，天天过著幸福美满的生活。但是隔壁李家的人，刚好相反，三天一小吵，五天一大闹，可以说是弄得鸡犬不宁，无法过日子。
有一天，李家的人跑来问张家的人说：“你们一家人为什么不吵闹，能够和睦相处呢？”
张家的人就对他说：“因为我们一家人都认为自己是做错事的人，所以能够互相忍耐，相安无事。而你们一家人都自以为自己是好人，因此就常常争论不休，大打出手。”
李家的人听不出其中的意思，问道：“这是什么道理呢？”
张家的人就向他解释说：“譬如这里放有一个茶杯，一个人不小心将它打破了。打破杯子的人不愿意认错，还理直气壮的大声骂道：‘是谁将杯子放在这里的？’放杯子的人也不甘示弱地大声说：‘是我放的，你为什么不小心要把它打破？’两个人都不肯退让，总认为自己没有过错，僵持不下，当然就吵闹打架。反过来，如果打破杯子的人能够道歉说：‘对不起，是我疏忽打坏了杯子。’对方一听也马上回答说：‘这不能怪你，是我不应该把杯子放在这里，害你打破。’像这样两个人彼此愿意坦白承认自己的过失，互相礼让，这样怎会吵吵闹闹呢？”
世间一般人的心理，总以为我是好人，别人是坏人。我怀才不遇，怪天下的人都辜负我。我很伟大，别人都很渺小。我所做的事都是对的，而别人可以说都一无是处。快乐我来享受，痛苦由你承担。只要我富裕，别人贫苦没我的事。如果每个人都抱持这种自私自利的观念，那么我们生存的社会，就会充满纷争不安，自己也无法过著幸福的日子。
六祖惠能大师曾经说过：“世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。”
世间的人，如果想要修学佛道，一切法门都不妨，要紧的是自己要时常自我反省，看看有没有什么过失？这样就契合了佛教的义理。也就是说，学佛的人必须在日常生活当中，时时刻刻检讨自己。能够反观自心，知道自己的过失在那里？如果连过失在那里都不知道，怎有可能改过呢？有过而不能改，又如何能够超脱呢？佛法教人改过向善，改之又改，改到真正无过可改，不执一切，使心地清澈，一片灵明，自然能与佛心相应。
人类纷争主要的原因，都是由于无法时常观察自己的过失，反求诸己，所谓“不见己过，只见人非”，对自己很宽厚，对别人很严酷。因此，一直没有机会认识自己，面对自己，当然也无法在心境上有所提升和成长。
“常自见己过”的重点在于回光返照。想一想：江河因为有回流，所以觉得更深远；高山因为有回峰，所以觉得更壮观；洗衣机因为有回漩，所以能清净污垢；太阳因为有折射，所以才出现彩虹。人的思想也因为有回转，才显出智慧更高超。回就是归，修行就是因为有回归，所以才真正进入另一种境界。因此，一个人如果能够蓦然回首，反观自省，直下照见自心本性，那么思想行为就不会歪邪偏激，误己误人，可以依正知见，中道而行，这就是人生的一种提升，也是修道的目的。
修养的进步，是在逐渐摆脱情绪反应的束缚，解脱自我主观的支配，以冷静的心情来应变动乱，以判断的思考来明辨是非，以热诚的态度来待人接物。
一个人能够观察自己，就可以看到自己的好和坏；一个人能够勉励自己，就可以见到自己的对与错。一个人能够看出自己的坏和错，那就是对自己的态度非常客观，这个人才可以说在他的人生当中，有一个大转变，也才可以说有一个光明的未来。
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生死问题是人类关注的终极问题，无论哪种重要的哲学和宗教都对生死问题有所讨论。儒家、道家和中国化的佛教禅宗在生死观上都对中国人有着深深的影响。虽然它们对生死问题的看法不同，但却都反映中国文化的特点。
01
儒家的生死观：道德超越，天人合一，苦在德业之未能竟
“天人合一”的境界是人生的“不朽”，儒家生死观的基本观点是“死生由命，富贵在天”，因此，它重视的是生前，而非死后，孔子说：“未知生，焉知死。”生时应尽自己的责任，以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。
人虽是生活在现实社会中的有限之个体，但却能通过道德学问之修养（修道进德）而超越有限之自我，以体现“天道”之流行，“天行健，君子以自强不息”。孟子说：“存其心，养其性，所以事天，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命。”
一个人如果能保存自己的本心，修养自己的善性，以实现天道的要求，短命和长寿都无所谓，但一定要修养自己的道德与学问，这样就是安身立命了，就可以达到“天人合一”的境界。这种“天人合一”的境界是人生的“不朽”。因此，儒家认为，虽然人的生命有限，但其精神可以超越有限以达到永存而不朽，所以有所谓“三不朽”之说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”
明朝的儒者罗伦有言：“生必有死，圣贤无异于众人。死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎！”圣贤不同于一般人只在于他生前能在道德、事功和学问上为社会有所建树，虽死，其精神可“与天地并久，日月并明”。
这种不朽只是精神上的，它只有社会、道德上的意义，而和自己个体的生死没有直接联系。宋代张载《西铭》的最后两句说：“存，吾顺世；没，吾宁也。”人活着的时候应努力尽自己的社会责任，那么当他离开人世的时候是安宁的、问心无愧的。
由此看来，儒家并不以死为苦，那么儒家的学者有没有痛苦呢？照儒家看，从个人说，如果“德之未修，学之未讲”是个人的痛苦，而更大的痛苦是来自其社会理想之未能实现。
南宋的文学家陆游在他临终前写了一首诗留给他的儿子：“死去元知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。”陆游在死前的痛苦不是为其将死，而是没有能看到宋王朝的统一。
南宋末还有一位儒者文天祥，在他临刑时的衣带上写着：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其尽义，所以至仁，读圣贤书，所学何事，而今而何，庶几无愧。”文天祥视死如归，因为他以践履孔孟的“杀身成仁”、“舍生取义”的道德理想而无愧于天地之间。
因此，对于儒家说，痛苦不在于如何死，而在于是否能作到“成仁”、“取义”。在儒家的生死观念中，所感到痛苦的是“苦在德业之未能竟”。
02
道家的生死观：顺应自然，与道同体，苦在自然之未能顺
道家：生和死无非都是一种自然现象。道家生死观的基本观念是“生死气化，顺应自然”。照道家看，生和死无非都是一种自然现象。老子讨论生死问题的言论较少，他认为如果人不太重视自己的生命，反而可以较好保存自己，这和他所主张的“无为”、“寡欲”思想相关联。
他还说：“死而不亡者寿”，王弼注说：“身没而道犹存。”照老子看，“道”是超越的永恒存在，而人的身体的存在是暂时的，如果人能顺应自然而同于道，那么得道的人就可以超越有限而达到与道同体的境界，所以老子说：“从事于道者，同于道。”
“同于道”即是“与道同体”，它是一种极高的人生境界，是对世俗的超越与升华。庄子讨论生死问题比较多，在《大宗师》中说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”
生、老、死都是自然而然的，死不过是安息。进而庄子认为生死无非是气之聚与散，所以《知北游》中说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死，若死生为徒，吾又何患？”
如果死和生是相连属的，我对之有什么忧患呢？《至乐》载，庄子妻死，惠子往吊，见庄子“箕踞鼓盆而歌”，惠子不以为然，但庄子认为生死就像春夏秋冬四时运行一样，所以“生之来也不可却，其去不能止”（《天运》）。
西晋的玄学家郭象对庄子的生死观有一重要的解释，他说“夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳，故生死之状虽异，其于各安所遇一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生者为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。”
这就是说，生和死只有相对意义，只是事物存在的不同状态，对“生”说“生”是“生”，但对“死”说“生”是“死”，对于“生”说“死”是“死”，但对于“死”说“死”是“生”。因此，说“生”、说“死”只是从不同的立场上所持的不同看法，故应“生时安生，死时安死”，这样就可以在顺应自然中得到超生死，而与道同体了。
那么道家在生死问题上以什么为苦呢？照道家看，以不能顺其自然为苦。在《应帝王》中有一个故事：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，儵与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。
日凿一窍，七日而浑沌死。”这个故事说明，一切应顺应自然，不可强求，虽出于好心，但破坏了其自然本性，则反受其害，这是庄子的忧虑。照庄子看，人往往喜欢追求那些外在的东西，从而“苦心劳形，以危其真”，这样就会远离“道”，而陷入痛苦之中，故“苦在自然之未能顺。”
03
禅宗的生死观：明心见性，见性成佛，苦在无明之未能除
明心见性
佛教认为，人世间是一大苦海，人生有不能逃避的“八苦”，即生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚。人之所以不能逃避这种种苦难，是由于“无明”（不觉悟）引起的。
佛教的教义就是教人如何脱离苦海。要脱离苦海就要照佛教的一套来修行，出家和坐禅等等都是不可少的。佛教传入中国，经过五、六百年，在中国形成了与中国传统文化相结合的若干个宗派，其中以禅宗影响最大。
六祖慧能
禅宗的真正缔造者是唐朝的和尚慧能，这个佛教宗派以“明心见性”、“见性成佛”为其生死观的基本观念。慧能认为，佛性就是人的本心（或本性），明了人之本心，即洞见佛性，“汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心”。“佛性”是什么？照慧能看，佛性就是每个人的内在生命本体。如果一个人能够自觉地把握其生命的内在本体，那么他就达到了超越生死的成佛的境界。
用什么方法达到这种超越生死成佛的境界呢？禅宗立了一直接简单的修行法门，它把这门法叫作“以无念为宗”，即以“无念”为其教门的宗旨。所谓“无念”，并不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。
因此，人并不需要离开现实生活，也不需要坐禅、读经、拜佛等等形式的东西，在日常生活中照样可以达到超越生死的成佛境界，“挑水砍柴无非妙道”。
这种达到超越生死成佛境界，全在自己一念之悟，“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛”。“悟”只是一瞬间的事，这叫“顿悟”，瞬息间克服“无明”（对佛理的盲无所知）而达到永恒的超生死的境界，这就是禅宗所追求的“成佛”境界。
禅宗：内在的平常心即成为超脱生死的道心
中国的禅宗虽不否认在人生中有“生、老、病、死”等等之苦，但是只要自己不以这些“苦”为“苦”，那就超越了“苦”，而“苦海”也就变成了“极乐世界”，这全在自己觉悟还是不觉悟。因此，人应该自自然然的生活，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。一切听任自然，无执无著，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
超生死得佛道，并不要求在平常生活之外有什么特殊的生活，如有此觉悟，内在的平常心即成为超脱生死的道心。所以照禅宗看，人的痛苦是在于他的不觉悟（无明），苦在于无明之未能除，只要人克服其迷悟，就无所谓“苦”了。
总观中国的儒道佛对生死问题的看法虽不相同，但是否其中也有共同点？照我看，儒道佛都不以生死为苦，而以其追求的目标未能达到为“苦”。儒家以“德之不修，学之不讲”为“苦”，即以不能实现其道德理想为“苦”；道家以“苦心劳形，以危其真”为“苦”，即以不能顺应自然为“苦”；禅宗以“于外著境，自性不明”为“苦”，即以执著外在的东西，而不能除去无明为苦。[太阳][太阳]
01
儒家的生死观：道德超越，天人合一，苦在德业之未能竟
“天人合一”的境界是人生的“不朽”，儒家生死观的基本观点是“死生由命，富贵在天”，因此，它重视的是生前，而非死后，孔子说：“未知生，焉知死。”生时应尽自己的责任，以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。
人虽是生活在现实社会中的有限之个体，但却能通过道德学问之修养（修道进德）而超越有限之自我，以体现“天道”之流行，“天行健，君子以自强不息”。孟子说：“存其心，养其性，所以事天，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命。”
一个人如果能保存自己的本心，修养自己的善性，以实现天道的要求，短命和长寿都无所谓，但一定要修养自己的道德与学问，这样就是安身立命了，就可以达到“天人合一”的境界。这种“天人合一”的境界是人生的“不朽”。因此，儒家认为，虽然人的生命有限，但其精神可以超越有限以达到永存而不朽，所以有所谓“三不朽”之说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”
明朝的儒者罗伦有言：“生必有死，圣贤无异于众人。死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎！”圣贤不同于一般人只在于他生前能在道德、事功和学问上为社会有所建树，虽死，其精神可“与天地并久，日月并明”。
这种不朽只是精神上的，它只有社会、道德上的意义，而和自己个体的生死没有直接联系。宋代张载《西铭》的最后两句说：“存，吾顺世；没，吾宁也。”人活着的时候应努力尽自己的社会责任，那么当他离开人世的时候是安宁的、问心无愧的。
由此看来，儒家并不以死为苦，那么儒家的学者有没有痛苦呢？照儒家看，从个人说，如果“德之未修，学之未讲”是个人的痛苦，而更大的痛苦是来自其社会理想之未能实现。
南宋的文学家陆游在他临终前写了一首诗留给他的儿子：“死去元知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。”陆游在死前的痛苦不是为其将死，而是没有能看到宋王朝的统一。
南宋末还有一位儒者文天祥，在他临刑时的衣带上写着：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其尽义，所以至仁，读圣贤书，所学何事，而今而何，庶几无愧。”文天祥视死如归，因为他以践履孔孟的“杀身成仁”、“舍生取义”的道德理想而无愧于天地之间。
因此，对于儒家说，痛苦不在于如何死，而在于是否能作到“成仁”、“取义”。在儒家的生死观念中，所感到痛苦的是“苦在德业之未能竟”。
02
道家的生死观：顺应自然，与道同体，苦在自然之未能顺
道家：生和死无非都是一种自然现象。道家生死观的基本观念是“生死气化，顺应自然”。照道家看，生和死无非都是一种自然现象。老子讨论生死问题的言论较少，他认为如果人不太重视自己的生命，反而可以较好保存自己，这和他所主张的“无为”、“寡欲”思想相关联。
他还说：“死而不亡者寿”，王弼注说：“身没而道犹存。”照老子看，“道”是超越的永恒存在，而人的身体的存在是暂时的，如果人能顺应自然而同于道，那么得道的人就可以超越有限而达到与道同体的境界，所以老子说：“从事于道者，同于道。”
“同于道”即是“与道同体”，它是一种极高的人生境界，是对世俗的超越与升华。庄子讨论生死问题比较多，在《大宗师》中说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”
生、老、死都是自然而然的，死不过是安息。进而庄子认为生死无非是气之聚与散，所以《知北游》中说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死，若死生为徒，吾又何患？”
如果死和生是相连属的，我对之有什么忧患呢？《至乐》载，庄子妻死，惠子往吊，见庄子“箕踞鼓盆而歌”，惠子不以为然，但庄子认为生死就像春夏秋冬四时运行一样，所以“生之来也不可却，其去不能止”（《天运》）。
西晋的玄学家郭象对庄子的生死观有一重要的解释，他说“夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳，故生死之状虽异，其于各安所遇一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生者为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。”
这就是说，生和死只有相对意义，只是事物存在的不同状态，对“生”说“生”是“生”，但对“死”说“生”是“死”，对于“生”说“死”是“死”，但对于“死”说“死”是“生”。因此，说“生”、说“死”只是从不同的立场上所持的不同看法，故应“生时安生，死时安死”，这样就可以在顺应自然中得到超生死，而与道同体了。
那么道家在生死问题上以什么为苦呢？照道家看，以不能顺其自然为苦。在《应帝王》中有一个故事：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，儵与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。
日凿一窍，七日而浑沌死。”这个故事说明，一切应顺应自然，不可强求，虽出于好心，但破坏了其自然本性，则反受其害，这是庄子的忧虑。照庄子看，人往往喜欢追求那些外在的东西，从而“苦心劳形，以危其真”，这样就会远离“道”，而陷入痛苦之中，故“苦在自然之未能顺。”
03
禅宗的生死观：明心见性，见性成佛，苦在无明之未能除
明心见性
佛教认为，人世间是一大苦海，人生有不能逃避的“八苦”，即生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚。人之所以不能逃避这种种苦难，是由于“无明”（不觉悟）引起的。
佛教的教义就是教人如何脱离苦海。要脱离苦海就要照佛教的一套来修行，出家和坐禅等等都是不可少的。佛教传入中国，经过五、六百年，在中国形成了与中国传统文化相结合的若干个宗派，其中以禅宗影响最大。
六祖慧能
禅宗的真正缔造者是唐朝的和尚慧能，这个佛教宗派以“明心见性”、“见性成佛”为其生死观的基本观念。慧能认为，佛性就是人的本心（或本性），明了人之本心，即洞见佛性，“汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心”。“佛性”是什么？照慧能看，佛性就是每个人的内在生命本体。如果一个人能够自觉地把握其生命的内在本体，那么他就达到了超越生死的成佛的境界。
用什么方法达到这种超越生死成佛的境界呢？禅宗立了一直接简单的修行法门，它把这门法叫作“以无念为宗”，即以“无念”为其教门的宗旨。所谓“无念”，并不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。
因此，人并不需要离开现实生活，也不需要坐禅、读经、拜佛等等形式的东西，在日常生活中照样可以达到超越生死的成佛境界，“挑水砍柴无非妙道”。
这种达到超越生死成佛境界，全在自己一念之悟，“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛”。“悟”只是一瞬间的事，这叫“顿悟”，瞬息间克服“无明”（对佛理的盲无所知）而达到永恒的超生死的境界，这就是禅宗所追求的“成佛”境界。
禅宗：内在的平常心即成为超脱生死的道心
中国的禅宗虽不否认在人生中有“生、老、病、死”等等之苦，但是只要自己不以这些“苦”为“苦”，那就超越了“苦”，而“苦海”也就变成了“极乐世界”，这全在自己觉悟还是不觉悟。因此，人应该自自然然的生活，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。一切听任自然，无执无著，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
超生死得佛道，并不要求在平常生活之外有什么特殊的生活，如有此觉悟，内在的平常心即成为超脱生死的道心。所以照禅宗看，人的痛苦是在于他的不觉悟（无明），苦在于无明之未能除，只要人克服其迷悟，就无所谓“苦”了。
总观中国的儒道佛对生死问题的看法虽不相同，但是否其中也有共同点？照我看，儒道佛都不以生死为苦，而以其追求的目标未能达到为“苦”。儒家以“德之不修，学之不讲”为“苦”，即以不能实现其道德理想为“苦”；道家以“苦心劳形，以危其真”为“苦”，即以不能顺应自然为“苦”；禅宗以“于外著境，自性不明”为“苦”，即以执著外在的东西，而不能除去无明为苦。[太阳][太阳]
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