六祖法寶壇經參學體會
疑問品第三
（接上文）
師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求！自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？”
譯文：
六祖說：“大眾！世界的人，自己的色身好比是一座城，眼耳鼻舌諸根好比城的門。在外就有五門，在內只有意門。心是一塊地，性是主宰王，性王就住在心地上。性若住心地上就是王在，心地離性就沒有王了。自性若在，身心具存，若離自性，身心具壞。佛向自性作，不要向身外求佛。自性迷，佛也是眾生，自性覺悟，眾生就是佛。心慈悲，自身就是觀世音菩薩；若能無相喜捨，自身就是大勢至菩薩；能淨化自心，自身就是釋迦文佛；有平等正直的心地，自身就是阿彌陀佛，有人法二執就是障礙修行的須彌山。有歪邪的心念，就是洶湧的海水。無明煩惱就是起波浪的水，心存毒害就是惡龍，心地虛偽、誑妄就如同鬼神，在塵勞中奔波不息等於魚鱉，貪嗔熾然就是自造地獄，愚癡不化的人與畜生沒兩樣。善知識！修十善，天堂就到；除掉人我二執，猶須彌山崩倒；去掉邪心，海水就枯竭；煩惱不生，波浪便消滅；忘掉毒害之心，魚龍便絕跡。這樣自心地上的覺性如來，就放出光明，外照六根門頭，於六塵中清淨無染，能破除六慾天的罪業，內照自心，可消貪嗔癡三毒，地獄罪業亦同時消滅。這樣內外光明透徹，就與西方淨土沒有不同了。若不這樣修行，怎麼能去西方極樂世界呢？”
論議：師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞，佛向性中作，莫向身外求。”此節經文闡述心性之理，佛向內心性中求，外無佛可覓。六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）門頭，自有無為真人放光動地。八識田中（六識外增末那識、阿賴耶識）蘊藏自性真如，轉八識成四智：成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。對八識迷就是眾生，悟就是佛。但世人將四大幻化之身為我，保此有漏不淨之身，猶如守城池，若能悟幻化空身就是法身，則投入彌陀性海。假身之中有真我。這就要依四念處而住：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。在六根中，以身為總，餘為別，外五門可任由五塵出入，“內有意門”，可吸取前五塵落謝影子（色、聲、香、味、觸）入於意地之中，迷時放縱六根取六塵境，如門戶開放，任憑出入。悟時根不染塵，六根門頭放光動地，入諸法實相，門門皆方便。生淨土易耳！八種識心如土地，可生鮮花，亦可長毒草。真如本性為君王，性王居八識心地之上，成一切識心之主，統一切身心，故稱“王居心地上”。悟後了知識即性，性即識。迷真性，法身真性雖存，難免隨業力流轉而去，前者謂涅槃，後者轉六道。“性去身心壞”。然真如本性，無生無滅，欲求佛道則應捨識用根，向自性中求，心淨土亦淨，萬不可向心外求佛求法。“自性迷即眾生，自性覺即是佛。”可知佛與眾生無二無別，差別在覺迷不同，佛是覺悟的眾生，眾生是迷惑顛倒的佛，一旦破迷開悟就能自覺覺他，覺行圓滿就是佛。十法界唯一真如自性，因迷覺而有眾生、佛之別，其差別太懸殊了！若迷昧自心本性，依見思惑，作有漏業，就是六凡苦惱眾生。若迷心輕，破了我執我見，尚存法執，還有塵沙惑，作無漏業，而成二乘人，自利而不利他，佛稱自了漢。而十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位次的法身大士，迷心很微薄，他們依無明惑，造作無漏業，而成大道心的聖者稱菩薩，他們是破一品無明，證一分法身，無明分分破，法身分分證。什麼是法身？法身，亦稱法性身、自性身，它無生滅，無變化，徧一切處。要言之：所證的真如本體與能照的真覺（無師智、自然智）究竟圓滿稱法身。若以法、報、化三身而論，則無生滅的自性身與自受用的報身二者合現，就是法身。古德云：法身佛沒模樣，一顆圓光含萬象。法身為“理智”圓融的顯現，有為法稱“智”，無為法稱“理”，即永遠離開、斷絕了煩惱障、所知障、具無邊的、不可說，不可說功德者就是法身。什麼是功德？六祖曰：功德在法身中，不在事相的修福上。見性是功，平等是德，念念無滯礙，常見本性真實妙用，名功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法之相是功，心體離念是德；所作所為不離自性是功，應用見相離相不為相染是德；念念無間，保持心清淨，無分別、執著是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德；識真理明自性，能覺悟宇宙人生真相，並在一切境緣上，任運自如，與性體相應，稱性起修，全修在性，就是功夫。六根與六塵起作用時，心清淨無染就是德行。此非一般人所能為。佛具三身，法身稱毗盧遮那、報身稱盧舍那、應化身稱釋迦牟尼亦稱釋迦文佛。自性迷就是眾生，自性覺就是佛。佛覺悟自心本性，徹法底源，究盡諸法實相，即是諸法如來。“慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。”聖凡不離當下一念心，一切眾生之性與佛同體，故無緣大慈與眾生樂，同體大悲拔眾生苦，即是等如觀世音菩薩。以法喜為悅，施眾生以法樂，都攝六根，（眼、耳、鼻、舌、身、意），捨離六塵（色、聲、香、味、觸、法），即等如大勢至菩薩善導群迷，以慈悲喜捨四無量心攝念佛人，同生極樂。若一念能仁寂默，復本淨心，即等如釋迦世尊之妙德。若一念清淨心、平等心，則同彌陀接引眾生成佛心。直心正念真如，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。你就是阿彌陀佛。由此可知成佛是向性中作，莫向身外求，更不可以佛像當佛，若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。“人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。”此是明自性隨染緣，故有三惡道生。所謂苦樂由心造，炎涼自我修。若迷自性，心生人我眾生壽者相，心生人我執，法我執，則如須彌山似的障諸物，妙法不得入心，淪於六道，無有出期。若迷正見而起邪心，撥無因果，執斷執常，是溺苦海，能沒法身。一念煩惱心生，如波浪之相續，前際後際，不相逾越，難斷難滅。一念三毒之禍害，如惡龍之殘酷，必入惡道，無有出期。一念虛偽妄心，猶如鬼神出沒無常。一念塵勞，如魚鱉悠悠穿梭不歇，常擾心海。塵勞者，煩惱的異名。貪嗔癡慢疑邪，蓋覆真性，惱亂身心，不得清淨。一念貪嗔起，鬼道、地獄門即開，生吞活剝業識身。一念愚癡迷惑，不明事理，不信天地及六道輪迴，必受畜生之報。此節闡明善惡之報，全由心造。“善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心、海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。”此明若能以真照妄，自能返妄歸真。若能行身三、口四、意三，十善業，天堂樂果便至。如給孤獨長者發心，為佛以金鋪地、量地建精舍，在忉利天中，其宮立現（慾界二重天），摩耶夫人亦在此享天福，可見果報昭然。若除人我眾生壽者四相，則雖然障重如須彌，亦傾倒無遺。若去掉邪心，則身、口、意三業及分段、變易生死，猶如海水枯竭。見思、塵沙、無明煩惱若無，波浪寂滅，就不會往阿賴耶識裏搬業因了，第七末那識，是我法二執的根本。若煩惱障（三毒）、業障（五逆十惡）、報障（三惡道）三障毒害消除，如惡魚毒龍諸妄亦絕跡，即“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”只要念念回光返照自心，不隨妄境流轉，四聖法界皆從一念心生。此節經文，示十法界惟心。我們應依祖師教言修無漏的功德，不執著有為的福報。一心念佛，老實念佛，隨緣作善，成就就在今生。“自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方，不作此修，如何到彼？”此節經文示惟心淨土，自性彌陀之義。眾生心地上本具如來不生不滅，不垢不淨之性。此性大無不包，細無不入，放廣大光明，內外徧照，覺者六根門頭不為六塵所羈。若復清淨本源，則能打破六慾諸天塵勞愛染，不被愛慾所纏縛。若自性真如返光內照，貪嗔癡三毒當即消除，地獄等三途罪，一時消滅。作法會超拔，怎抵自證菩提？罪由心造將心懺，心若滅時罪亦亡，而不為罪纏。如是內心不惑，靈明朗徹，心為淨土，自性彌陀，當下即是。內外淨潔，安樂妙常，何異西方極樂？若不稱性起修，全修在性，念佛不精純，不成片，信願不堅定，如何能生極樂？我曾看過一首偈：“最甚深，最甚深，法界人身便是心。迷者迷心為眾色，悟時剝境是真心，身界二塵無實相，分明達此號知音。”心外求佛，便落他境，絕無得時。惟心淨土，自性彌陀，所言不虛。
詞義：
⑴慈悲即是觀音：觀音世人稱救苦救難、大慈大悲觀世音，此菩薩觀其音聲，見眾生危難痛苦而前往救拔。眾生若心常存慈悲之念，就等於觀世音菩薩。
⑵喜捨名為勢至：此菩薩以大智慧，至一切處，平等施法度化眾生。若自心常存喜捨之念，就等於是大勢至菩薩所為。
⑶能淨即釋迦：釋迦譯能仁，以仁愛之心憫念眾生。牟尼譯寂默，即佛在因地修行時，以自己心中本具的智慧光明，回光返照，斷除煩惱，智慧圓滿。此即自利利他的智德與悲德，而成就佛道，無煩惱，心則淨，淨心即佛。
⑷平直即彌陀：“直心是道場”，阿彌陀佛發四十八願成就極樂淨土，平等攝受接引眾生。心平直即自性彌陀的顯現，則等於自身就是彌陀。此從性體而論。
⑸人我是須彌：世人造惡，皆因“我執”、“法執”作祟，惡業若有形體則勝過妙高山。所以有人我執，就等於有須彌山高的障道緣，不得成就。
⑹邪心似海水：歪邪的惡心猶如海水洶湧，欲罷不能，不得安寧。
⑺煩惱是波浪：此即觀心無常，煩惱猶如脫韁之馬、巨風之浪，無有停歇。
⑻毒害是惡龍：一個人存有毒害他人之心，此心就是猛獸毒龍，最終受害的是自己。
⑼虛妄是鬼神：人心若虛偽，則如鬼神虛妄之障，見不得陽光，只能在暗處作祟。
⑽塵勞是魚鱉：此物終日在水中穿梭不停，人為五慾在塵勞中奔波不息不止，好比此物相似。
⑾貪嗔是地獄：貪心生餓鬼道，嗔心是地獄的因，貪嗔盤踞於心，使人惶惶不安，猶如造了地獄的罪業。
⑿愚癡是畜生：不信因果，不信六道，愚癡不化，沒有智慧，在六塵中混生死，猶如畜生相似，整日吃喝玩樂混日子與畜生何異？
⒀六慾諸天：天有二十八重，慾界六重，色界十八重，無色界四重。慾界六重為：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天。
《六祖法寶壇經參學體會》——犟牛老居士撰（疑問品第三）04 https://t.cn/R2WJCrW
疑問品第三
（接上文）
師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求！自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？”
譯文：
六祖說：“大眾！世界的人，自己的色身好比是一座城，眼耳鼻舌諸根好比城的門。在外就有五門，在內只有意門。心是一塊地，性是主宰王，性王就住在心地上。性若住心地上就是王在，心地離性就沒有王了。自性若在，身心具存，若離自性，身心具壞。佛向自性作，不要向身外求佛。自性迷，佛也是眾生，自性覺悟，眾生就是佛。心慈悲，自身就是觀世音菩薩；若能無相喜捨，自身就是大勢至菩薩；能淨化自心，自身就是釋迦文佛；有平等正直的心地，自身就是阿彌陀佛，有人法二執就是障礙修行的須彌山。有歪邪的心念，就是洶湧的海水。無明煩惱就是起波浪的水，心存毒害就是惡龍，心地虛偽、誑妄就如同鬼神，在塵勞中奔波不息等於魚鱉，貪嗔熾然就是自造地獄，愚癡不化的人與畜生沒兩樣。善知識！修十善，天堂就到；除掉人我二執，猶須彌山崩倒；去掉邪心，海水就枯竭；煩惱不生，波浪便消滅；忘掉毒害之心，魚龍便絕跡。這樣自心地上的覺性如來，就放出光明，外照六根門頭，於六塵中清淨無染，能破除六慾天的罪業，內照自心，可消貪嗔癡三毒，地獄罪業亦同時消滅。這樣內外光明透徹，就與西方淨土沒有不同了。若不這樣修行，怎麼能去西方極樂世界呢？”
論議：師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞，佛向性中作，莫向身外求。”此節經文闡述心性之理，佛向內心性中求，外無佛可覓。六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）門頭，自有無為真人放光動地。八識田中（六識外增末那識、阿賴耶識）蘊藏自性真如，轉八識成四智：成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。對八識迷就是眾生，悟就是佛。但世人將四大幻化之身為我，保此有漏不淨之身，猶如守城池，若能悟幻化空身就是法身，則投入彌陀性海。假身之中有真我。這就要依四念處而住：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。在六根中，以身為總，餘為別，外五門可任由五塵出入，“內有意門”，可吸取前五塵落謝影子（色、聲、香、味、觸）入於意地之中，迷時放縱六根取六塵境，如門戶開放，任憑出入。悟時根不染塵，六根門頭放光動地，入諸法實相，門門皆方便。生淨土易耳！八種識心如土地，可生鮮花，亦可長毒草。真如本性為君王，性王居八識心地之上，成一切識心之主，統一切身心，故稱“王居心地上”。悟後了知識即性，性即識。迷真性，法身真性雖存，難免隨業力流轉而去，前者謂涅槃，後者轉六道。“性去身心壞”。然真如本性，無生無滅，欲求佛道則應捨識用根，向自性中求，心淨土亦淨，萬不可向心外求佛求法。“自性迷即眾生，自性覺即是佛。”可知佛與眾生無二無別，差別在覺迷不同，佛是覺悟的眾生，眾生是迷惑顛倒的佛，一旦破迷開悟就能自覺覺他，覺行圓滿就是佛。十法界唯一真如自性，因迷覺而有眾生、佛之別，其差別太懸殊了！若迷昧自心本性，依見思惑，作有漏業，就是六凡苦惱眾生。若迷心輕，破了我執我見，尚存法執，還有塵沙惑，作無漏業，而成二乘人，自利而不利他，佛稱自了漢。而十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位次的法身大士，迷心很微薄，他們依無明惑，造作無漏業，而成大道心的聖者稱菩薩，他們是破一品無明，證一分法身，無明分分破，法身分分證。什麼是法身？法身，亦稱法性身、自性身，它無生滅，無變化，徧一切處。要言之：所證的真如本體與能照的真覺（無師智、自然智）究竟圓滿稱法身。若以法、報、化三身而論，則無生滅的自性身與自受用的報身二者合現，就是法身。古德云：法身佛沒模樣，一顆圓光含萬象。法身為“理智”圓融的顯現，有為法稱“智”，無為法稱“理”，即永遠離開、斷絕了煩惱障、所知障、具無邊的、不可說，不可說功德者就是法身。什麼是功德？六祖曰：功德在法身中，不在事相的修福上。見性是功，平等是德，念念無滯礙，常見本性真實妙用，名功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法之相是功，心體離念是德；所作所為不離自性是功，應用見相離相不為相染是德；念念無間，保持心清淨，無分別、執著是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德；識真理明自性，能覺悟宇宙人生真相，並在一切境緣上，任運自如，與性體相應，稱性起修，全修在性，就是功夫。六根與六塵起作用時，心清淨無染就是德行。此非一般人所能為。佛具三身，法身稱毗盧遮那、報身稱盧舍那、應化身稱釋迦牟尼亦稱釋迦文佛。自性迷就是眾生，自性覺就是佛。佛覺悟自心本性，徹法底源，究盡諸法實相，即是諸法如來。“慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。”聖凡不離當下一念心，一切眾生之性與佛同體，故無緣大慈與眾生樂，同體大悲拔眾生苦，即是等如觀世音菩薩。以法喜為悅，施眾生以法樂，都攝六根，（眼、耳、鼻、舌、身、意），捨離六塵（色、聲、香、味、觸、法），即等如大勢至菩薩善導群迷，以慈悲喜捨四無量心攝念佛人，同生極樂。若一念能仁寂默，復本淨心，即等如釋迦世尊之妙德。若一念清淨心、平等心，則同彌陀接引眾生成佛心。直心正念真如，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。你就是阿彌陀佛。由此可知成佛是向性中作，莫向身外求，更不可以佛像當佛，若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。“人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。”此是明自性隨染緣，故有三惡道生。所謂苦樂由心造，炎涼自我修。若迷自性，心生人我眾生壽者相，心生人我執，法我執，則如須彌山似的障諸物，妙法不得入心，淪於六道，無有出期。若迷正見而起邪心，撥無因果，執斷執常，是溺苦海，能沒法身。一念煩惱心生，如波浪之相續，前際後際，不相逾越，難斷難滅。一念三毒之禍害，如惡龍之殘酷，必入惡道，無有出期。一念虛偽妄心，猶如鬼神出沒無常。一念塵勞，如魚鱉悠悠穿梭不歇，常擾心海。塵勞者，煩惱的異名。貪嗔癡慢疑邪，蓋覆真性，惱亂身心，不得清淨。一念貪嗔起，鬼道、地獄門即開，生吞活剝業識身。一念愚癡迷惑，不明事理，不信天地及六道輪迴，必受畜生之報。此節闡明善惡之報，全由心造。“善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心、海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。”此明若能以真照妄，自能返妄歸真。若能行身三、口四、意三，十善業，天堂樂果便至。如給孤獨長者發心，為佛以金鋪地、量地建精舍，在忉利天中，其宮立現（慾界二重天），摩耶夫人亦在此享天福，可見果報昭然。若除人我眾生壽者四相，則雖然障重如須彌，亦傾倒無遺。若去掉邪心，則身、口、意三業及分段、變易生死，猶如海水枯竭。見思、塵沙、無明煩惱若無，波浪寂滅，就不會往阿賴耶識裏搬業因了，第七末那識，是我法二執的根本。若煩惱障（三毒）、業障（五逆十惡）、報障（三惡道）三障毒害消除，如惡魚毒龍諸妄亦絕跡，即“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”只要念念回光返照自心，不隨妄境流轉，四聖法界皆從一念心生。此節經文，示十法界惟心。我們應依祖師教言修無漏的功德，不執著有為的福報。一心念佛，老實念佛，隨緣作善，成就就在今生。“自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方，不作此修，如何到彼？”此節經文示惟心淨土，自性彌陀之義。眾生心地上本具如來不生不滅，不垢不淨之性。此性大無不包，細無不入，放廣大光明，內外徧照，覺者六根門頭不為六塵所羈。若復清淨本源，則能打破六慾諸天塵勞愛染，不被愛慾所纏縛。若自性真如返光內照，貪嗔癡三毒當即消除，地獄等三途罪，一時消滅。作法會超拔，怎抵自證菩提？罪由心造將心懺，心若滅時罪亦亡，而不為罪纏。如是內心不惑，靈明朗徹，心為淨土，自性彌陀，當下即是。內外淨潔，安樂妙常，何異西方極樂？若不稱性起修，全修在性，念佛不精純，不成片，信願不堅定，如何能生極樂？我曾看過一首偈：“最甚深，最甚深，法界人身便是心。迷者迷心為眾色，悟時剝境是真心，身界二塵無實相，分明達此號知音。”心外求佛，便落他境，絕無得時。惟心淨土，自性彌陀，所言不虛。
詞義：
⑴慈悲即是觀音：觀音世人稱救苦救難、大慈大悲觀世音，此菩薩觀其音聲，見眾生危難痛苦而前往救拔。眾生若心常存慈悲之念，就等於觀世音菩薩。
⑵喜捨名為勢至：此菩薩以大智慧，至一切處，平等施法度化眾生。若自心常存喜捨之念，就等於是大勢至菩薩所為。
⑶能淨即釋迦：釋迦譯能仁，以仁愛之心憫念眾生。牟尼譯寂默，即佛在因地修行時，以自己心中本具的智慧光明，回光返照，斷除煩惱，智慧圓滿。此即自利利他的智德與悲德，而成就佛道，無煩惱，心則淨，淨心即佛。
⑷平直即彌陀：“直心是道場”，阿彌陀佛發四十八願成就極樂淨土，平等攝受接引眾生。心平直即自性彌陀的顯現，則等於自身就是彌陀。此從性體而論。
⑸人我是須彌：世人造惡，皆因“我執”、“法執”作祟，惡業若有形體則勝過妙高山。所以有人我執，就等於有須彌山高的障道緣，不得成就。
⑹邪心似海水：歪邪的惡心猶如海水洶湧，欲罷不能，不得安寧。
⑺煩惱是波浪：此即觀心無常，煩惱猶如脫韁之馬、巨風之浪，無有停歇。
⑻毒害是惡龍：一個人存有毒害他人之心，此心就是猛獸毒龍，最終受害的是自己。
⑼虛妄是鬼神：人心若虛偽，則如鬼神虛妄之障，見不得陽光，只能在暗處作祟。
⑽塵勞是魚鱉：此物終日在水中穿梭不停，人為五慾在塵勞中奔波不息不止，好比此物相似。
⑾貪嗔是地獄：貪心生餓鬼道，嗔心是地獄的因，貪嗔盤踞於心，使人惶惶不安，猶如造了地獄的罪業。
⑿愚癡是畜生：不信因果，不信六道，愚癡不化，沒有智慧，在六塵中混生死，猶如畜生相似，整日吃喝玩樂混日子與畜生何異？
⒀六慾諸天：天有二十八重，慾界六重，色界十八重，無色界四重。慾界六重為：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天。
《六祖法寶壇經參學體會》——犟牛老居士撰（疑問品第三）04 https://t.cn/R2WJCrW
禅师祖语丨佛源老和尚：把戒持好，自然有护法神护你
抱龙禅院佛法交流平台
文：佛源老和尚
日子一天天的过去了，大家要好好发心用功，不是开玩笑的。过去祖师讲“一念万年”，一个念头放在那个地方就不动，坐在那里也不动。丹田祖师坐穿了几个蒲垫，这个容易吗？有的人当了几天和尚就不当了，读了几天书就自以为是，那还差得远呢！现在的人可以活到七八十岁，寿命长啊！虚云老和尚活了一百二十岁，五十多岁悟道。悟道以后就没有休息过，更加勇猛精进。这里讲经，那里说法，这里修庙，那里开戒，大慈大悲弘法利生，给自己培福报消业障。
古人讲“发心是道场”，你发什么心呢？要发好心，不要发坏心，不要发懒心，不要发嗔心。“一念嗔心起，百万障门开。”嗔心同打雷一样。不过有打雷的精神也好，雷一打，天上的云就散掉了。我们不是这样的，我们的嗔心一起，无明火就来了，什么都是障碍。
昨天我讲敲钳棰，钳棰是人天眼目，是有护法的。我们过堂吃饭，筷子要轻轻的，碗要轻轻的。搞得叮叮当当、叮叮当当，护法神都不答应你，也不护你的法，等你吃了东西，不消化，肚子痛，或者是有毒的。那达摩祖师饭里下的是毒，他能够消，他有那本事，有那个护法神保护他。如果给你下毒药，你能化得了？你的碗筷叮叮当当作响，护法神不理你的。一条戒有很多个护法神护你，你要好好地持戒，把戒持好。
在终南山的那个道宣律师，我去看过那个地方，道宣律师的道场很小。他那天晚上踩空跌下去了，有个护法神把他扶起来，好高好大。他问：“你是哪位？”“我姓韦。”那是韦陀天将，韦陀菩萨，所以他有护法神。
而沩山呢？沩山祖师是天人送供啊！一到中午十二点钟以前，天人就来给他送供养，沩山山上现在还有天人送供的台子在那里。
这些祖师都是有天龙护法的。你看那些降龙伏虎的，要有慈悲心，戒律持得好，有道德，他就能降龙伏虎。你没有道德，能降龙伏虎吗？你断淫欲心就可以降龙。
当年六祖在南华寺，那个地方背后是龙潭，有龙在那里兴风作浪。六祖菩萨就跟那个龙讲：“你只能变大的，不能变小的？”它真的就变小了，你看那个龙有没有本事，有没有神力呢？六祖菩萨讲：“你敢不敢到我钵子里面来？”那个龙就游到他的钵子里面去了，一下子就被装进去，不能动了！你看六祖菩萨他有这本事，能降龙！
戒亦称为解脱，如好好持戒亦能解脱。入菩萨道，三无漏学为根本。
学佛千万不要被虚妄的名闻利养迷著。佛法亦有法运，虽衰不会灭亡，因末法有一万年之法运，现在只过去了十分之一。修菩萨道一定要由三无漏学开始，持戒是手段，慧是目的，定是枢纽。
戒律在三藏中占很重要的地位，佛的生活记录就是戒律。在行为上以戒律为标准，在思想上以经论为标准。戒律的基本精神是“诸恶莫作，众善奉行。”
受戒容易，守戒难。持戒必须有智慧，如无智慧无法持戒，亦守不住；又戒生定、定生慧，相资相成。内有烦恼，外有诱惑，降伏烦恼需要智慧，俗语说：没有理智，控制不了感情。戒有二种，一为止持，一为作持。如五戒之规定均为不应作，为止持，属自利；作持是必须要作，属利他。例如，受菩萨戒之后，路遇病人必须为其安置照顾，不管即犯戒，谓之作持。
学佛人应常作如此想：佛制定的戒律是为我一个人制定的，不是拿它量旁人。信心清净就是华严经的一真法界，此即禅宗的明心见性，故大乘学人的下手处即是破四相。学佛就要学吃亏，学上当，此种大利益不是一般人能想像得到的，如对初学佛的人讲这种话，一定把他讲跑了，但是对老修行应说真实话。
由初学佛到等觉菩萨都要守戒，等成佛之后就不要持戒了，因为佛的行为就是戒律。
正助双修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。无论修那一法门，戒律是共同科目，戒律帮助成就。
八万四千法门均修定，净土得一心不乱，是念佛三昧，离开戒不成，戒帮助得定。止持是断绝作恶的增上缘，作持是历事练心。
佛对于众生了解得太深刻，教导我们的修身方法也太善巧，心常在定中保持清净心，失去清净心所修的均为痴福。除非为了度众生，否则以不接触繁华世界为上策。
学佛之后看到某人能说不能行，就要批评他而造口业，是三途之因。有人受了戒之后，天天看人家的行为是否如法；如看到旁人犯戒就失却恭敬心，反而更增加自己造业的机会，还不如不受戒。须知戒律是律自己的，管自己不要管旁人。佛规定在家人不准看出家人的戒律，其原因在此。
毁谤出家人罪很重。出家人不管其持戒或破戒，只要对他恭敬，就如同恭敬三世诸佛，若毁谤他则罪孽深重。至于破戒僧，因行为不检而招致众生毁谤三宝之因缘，他自己将来作堕落之因，是他自己的事，与众生不发生关系。故古诗有云：其人戒定虽羸弱，善能说法度众生；若能供养此人者，胜于供养十方佛。
劝人学佛则可，劝人受戒则不可，要由其自己发心受戒才有效，否则碍于情面，勉强受戒，受而不能持，反而害他。同一理由，有人不能吃素，亦不要劝其吃素，否则因怕吃素而佛也不学了；可先劝其不杀生而吃三净肉。对于已经受戒之人，可以劝其戒持清净。
学佛是自己学佛，不必看人家学佛的精进程度如何，人家学与不学与自己毫不相干。以修十善言，天天根据经典批评人家，只有自己造口业，对于自己毫无好处。如果机缘成熟，一说即能改过迁善，不妨倒予以规劝，否则还是不要管人家的闲事比较好。
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文：佛源老和尚
日子一天天的过去了，大家要好好发心用功，不是开玩笑的。过去祖师讲“一念万年”，一个念头放在那个地方就不动，坐在那里也不动。丹田祖师坐穿了几个蒲垫，这个容易吗？有的人当了几天和尚就不当了，读了几天书就自以为是，那还差得远呢！现在的人可以活到七八十岁，寿命长啊！虚云老和尚活了一百二十岁，五十多岁悟道。悟道以后就没有休息过，更加勇猛精进。这里讲经，那里说法，这里修庙，那里开戒，大慈大悲弘法利生，给自己培福报消业障。
古人讲“发心是道场”，你发什么心呢？要发好心，不要发坏心，不要发懒心，不要发嗔心。“一念嗔心起，百万障门开。”嗔心同打雷一样。不过有打雷的精神也好，雷一打，天上的云就散掉了。我们不是这样的，我们的嗔心一起，无明火就来了，什么都是障碍。
昨天我讲敲钳棰，钳棰是人天眼目，是有护法的。我们过堂吃饭，筷子要轻轻的，碗要轻轻的。搞得叮叮当当、叮叮当当，护法神都不答应你，也不护你的法，等你吃了东西，不消化，肚子痛，或者是有毒的。那达摩祖师饭里下的是毒，他能够消，他有那本事，有那个护法神保护他。如果给你下毒药，你能化得了？你的碗筷叮叮当当作响，护法神不理你的。一条戒有很多个护法神护你，你要好好地持戒，把戒持好。
在终南山的那个道宣律师，我去看过那个地方，道宣律师的道场很小。他那天晚上踩空跌下去了，有个护法神把他扶起来，好高好大。他问：“你是哪位？”“我姓韦。”那是韦陀天将，韦陀菩萨，所以他有护法神。
而沩山呢？沩山祖师是天人送供啊！一到中午十二点钟以前，天人就来给他送供养，沩山山上现在还有天人送供的台子在那里。
这些祖师都是有天龙护法的。你看那些降龙伏虎的，要有慈悲心，戒律持得好，有道德，他就能降龙伏虎。你没有道德，能降龙伏虎吗？你断淫欲心就可以降龙。
当年六祖在南华寺，那个地方背后是龙潭，有龙在那里兴风作浪。六祖菩萨就跟那个龙讲：“你只能变大的，不能变小的？”它真的就变小了，你看那个龙有没有本事，有没有神力呢？六祖菩萨讲：“你敢不敢到我钵子里面来？”那个龙就游到他的钵子里面去了，一下子就被装进去，不能动了！你看六祖菩萨他有这本事，能降龙！
戒亦称为解脱，如好好持戒亦能解脱。入菩萨道，三无漏学为根本。
学佛千万不要被虚妄的名闻利养迷著。佛法亦有法运，虽衰不会灭亡，因末法有一万年之法运，现在只过去了十分之一。修菩萨道一定要由三无漏学开始，持戒是手段，慧是目的，定是枢纽。
戒律在三藏中占很重要的地位，佛的生活记录就是戒律。在行为上以戒律为标准，在思想上以经论为标准。戒律的基本精神是“诸恶莫作，众善奉行。”
受戒容易，守戒难。持戒必须有智慧，如无智慧无法持戒，亦守不住；又戒生定、定生慧，相资相成。内有烦恼，外有诱惑，降伏烦恼需要智慧，俗语说：没有理智，控制不了感情。戒有二种，一为止持，一为作持。如五戒之规定均为不应作，为止持，属自利；作持是必须要作，属利他。例如，受菩萨戒之后，路遇病人必须为其安置照顾，不管即犯戒，谓之作持。
学佛人应常作如此想：佛制定的戒律是为我一个人制定的，不是拿它量旁人。信心清净就是华严经的一真法界，此即禅宗的明心见性，故大乘学人的下手处即是破四相。学佛就要学吃亏，学上当，此种大利益不是一般人能想像得到的，如对初学佛的人讲这种话，一定把他讲跑了，但是对老修行应说真实话。
由初学佛到等觉菩萨都要守戒，等成佛之后就不要持戒了，因为佛的行为就是戒律。
正助双修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。无论修那一法门，戒律是共同科目，戒律帮助成就。
八万四千法门均修定，净土得一心不乱，是念佛三昧，离开戒不成，戒帮助得定。止持是断绝作恶的增上缘，作持是历事练心。
佛对于众生了解得太深刻，教导我们的修身方法也太善巧，心常在定中保持清净心，失去清净心所修的均为痴福。除非为了度众生，否则以不接触繁华世界为上策。
学佛之后看到某人能说不能行，就要批评他而造口业，是三途之因。有人受了戒之后，天天看人家的行为是否如法；如看到旁人犯戒就失却恭敬心，反而更增加自己造业的机会，还不如不受戒。须知戒律是律自己的，管自己不要管旁人。佛规定在家人不准看出家人的戒律，其原因在此。
毁谤出家人罪很重。出家人不管其持戒或破戒，只要对他恭敬，就如同恭敬三世诸佛，若毁谤他则罪孽深重。至于破戒僧，因行为不检而招致众生毁谤三宝之因缘，他自己将来作堕落之因，是他自己的事，与众生不发生关系。故古诗有云：其人戒定虽羸弱，善能说法度众生；若能供养此人者，胜于供养十方佛。
劝人学佛则可，劝人受戒则不可，要由其自己发心受戒才有效，否则碍于情面，勉强受戒，受而不能持，反而害他。同一理由，有人不能吃素，亦不要劝其吃素，否则因怕吃素而佛也不学了；可先劝其不杀生而吃三净肉。对于已经受戒之人，可以劝其戒持清净。
学佛是自己学佛，不必看人家学佛的精进程度如何，人家学与不学与自己毫不相干。以修十善言，天天根据经典批评人家，只有自己造口业，对于自己毫无好处。如果机缘成熟，一说即能改过迁善，不妨倒予以规劝，否则还是不要管人家的闲事比较好。
这里，我想重点说说“戒”和“精进”两个问题。
先来说说“戒”。
什么是戒?简单通俗点说，戒就是规矩，守戒就是守规矩。
我们佛门的根本戒是五戒。很多同修受五戒多年了，有的到现在还不知道五戒的具体内容。大家想一想，连五戒的具体内容都不知道，何谈守五戒?
还有一种受五戒的人，五戒的内容他知道，而且是背得滚瓜烂熟，就是做不到。就拿不打妄语来说吧，我们有多少同修做到了不打妄语?严重者，妄语是随口便来，还美其名曰这是方便语。
针对这个问题，我曾经和有的同修探讨过，什么是妄语?什么是方便语?二者有何区别?打妄语有什么害处?我就把我们探讨的结果跟同修们说一说，供大家参考。
妄语是什么呢?
妄语就是用不净之心、染污之心来说不实之语，欺诳众生，这是妄语。若是用清净心、慈悲心、智慧心来帮助救度众生，暂时用不实语来劝导众生，则是方便语，没有妄语罪。
给同修们讲三个故事。
第一个故事
佛的儿子罗睺罗年龄很小，还很幼稚，不知道要谨慎口业。
当有人来问他:“世尊在吗?”
他就骗人说：“不在。”
若世尊不在时，有人问罗睺罗说：“世尊在吗?”
他就骗人说：“在。”
有人把这个情况告诉了佛。
佛就对罗睺罗说：“你去拿澡盆来给我洗一下脚。”这个罗睺罗给佛洗完了脚。
佛对罗睺罗说：“你把这个盆颠倒，倒过来。”罗睺罗就按照佛的说法，就把这个盆倒过来，那就是扣着呗。
佛说：“你给这个澡盆往里注水。”罗睺罗就给这个澡盆注水。大家想想是个什么结果?
注完以后，佛问他：“水注到澡盆里了吗?”
罗睺罗回答说：“没有注入。”
佛就告诉罗睺罗：“那些无惭愧之人打妄语，就是把自己的心颠倒了，佛的道法也无法进入此人的心田，这个道理就如同水无法注入这个颠倒的澡盆里一样。”
这是第一个故事。没听懂，仔细再琢磨。
第二个故事
国中有一个大长者，资财无数，眷属很多。他年龄大了，住的房子也有点朽坏了。他的儿子们是智愚不一，有的很聪明，有的很愚痴。这些孩子们就在房间里嬉戏玩闹，他们不知道这个房子坏了，已经很危险了。
有一天这房子忽然失火了，延及到四周。可长者的儿子们还在房间里玩，不知道往外跑。长者知道只有一个门可以逃离火宅，他就招呼儿子们赶快逃离。可是儿子们不理睬他，继续玩耍。
这个长者知道儿子们的弱点，于是就哄他们说，你们最喜欢的玩具，羊车、鹿车、牛车都在门外，你们赶紧去拿。儿子们听说门外有玩具，就纷纷地夺门而出，去拿这个玩具。出去以后一看，也没有羊车，也没有鹿车，也没有牛车。父亲告诉他们说，那种车不好，大白牛车最好，于是这个长者就给每个儿子一乘大白牛车。儿子们从来没有见到这么好的车，喜出望外。
佛问舍利弗，长者先说有三宝，就指那羊车、鹿车和牛车，后又说这三宝不好，而给孩子们大白牛车，这是不是犯妄语?舍利弗回答说，不也，世尊。长者的方便语，哄儿子们逃出了火宅，使他们得免于难。就是什么都不给他们，这都不是妄语，况且还给了他们比羊车、鹿车、牛车更好的大白牛车呢。
第三个故事
有一个婴儿啼哭不止，他的父母就拿了一片杨树的叶，黄的杨树叶，对这个婴儿说，不要哭不要哭，我给你黄金。婴儿见到黄金就不哭了。这杨树叶不是黄金啊。
上面三个故事讲完了，大家琢磨琢磨，上面的第二个故事、第三个故事，我们能说长者和父母在打妄语吗?当然不是。这就是基于清净、慈悲和智慧的方便语。我们判定一种不实语是妄语还是方便语，就看这种不实语是基于贪、瞋、痴这种不净心、染污心，还是基于用清净心、慈悲心、智慧心来善巧方便地帮助、救度众生。这是两个分水岭，截然不同。
什么叫妄语?什么叫方便语?我们可以从这里看，这种不实语是否是短暂的方便语，短暂的方便善巧最终会揭示真相，这个就不能叫妄语。
打妄语真是一件很讨厌的事情，如果哪个人特别能撒谎，随口就撒谎，时间长了，他说真话，可能也没人相信了。这是一个比较严肃的问题。
《大智度论》里记录了佛所说的“妄语十罪”。
如果你经常打妄语，你就造作了十种罪业。哪十种呢?我给大家说说，你对照对照。
一者：“口气臭”。
可能我们有同修有这种经历，就是周围的人有的人一说话，嘴里冒出来的那个气是臭的。
第二：“善神远之，非人得便”。
善神离你远远的，不会靠近你。谁得便呢?非人得便。妖魔鬼怪，他们就得便了。
第三：“虽有实语,人不信受”。
就是我刚才说的经常撒谎打妄语，你偶尔地说真话了，别人也不信了。
第四:“智人谋议，常不参预”。
就是人家不愿意和你接触，人家说什么也不愿意让你掺和。
第五：“常被诽谤，丑恶之声周闻天下”。
好打妄语的人经常被人诽谤，就是你这个声名很臭。
第六：“人所不敬，虽有教敕，人不承用。”
就是不被人尊敬的意思。
第七：“常多忧愁”。第八：“种诽谤业因缘”。第九：“身坏命终，当堕地狱”。第十：“若出为人，常被诽谤”。
好几条，都沾这个诽谤的边。特别是第九条“身坏命终，当堕地狱”。这个打妄语真的不是一件小事情啊，你最后要上地狱的。如果过去不知道，今天听我讲了，明白了这个道理，以后千万不要打妄语。说话一定要说真话，实事求是，不能骗人。
感恩刘素云老菩萨慈悲开示[蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛]
先来说说“戒”。
什么是戒?简单通俗点说，戒就是规矩，守戒就是守规矩。
我们佛门的根本戒是五戒。很多同修受五戒多年了，有的到现在还不知道五戒的具体内容。大家想一想，连五戒的具体内容都不知道，何谈守五戒?
还有一种受五戒的人，五戒的内容他知道，而且是背得滚瓜烂熟，就是做不到。就拿不打妄语来说吧，我们有多少同修做到了不打妄语?严重者，妄语是随口便来，还美其名曰这是方便语。
针对这个问题，我曾经和有的同修探讨过，什么是妄语?什么是方便语?二者有何区别?打妄语有什么害处?我就把我们探讨的结果跟同修们说一说，供大家参考。
妄语是什么呢?
妄语就是用不净之心、染污之心来说不实之语，欺诳众生，这是妄语。若是用清净心、慈悲心、智慧心来帮助救度众生，暂时用不实语来劝导众生，则是方便语，没有妄语罪。
给同修们讲三个故事。
第一个故事
佛的儿子罗睺罗年龄很小，还很幼稚，不知道要谨慎口业。
当有人来问他:“世尊在吗?”
他就骗人说：“不在。”
若世尊不在时，有人问罗睺罗说：“世尊在吗?”
他就骗人说：“在。”
有人把这个情况告诉了佛。
佛就对罗睺罗说：“你去拿澡盆来给我洗一下脚。”这个罗睺罗给佛洗完了脚。
佛对罗睺罗说：“你把这个盆颠倒，倒过来。”罗睺罗就按照佛的说法，就把这个盆倒过来，那就是扣着呗。
佛说：“你给这个澡盆往里注水。”罗睺罗就给这个澡盆注水。大家想想是个什么结果?
注完以后，佛问他：“水注到澡盆里了吗?”
罗睺罗回答说：“没有注入。”
佛就告诉罗睺罗：“那些无惭愧之人打妄语，就是把自己的心颠倒了，佛的道法也无法进入此人的心田，这个道理就如同水无法注入这个颠倒的澡盆里一样。”
这是第一个故事。没听懂，仔细再琢磨。
第二个故事
国中有一个大长者，资财无数，眷属很多。他年龄大了，住的房子也有点朽坏了。他的儿子们是智愚不一，有的很聪明，有的很愚痴。这些孩子们就在房间里嬉戏玩闹，他们不知道这个房子坏了，已经很危险了。
有一天这房子忽然失火了，延及到四周。可长者的儿子们还在房间里玩，不知道往外跑。长者知道只有一个门可以逃离火宅，他就招呼儿子们赶快逃离。可是儿子们不理睬他，继续玩耍。
这个长者知道儿子们的弱点，于是就哄他们说，你们最喜欢的玩具，羊车、鹿车、牛车都在门外，你们赶紧去拿。儿子们听说门外有玩具，就纷纷地夺门而出，去拿这个玩具。出去以后一看，也没有羊车，也没有鹿车，也没有牛车。父亲告诉他们说，那种车不好，大白牛车最好，于是这个长者就给每个儿子一乘大白牛车。儿子们从来没有见到这么好的车，喜出望外。
佛问舍利弗，长者先说有三宝，就指那羊车、鹿车和牛车，后又说这三宝不好，而给孩子们大白牛车，这是不是犯妄语?舍利弗回答说，不也，世尊。长者的方便语，哄儿子们逃出了火宅，使他们得免于难。就是什么都不给他们，这都不是妄语，况且还给了他们比羊车、鹿车、牛车更好的大白牛车呢。
第三个故事
有一个婴儿啼哭不止，他的父母就拿了一片杨树的叶，黄的杨树叶，对这个婴儿说，不要哭不要哭，我给你黄金。婴儿见到黄金就不哭了。这杨树叶不是黄金啊。
上面三个故事讲完了，大家琢磨琢磨，上面的第二个故事、第三个故事，我们能说长者和父母在打妄语吗?当然不是。这就是基于清净、慈悲和智慧的方便语。我们判定一种不实语是妄语还是方便语，就看这种不实语是基于贪、瞋、痴这种不净心、染污心，还是基于用清净心、慈悲心、智慧心来善巧方便地帮助、救度众生。这是两个分水岭，截然不同。
什么叫妄语?什么叫方便语?我们可以从这里看，这种不实语是否是短暂的方便语，短暂的方便善巧最终会揭示真相，这个就不能叫妄语。
打妄语真是一件很讨厌的事情，如果哪个人特别能撒谎，随口就撒谎，时间长了，他说真话，可能也没人相信了。这是一个比较严肃的问题。
《大智度论》里记录了佛所说的“妄语十罪”。
如果你经常打妄语，你就造作了十种罪业。哪十种呢?我给大家说说，你对照对照。
一者：“口气臭”。
可能我们有同修有这种经历，就是周围的人有的人一说话，嘴里冒出来的那个气是臭的。
第二：“善神远之，非人得便”。
善神离你远远的，不会靠近你。谁得便呢?非人得便。妖魔鬼怪，他们就得便了。
第三：“虽有实语,人不信受”。
就是我刚才说的经常撒谎打妄语，你偶尔地说真话了，别人也不信了。
第四:“智人谋议，常不参预”。
就是人家不愿意和你接触，人家说什么也不愿意让你掺和。
第五：“常被诽谤，丑恶之声周闻天下”。
好打妄语的人经常被人诽谤，就是你这个声名很臭。
第六：“人所不敬，虽有教敕，人不承用。”
就是不被人尊敬的意思。
第七：“常多忧愁”。第八：“种诽谤业因缘”。第九：“身坏命终，当堕地狱”。第十：“若出为人，常被诽谤”。
好几条，都沾这个诽谤的边。特别是第九条“身坏命终，当堕地狱”。这个打妄语真的不是一件小事情啊，你最后要上地狱的。如果过去不知道，今天听我讲了，明白了这个道理，以后千万不要打妄语。说话一定要说真话，实事求是，不能骗人。
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