#山河令[超话]##山河令##温客行人设#
⭕温周二人之间的感情是真的真心换真心，相互救赎不容他人置喙，把他们当真人喜爱那就应该知道，你什么都没为两人做，就是个旁观者还想让两个悲苦半生相互解救的人be？你配吗？⭕
⭕前期封神榜看不见，为一个薛定谔后四集指责编剧，那些因为不说从头狗血到尾的现在大部分的播了的和待播剧是不是应该千刀万剐啊？这就是周子舒教了你三十多集道理你们没学会一点儿⭕
各位一上来看到这两句话估计想骂死我，可惜了先别着急骂，给小可一个为自己自己辩驳的机会
1）温客行什么都不做什么都不说，等着被救赎，周子舒身心受苦没有一丝快乐。
对此我只想说，温客行对周子舒的影响是一点一点渗透的，如果不遇到温客行周子舒就会一直保持伪装，圆滑又醉死即埋的活个三年左右，不要想当然的以为他还会收成岭为徒还会有个家，还敢回四季山庄。
周子舒前两集表现很清楚，眼中木然无神，毫无期盼和生气（当时还有人骂演技不好被打脸的痛么？）他带着丑妆只是想不被抓混着活下去，不想“真我”跟任何人有交集和联系，只剩三年他也不会耽误成岭所以不会有徒弟，周子舒是从什么时候开始打算收成岭为徒的？水下自己卸妆到第一次争执之后
水下自己卸掉伪装，即是温周二人关系更进一步，也是温客行没有期盼不给压力的痴缠陪伴夸赞之下周子舒自我和解改变的第一步，他开始想要在最后时间真真正正的活一把
有一个天天说sao话打打闹闹的狗皮膏药，他开始有了生气
再后来经历温客行“强行”欠钱，强行拉着周子舒逛街玩乐，阿湘汇报也不避开周子舒还说“不碍事，你直说”；到后来的“君子死知己我为你冒险又如何”，再到阁楼上看四贤，说“高山流水知音难觅，山河不足重重在遇知己”，这时候温客行已经给了周子舒“若不我是时日无多，能像安吉四贤这般与知己诗酒江湖，浪迹天涯，不务正业的了此余生，岂不甚好，何必拘泥，便是这样过两三年，也强过枉活一世”这般感想，让周子舒有了好好活下去的期盼和陪伴好好活下去的人
再到后来屋顶喝酒，第一次意见相左，两个人经历了第一次反思自我和两人之间的关系，第一次认真开始理解对方思维同步心照不宣的默契之下不同境遇造就的不同认知，也引出了老温那句“你可曾试过，有一样东西你本来很想要的却不见了，当你满心以为再也找不见了，多年之后却又再次出现……可时过境迁你再要不起那样东西了”，第一次展现老温的自卑、自我厌恶与小心翼翼，为后来一直隐瞒身份哪怕“斗篷裹尸”埋下伏笔。
两人经理这一系列令自己痛苦的思想活动后，默契更胜一筹，更加明白并加重对方在自己心中的地位，周子舒孤身救徒弟打算硬抗的时候温客行从天而降，能很明显看出周子舒从温客行出现就放松了，这里完全能提现出周子舒对温客行产生了心理上的信任和依赖，从小是大师兄受人爱戴期待当别人的舵别人的伞的周子舒，终于有人可以依赖了，终于有一个人不分青红皂白只要伤你我就杀光他们所有人了（这是很没有是非观的表现后期温客行在阿絮的教导下有改变），老温的无条件保护和偏爱，也让周子舒产生了好好活下去的激昂生机，收徒弟，坦诚自己，想要老温坦诚想要拼尽全力将老温拉出来
一个人能将自己的曾经说出来多少就是能跟自己和解多少，阿絮在老温的影响下完成第一轮和解，老温也第一次被人信任，两人迎来了“晒太阳喝酒”的名场面，我们第一次看到了放松的阿絮，快活肆意的阿絮，在老温那句“活着，给太阳晒着，有个人的名字给我这么叫着，真好”之后；在阿絮说“是挺好，老温”之后；在他叫了老温这个可以给自己活着的光亮的名字之后，我们第一次看到笑容像阳光一样的阿絮，你以为这些笑容和鲜活是你们观众给的吗？是老温给的回应、拼的命、给的偏爱和付出，是老温真心换真心换来的
再后来，周子舒命不久矣被强行抛出，两人之间再次争执，老温很清楚以阿絮的骄傲不可能允许自己成为废人、累赘，但是老温想让他活，这次争执，我们能看见的是温谷主愿意为周子舒治疗而讨好别人，并且就算是受屈辱当街下跪跪三个月也再所不惜（这里为阿絮跪别人都可以，后来为阿絮跪阿絮有何不可？之后再表），而阿絮他自己是由原来快活活两三年就够了到现在第一次爆发出强烈的求生欲，他因为温客行想要活下去。
两人再一次碰撞是温客行跟叶白衣斗酒没喝醉，会屋把自己喝醉后，阿絮因为老温刻意的照顾保护顺从而觉得被羞辱（这里就能看到周子舒是个强大的男人不需要别人的可怜，收收自己泛滥的怜悯），这里温客行第一次展露祈求、卑微和极度的在意，周子舒就收到了老温炽热的情感也坚定了自己活下去的心，并且两人的心再进一步
再后来，两人在龙渊阁，老温不顾自身护着阿絮（不信回去看18集，阿絮说：这里并不高，要不是你为我……为我什么？为什么不说？不能播，估计是抱着老温给阿絮当了肉盾），两人并肩作战，生死与共，两人劫后余生躺在草地上的时候，阿絮会调皮了
⭕温周二人之间的感情是真的真心换真心，相互救赎不容他人置喙，把他们当真人喜爱那就应该知道，你什么都没为两人做，就是个旁观者还想让两个悲苦半生相互解救的人be？你配吗？⭕
⭕前期封神榜看不见，为一个薛定谔后四集指责编剧，那些因为不说从头狗血到尾的现在大部分的播了的和待播剧是不是应该千刀万剐啊？这就是周子舒教了你三十多集道理你们没学会一点儿⭕
各位一上来看到这两句话估计想骂死我，可惜了先别着急骂，给小可一个为自己自己辩驳的机会
1）温客行什么都不做什么都不说，等着被救赎，周子舒身心受苦没有一丝快乐。
对此我只想说，温客行对周子舒的影响是一点一点渗透的，如果不遇到温客行周子舒就会一直保持伪装，圆滑又醉死即埋的活个三年左右，不要想当然的以为他还会收成岭为徒还会有个家，还敢回四季山庄。
周子舒前两集表现很清楚，眼中木然无神，毫无期盼和生气（当时还有人骂演技不好被打脸的痛么？）他带着丑妆只是想不被抓混着活下去，不想“真我”跟任何人有交集和联系，只剩三年他也不会耽误成岭所以不会有徒弟，周子舒是从什么时候开始打算收成岭为徒的？水下自己卸妆到第一次争执之后
水下自己卸掉伪装，即是温周二人关系更进一步，也是温客行没有期盼不给压力的痴缠陪伴夸赞之下周子舒自我和解改变的第一步，他开始想要在最后时间真真正正的活一把
有一个天天说sao话打打闹闹的狗皮膏药，他开始有了生气
再后来经历温客行“强行”欠钱，强行拉着周子舒逛街玩乐，阿湘汇报也不避开周子舒还说“不碍事，你直说”；到后来的“君子死知己我为你冒险又如何”，再到阁楼上看四贤，说“高山流水知音难觅，山河不足重重在遇知己”，这时候温客行已经给了周子舒“若不我是时日无多，能像安吉四贤这般与知己诗酒江湖，浪迹天涯，不务正业的了此余生，岂不甚好，何必拘泥，便是这样过两三年，也强过枉活一世”这般感想，让周子舒有了好好活下去的期盼和陪伴好好活下去的人
再到后来屋顶喝酒，第一次意见相左，两个人经历了第一次反思自我和两人之间的关系，第一次认真开始理解对方思维同步心照不宣的默契之下不同境遇造就的不同认知，也引出了老温那句“你可曾试过，有一样东西你本来很想要的却不见了，当你满心以为再也找不见了，多年之后却又再次出现……可时过境迁你再要不起那样东西了”，第一次展现老温的自卑、自我厌恶与小心翼翼，为后来一直隐瞒身份哪怕“斗篷裹尸”埋下伏笔。
两人经理这一系列令自己痛苦的思想活动后，默契更胜一筹，更加明白并加重对方在自己心中的地位，周子舒孤身救徒弟打算硬抗的时候温客行从天而降，能很明显看出周子舒从温客行出现就放松了，这里完全能提现出周子舒对温客行产生了心理上的信任和依赖，从小是大师兄受人爱戴期待当别人的舵别人的伞的周子舒，终于有人可以依赖了，终于有一个人不分青红皂白只要伤你我就杀光他们所有人了（这是很没有是非观的表现后期温客行在阿絮的教导下有改变），老温的无条件保护和偏爱，也让周子舒产生了好好活下去的激昂生机，收徒弟，坦诚自己，想要老温坦诚想要拼尽全力将老温拉出来
一个人能将自己的曾经说出来多少就是能跟自己和解多少，阿絮在老温的影响下完成第一轮和解，老温也第一次被人信任，两人迎来了“晒太阳喝酒”的名场面，我们第一次看到了放松的阿絮，快活肆意的阿絮，在老温那句“活着，给太阳晒着，有个人的名字给我这么叫着，真好”之后；在阿絮说“是挺好，老温”之后；在他叫了老温这个可以给自己活着的光亮的名字之后，我们第一次看到笑容像阳光一样的阿絮，你以为这些笑容和鲜活是你们观众给的吗？是老温给的回应、拼的命、给的偏爱和付出，是老温真心换真心换来的
再后来，周子舒命不久矣被强行抛出，两人之间再次争执，老温很清楚以阿絮的骄傲不可能允许自己成为废人、累赘，但是老温想让他活，这次争执，我们能看见的是温谷主愿意为周子舒治疗而讨好别人，并且就算是受屈辱当街下跪跪三个月也再所不惜（这里为阿絮跪别人都可以，后来为阿絮跪阿絮有何不可？之后再表），而阿絮他自己是由原来快活活两三年就够了到现在第一次爆发出强烈的求生欲，他因为温客行想要活下去。
两人再一次碰撞是温客行跟叶白衣斗酒没喝醉，会屋把自己喝醉后，阿絮因为老温刻意的照顾保护顺从而觉得被羞辱（这里就能看到周子舒是个强大的男人不需要别人的可怜，收收自己泛滥的怜悯），这里温客行第一次展露祈求、卑微和极度的在意，周子舒就收到了老温炽热的情感也坚定了自己活下去的心，并且两人的心再进一步
再后来，两人在龙渊阁，老温不顾自身护着阿絮（不信回去看18集，阿絮说：这里并不高，要不是你为我……为我什么？为什么不说？不能播，估计是抱着老温给阿絮当了肉盾），两人并肩作战，生死与共，两人劫后余生躺在草地上的时候，阿絮会调皮了
庄子：熬不下去时，就读这5句话，从容面对生活，领悟人生真谛
很多人都知道庄子的人生境界高，也知道那种境界叫逍遥。
虽然可能无法亲身体会那种逍遥的境界，但庄子留给我们一种非常珍贵的东西，就是其智慧的精髓，细细品悟，或许获得关于天道人生至高无上的享受和启迪。
1关于名利
吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”
白话大意：我观察那世俗所欢欣的东西，大家都全力去追逐的样子真是不达目的决不罢休。人人都说这就是最为快乐的事，而我并不看作就是快乐，当然也不认为不是快乐。那么，世上果真有快乐还是没有呢？我认为无为就是真正的快乐，但这又是世俗的人所感到最痛苦和烦恼的。所以说：“最大的快乐就是没有快乐，最大的荣誉就是没有荣誉。”
解析：
庄子说，在这个社会，“夫天下之所尊者，富、贵、寿、善也；所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也
“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”人除了生死之关，最过不了的就是名利之关了。
清朝时期，一次乾隆皇帝在船上游览大江风光。忽然从远处驶来一艘大船，船上站着很多人。
乾隆就问纪晓岚：“这些人为何而来？”
纪晓岚思虑片刻，意味深长地说：“为名利而来！”
原来，这些官员得知乾隆皇帝要来此游览，特来此迎接圣驾。
在生活中，我们常常留恋束缚于名利，却并没有意识到，不管是名，还是利，都是身外之物。
庄子说，“物物而不物于物”，我们应该驾驭外物，而不应该被物质所奴役。
所以，人生的真谛应最终归结于自我价值的实现和幸福的归属感上。
这样才能生于物而又超然物外。
2关于生死
庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不邪？何以加此！”
白话大意：庄子自己在临死前，心情非常平静，而弟子们则计划厚葬老师，庄子说：“我用天地做棺椁，用日月做双璧，星辰做珠玑，万物做殉葬，有什么比这个更好呢？”
解析：
庄子认为生死不过是一种自然变化，生与死之间犹如一条没有阻隔的平坦大道，终了就是新的开始。
因此，庄子说：“相忘以生，无所终穷。”
忘怀生死，心灵与道合一，也就无所谓终结，无所谓生死。
人这一辈子，即使一生荣华富贵，但是最终也逃不过生死无常，旦夕祸福。
明白了生死，我们才能理解珍惜当下的意义所在，便能少些盲目的急躁与从众，更勇敢的活出自我，才会全心全意去做自己想做的事，用力爱自己所爱的人。
活着就是最大的福报，活着就要珍惜生命，珍惜和你爱的人在一起的每分每秒。
感谢死亡，因为它，让我们更加珍视生命、敬畏生命，善待生命。
3关于是非
独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。
白话大意：独自和天地、精神相往来，而不傲视万物，不谴责是非，和世俗一同居处。
解析：仅仅一句，便已经为我们交付了那安稳活于世间的钥匙——息是非。
人间的一切纷争，莫不因是非起。纷争之下是痛苦，痛苦背后是得失，得失背后是取舍，取舍的背后，正是是非之念。
世间事皆有因果。祸从口出，不说是非话，就不会种下招人忌恨的因；灾因行起，不做搬弄是非之事，便不会有招致反噬的隐患。反之，人生只能是安稳的反面，终不消停。
这或许就是老子所说“不与人争，而天下莫能与之争”的真正涵义。
所以“不谴是非”之前，是“独与天地精神往来，而不傲倪于万物”。人多数时候之所以争，除了心中本有的贪欲，不就是觉得自己比别人强，或者自己要比别人强吗？
做好自己，也就够了。
4关于得失
南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍，以视、听、食、息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。
白话大意：南海的帝王叫做“倏”，北海的帝王叫做“忽”，中央的帝王叫做“浑沌”。倏和忽常常一起在浑沌的居地相遇，浑沌对待他们非常友好，倏与忽商量着报答浑沌的恩情，说：“人都有七窍，用来看外界，听声音，吃食物，呼吸空气，唯独浑沌没有七窍，让我们试着给他凿出七窍。”于是倏和忽每天替浑沌开一窍，到了第七天，浑沌就死了。
解析：混沌得到了七窍，却失去了天性，失去了生命。
人生也是如此，有时费尽心思得到的，最终的结果不一定是好的；而暂时失去的东西，最终却可能带来福报。
世上的事情，常常都是这样，有的人求得太急切，最后什么都得不到，有的人放弃了，却又得到了。其实得得失失又算什么？最终还是都要失去的，只可惜很多人在得得失失里面失去了自己的心。所以学会不求，实际是放下执念，问心无愧就好！
《周易》中有一句话叫“动则得咎”。
只要你选择做事情，就会有得失。
不同的是，有些人在乎自己得到了什么，而有些人却在计较自己失去了哪些。
子路曾经问孔子，“君子也会感到忧愁吗？”
孔子回答说：“君子得失淡然，所以有终身之乐；小人患得患失，所以无一日之乐。”
小人才喜欢计较得失，君子真正计较的，是自己有没有更丰富，更立体，有没有获得更多的成长。
不计较得失；不计较别人的流言蜚语；不计较别人的偏见；不计较人生里的低潮，好运和幸福会不请自来。
5关于命运
知其不可奈何而安之若命，德之至也。
白话大意：知道世事艰难，无可奈何却又能安于处境、顺应自然，这就是道德修养的最高境界。
解析：人间的一切苦，皆源于不肯接受；一旦接受，诸心顿息。能够接受命运，是一种大智慧，也是一种大德行。
何谓命运？命运不是注定如此，而是明明有着万千可能，却偏偏发生了这一种。命运也不是随它去，而是尽力之后，终不能改变，于是坦然放手。
老祖宗的教诲，没有比“尽人事，安天命”更凝练有力的了。因为它说尽了所有人生的真相，人生的方向，人生的态度。
世间太多的事，都是无可奈何。人力有时尽，人生总会遭遇难以掌控、无可奈何的事情。
这时候，不要求全责备。只要自己问心无愧，就应该坦然接受，就是听天命。
命运或许强大，我们却可以放过自己。
很多时候，不是我们拗不过命运，是我们自己不肯放过自己。
但能放过，便是命运对你无可奈何。
很多人都知道庄子的人生境界高，也知道那种境界叫逍遥。
虽然可能无法亲身体会那种逍遥的境界，但庄子留给我们一种非常珍贵的东西，就是其智慧的精髓，细细品悟，或许获得关于天道人生至高无上的享受和启迪。
1关于名利
吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”
白话大意：我观察那世俗所欢欣的东西，大家都全力去追逐的样子真是不达目的决不罢休。人人都说这就是最为快乐的事，而我并不看作就是快乐，当然也不认为不是快乐。那么，世上果真有快乐还是没有呢？我认为无为就是真正的快乐，但这又是世俗的人所感到最痛苦和烦恼的。所以说：“最大的快乐就是没有快乐，最大的荣誉就是没有荣誉。”
解析：
庄子说，在这个社会，“夫天下之所尊者，富、贵、寿、善也；所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也
“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”人除了生死之关，最过不了的就是名利之关了。
清朝时期，一次乾隆皇帝在船上游览大江风光。忽然从远处驶来一艘大船，船上站着很多人。
乾隆就问纪晓岚：“这些人为何而来？”
纪晓岚思虑片刻，意味深长地说：“为名利而来！”
原来，这些官员得知乾隆皇帝要来此游览，特来此迎接圣驾。
在生活中，我们常常留恋束缚于名利，却并没有意识到，不管是名，还是利，都是身外之物。
庄子说，“物物而不物于物”，我们应该驾驭外物，而不应该被物质所奴役。
所以，人生的真谛应最终归结于自我价值的实现和幸福的归属感上。
这样才能生于物而又超然物外。
2关于生死
庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不邪？何以加此！”
白话大意：庄子自己在临死前，心情非常平静，而弟子们则计划厚葬老师，庄子说：“我用天地做棺椁，用日月做双璧，星辰做珠玑，万物做殉葬，有什么比这个更好呢？”
解析：
庄子认为生死不过是一种自然变化，生与死之间犹如一条没有阻隔的平坦大道，终了就是新的开始。
因此，庄子说：“相忘以生，无所终穷。”
忘怀生死，心灵与道合一，也就无所谓终结，无所谓生死。
人这一辈子，即使一生荣华富贵，但是最终也逃不过生死无常，旦夕祸福。
明白了生死，我们才能理解珍惜当下的意义所在，便能少些盲目的急躁与从众，更勇敢的活出自我，才会全心全意去做自己想做的事，用力爱自己所爱的人。
活着就是最大的福报，活着就要珍惜生命，珍惜和你爱的人在一起的每分每秒。
感谢死亡，因为它，让我们更加珍视生命、敬畏生命，善待生命。
3关于是非
独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。
白话大意：独自和天地、精神相往来，而不傲视万物，不谴责是非，和世俗一同居处。
解析：仅仅一句，便已经为我们交付了那安稳活于世间的钥匙——息是非。
人间的一切纷争，莫不因是非起。纷争之下是痛苦，痛苦背后是得失，得失背后是取舍，取舍的背后，正是是非之念。
世间事皆有因果。祸从口出，不说是非话，就不会种下招人忌恨的因；灾因行起，不做搬弄是非之事，便不会有招致反噬的隐患。反之，人生只能是安稳的反面，终不消停。
这或许就是老子所说“不与人争，而天下莫能与之争”的真正涵义。
所以“不谴是非”之前，是“独与天地精神往来，而不傲倪于万物”。人多数时候之所以争，除了心中本有的贪欲，不就是觉得自己比别人强，或者自己要比别人强吗？
做好自己，也就够了。
4关于得失
南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍，以视、听、食、息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。
白话大意：南海的帝王叫做“倏”，北海的帝王叫做“忽”，中央的帝王叫做“浑沌”。倏和忽常常一起在浑沌的居地相遇，浑沌对待他们非常友好，倏与忽商量着报答浑沌的恩情，说：“人都有七窍，用来看外界，听声音，吃食物，呼吸空气，唯独浑沌没有七窍，让我们试着给他凿出七窍。”于是倏和忽每天替浑沌开一窍，到了第七天，浑沌就死了。
解析：混沌得到了七窍，却失去了天性，失去了生命。
人生也是如此，有时费尽心思得到的，最终的结果不一定是好的；而暂时失去的东西，最终却可能带来福报。
世上的事情，常常都是这样，有的人求得太急切，最后什么都得不到，有的人放弃了，却又得到了。其实得得失失又算什么？最终还是都要失去的，只可惜很多人在得得失失里面失去了自己的心。所以学会不求，实际是放下执念，问心无愧就好！
《周易》中有一句话叫“动则得咎”。
只要你选择做事情，就会有得失。
不同的是，有些人在乎自己得到了什么，而有些人却在计较自己失去了哪些。
子路曾经问孔子，“君子也会感到忧愁吗？”
孔子回答说：“君子得失淡然，所以有终身之乐；小人患得患失，所以无一日之乐。”
小人才喜欢计较得失，君子真正计较的，是自己有没有更丰富，更立体，有没有获得更多的成长。
不计较得失；不计较别人的流言蜚语；不计较别人的偏见；不计较人生里的低潮，好运和幸福会不请自来。
5关于命运
知其不可奈何而安之若命，德之至也。
白话大意：知道世事艰难，无可奈何却又能安于处境、顺应自然，这就是道德修养的最高境界。
解析：人间的一切苦，皆源于不肯接受；一旦接受，诸心顿息。能够接受命运，是一种大智慧，也是一种大德行。
何谓命运？命运不是注定如此，而是明明有着万千可能，却偏偏发生了这一种。命运也不是随它去，而是尽力之后，终不能改变，于是坦然放手。
老祖宗的教诲，没有比“尽人事，安天命”更凝练有力的了。因为它说尽了所有人生的真相，人生的方向，人生的态度。
世间太多的事，都是无可奈何。人力有时尽，人生总会遭遇难以掌控、无可奈何的事情。
这时候，不要求全责备。只要自己问心无愧，就应该坦然接受，就是听天命。
命运或许强大，我们却可以放过自己。
很多时候，不是我们拗不过命运，是我们自己不肯放过自己。
但能放过，便是命运对你无可奈何。
《论六家要旨》 | 《史记》如何点评诸子百家
原文
《易大传》：天下一致而百虑，同归而殊涂。夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。
尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏，然其序四时之大顺，不可失也。儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从，然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。墨者俭而难遵，是以其事不可遍循，然其强本节用，不可废也。法家严而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人俭而善失真，然其正名实，不可不察也。道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。儒者则不然。以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至于大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝，形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。
夫阴阳，四时、八位、十二度、二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，未必然也，故曰使人拘而多畏。夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰四时之大顺，不可失也。
夫儒者以六艺为法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰博而寡要，劳而少功。若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家弗能易也。
墨者亦尚尧舜道，言其德行曰：堂高三尺，土阶三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，举音不尽其哀。教丧礼，必以此为万民之率。使天下法若此，则尊卑无别也。夫世异时移，事业不必同，故曰俭而难遵。要曰强本节用，则人给家足之道也。此墨子之所长，虽百家弗能废也。
法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣。可以行一时之计，而不可长用也，故曰严而少恩。若尊主卑臣，明分职不得相逾越，虽百家弗能改也。
名家苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名而失人情，故曰使人俭而善失真。若夫控名责实，参伍不失，此不可不察也。
道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业，有度无度，因物与合。故曰：圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲也。群臣并至，使各自明也。其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光耀天下，复反无名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神〔形〕，而曰我有以治天下，何由哉？
02.译文
《周易·系辞传》说：“天下人追求相同，而具体谋虑却多种多样；达到的目的相同，而采取的途径却不一样。”阴阳家、儒家、墨家、名家、法家和道家都是致力于如何达到太平治世的学派，只是他们所遵循依从的学说不是一个路子，有的显明，有的不显明罢了。
我曾经在私下里研究过阴阳之术，发现它注重吉凶祸福的预兆，禁忌避讳很多，使人受到束缚并多有所畏惧，但阴阳家关于一年四季运行顺序的道理，是不可丢弃的。儒家学说广博但殊少抓住要领，花费了气力却很少功效，因此该学派的主张难以完全遵从；然而它所序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别则是不可改变的。墨家俭啬而难以依遵，因此该派的主张不能全部遵循，但它关于强本节用的主张，则是不可废弃的。法家主张严刑峻法却刻薄寡恩，但它辨正君臣上下名分的主张，则是不可更改的。名家使人受约束而容易失去真实性；但它辩正名与实的关系，则是不能不认真察考的。道家使人精神专一，行动合乎无形之“道”，使万物丰足。道家之术是依据阴阳家关于四时运行顺序之说，吸收儒墨两家之长，撮取名、法两家之精要，随着时势的发展而发展，顺应事物的变化，树立良好风俗，应用于人事，无不适宜，意旨简约扼要而容易掌握，用力少而功效多。儒家则不是这样。他们认为君主是天下人的表率，君主倡导，臣下应和，君主先行，臣下随从。这样一来，君主劳累而臣下却得安逸。至于大道的要旨，是舍弃刚强与贪欲，去掉聪明智慧，将这些放置一边而用智术治理天下。精神过度使用就会衰竭，身体过度劳累就会疲惫，身体和精神受到扰乱，不得安宁，却想要与天地共长久，则是从未听说过的事。
阴阳家认为四时、八位、十二度和二十四节气各有一套宜、忌规定，顺应它就会昌盛，违背它不死则亡。这未必是对的，所以说阴阳家“使人受束缚而多所畏惧”。春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然界的重要规律，不顺应它就无法制定天下纲纪，所以说“四时的运行是不能舍弃的”。
儒家以《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》、《乐》等《六艺》为法式，而《六艺》的本文和释传以千万计，几代相继不能弄通其学问，有生之年不能穷究其礼仪，所以说儒家“学说广博但殊少抓住要领，花费了力气却很少功效”。至于序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别，即使百家之说也是不能改变它的。
墨家也崇尚尧舜之道，谈论他们的品德行为说：“堂口三尺高，堂下土阶只有三层，用茅草搭盖屋顶而不加修剪，用栎木做椽子而不经刮削。用陶簋吃饭，用陶铏喝汤，吃的是糙米粗饭和藜藿做的野菜羹。夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮裘”。墨家为死者送葬只做一副厚仅三寸的桐木棺材，送葬者恸哭而不能尽诉其哀痛。教民丧礼，必须以此为万民的统一标准。假使天下都照此法去做。那贵贱尊卑就没有区别了。世代不同，时势变化，人们所做的事业不一定相同，所以说墨家“俭啬而难以遵从。”墨家学说的要旨强本节用，则是人人丰足，家家富裕之道。这是墨子学说的长处，即使百家学说也是不能废弃它的。
法家不区别亲疏远近，不区分贵贱尊卑，一律依据法令来决断，那么亲亲属、尊长上的恩爱关系就断绝了。这些可作为一时之计来施行，却不可长用，所以说法家“严酷而刻薄寡恩”。至于说到法家使君主尊贵，使臣下卑下，使上下名分、职分明确，不得相互逾越的主张，即使百家之说也是不能更改的。
名家刻细烦琐，纠缠不清，使人不能反求其意，一切决取于概念名称却失弃了一般常理，所以说它“使人受约束而容易丧失真实性”。至于循名责实，要求名称与实际进行比较验证，这是不可不予以认真考察的。
道家讲“无为”，又说“无不为”，其实际主张容易施行，其文辞则幽深微妙，难以明白通晓。其学说以虚无为理论基础，以顺应自然为实用原则。道家认为事物没有既成不变之势，没有常存不变之形，所以能够探求万物的情理。不做超越物情的事，也不做落后物情的事，所以能够成为万物的主宰。有法而不任法以为法，要顺应时势以成其业；有度而不恃度以为度，要根据万物之形各成其度而与之相合。所以说“圣人的思想和业绩之所以不可磨灭，就在于能够顺应时势的变化。虚无是道的永恒规律，顺天应人是国君治国理民的纲要”。群臣一齐来到面前，君主应让他们各自明确自己的职分。其实际情况符合其言论名声者，叫做“端”；实际情况不符合其言论声名者，叫做“窾”。不听信“窾言”即空话，奸邪就不会产生，贤与不肖自然分清，黑白也就分明。问题在于想不想运用，只要肯运用，什么事办不成呢。这样才会合乎大道，一派混混冥冥的境界。光辉照耀天下，重又返归于无名。大凡人活着是因为有精神，而精神又寄托于形体。精神过度使用就会衰竭，形体过度劳累就会疲惫，形、神分离就会死亡。死去的人不能复生，神、形分离便不能重新结合在一起，所以圣人重视这个问题。由此看来，精神是人生命的根本，形体是生命的依托。不先安定自己的精神和身体，却侈谈“我有办法治理天下”，凭借的又是什么呢？
原文
《易大传》：天下一致而百虑，同归而殊涂。夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。
尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏，然其序四时之大顺，不可失也。儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从，然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。墨者俭而难遵，是以其事不可遍循，然其强本节用，不可废也。法家严而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人俭而善失真，然其正名实，不可不察也。道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。儒者则不然。以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至于大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝，形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。
夫阴阳，四时、八位、十二度、二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，未必然也，故曰使人拘而多畏。夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰四时之大顺，不可失也。
夫儒者以六艺为法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰博而寡要，劳而少功。若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家弗能易也。
墨者亦尚尧舜道，言其德行曰：堂高三尺，土阶三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，举音不尽其哀。教丧礼，必以此为万民之率。使天下法若此，则尊卑无别也。夫世异时移，事业不必同，故曰俭而难遵。要曰强本节用，则人给家足之道也。此墨子之所长，虽百家弗能废也。
法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣。可以行一时之计，而不可长用也，故曰严而少恩。若尊主卑臣，明分职不得相逾越，虽百家弗能改也。
名家苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名而失人情，故曰使人俭而善失真。若夫控名责实，参伍不失，此不可不察也。
道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业，有度无度，因物与合。故曰：圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲也。群臣并至，使各自明也。其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光耀天下，复反无名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神〔形〕，而曰我有以治天下，何由哉？
02.译文
《周易·系辞传》说：“天下人追求相同，而具体谋虑却多种多样；达到的目的相同，而采取的途径却不一样。”阴阳家、儒家、墨家、名家、法家和道家都是致力于如何达到太平治世的学派，只是他们所遵循依从的学说不是一个路子，有的显明，有的不显明罢了。
我曾经在私下里研究过阴阳之术，发现它注重吉凶祸福的预兆，禁忌避讳很多，使人受到束缚并多有所畏惧，但阴阳家关于一年四季运行顺序的道理，是不可丢弃的。儒家学说广博但殊少抓住要领，花费了气力却很少功效，因此该学派的主张难以完全遵从；然而它所序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别则是不可改变的。墨家俭啬而难以依遵，因此该派的主张不能全部遵循，但它关于强本节用的主张，则是不可废弃的。法家主张严刑峻法却刻薄寡恩，但它辨正君臣上下名分的主张，则是不可更改的。名家使人受约束而容易失去真实性；但它辩正名与实的关系，则是不能不认真察考的。道家使人精神专一，行动合乎无形之“道”，使万物丰足。道家之术是依据阴阳家关于四时运行顺序之说，吸收儒墨两家之长，撮取名、法两家之精要，随着时势的发展而发展，顺应事物的变化，树立良好风俗，应用于人事，无不适宜，意旨简约扼要而容易掌握，用力少而功效多。儒家则不是这样。他们认为君主是天下人的表率，君主倡导，臣下应和，君主先行，臣下随从。这样一来，君主劳累而臣下却得安逸。至于大道的要旨，是舍弃刚强与贪欲，去掉聪明智慧，将这些放置一边而用智术治理天下。精神过度使用就会衰竭，身体过度劳累就会疲惫，身体和精神受到扰乱，不得安宁，却想要与天地共长久，则是从未听说过的事。
阴阳家认为四时、八位、十二度和二十四节气各有一套宜、忌规定，顺应它就会昌盛，违背它不死则亡。这未必是对的，所以说阴阳家“使人受束缚而多所畏惧”。春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然界的重要规律，不顺应它就无法制定天下纲纪，所以说“四时的运行是不能舍弃的”。
儒家以《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》、《乐》等《六艺》为法式，而《六艺》的本文和释传以千万计，几代相继不能弄通其学问，有生之年不能穷究其礼仪，所以说儒家“学说广博但殊少抓住要领，花费了力气却很少功效”。至于序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别，即使百家之说也是不能改变它的。
墨家也崇尚尧舜之道，谈论他们的品德行为说：“堂口三尺高，堂下土阶只有三层，用茅草搭盖屋顶而不加修剪，用栎木做椽子而不经刮削。用陶簋吃饭，用陶铏喝汤，吃的是糙米粗饭和藜藿做的野菜羹。夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮裘”。墨家为死者送葬只做一副厚仅三寸的桐木棺材，送葬者恸哭而不能尽诉其哀痛。教民丧礼，必须以此为万民的统一标准。假使天下都照此法去做。那贵贱尊卑就没有区别了。世代不同，时势变化，人们所做的事业不一定相同，所以说墨家“俭啬而难以遵从。”墨家学说的要旨强本节用，则是人人丰足，家家富裕之道。这是墨子学说的长处，即使百家学说也是不能废弃它的。
法家不区别亲疏远近，不区分贵贱尊卑，一律依据法令来决断，那么亲亲属、尊长上的恩爱关系就断绝了。这些可作为一时之计来施行，却不可长用，所以说法家“严酷而刻薄寡恩”。至于说到法家使君主尊贵，使臣下卑下，使上下名分、职分明确，不得相互逾越的主张，即使百家之说也是不能更改的。
名家刻细烦琐，纠缠不清，使人不能反求其意，一切决取于概念名称却失弃了一般常理，所以说它“使人受约束而容易丧失真实性”。至于循名责实，要求名称与实际进行比较验证，这是不可不予以认真考察的。
道家讲“无为”，又说“无不为”，其实际主张容易施行，其文辞则幽深微妙，难以明白通晓。其学说以虚无为理论基础，以顺应自然为实用原则。道家认为事物没有既成不变之势，没有常存不变之形，所以能够探求万物的情理。不做超越物情的事，也不做落后物情的事，所以能够成为万物的主宰。有法而不任法以为法，要顺应时势以成其业；有度而不恃度以为度，要根据万物之形各成其度而与之相合。所以说“圣人的思想和业绩之所以不可磨灭，就在于能够顺应时势的变化。虚无是道的永恒规律，顺天应人是国君治国理民的纲要”。群臣一齐来到面前，君主应让他们各自明确自己的职分。其实际情况符合其言论名声者，叫做“端”；实际情况不符合其言论声名者，叫做“窾”。不听信“窾言”即空话，奸邪就不会产生，贤与不肖自然分清，黑白也就分明。问题在于想不想运用，只要肯运用，什么事办不成呢。这样才会合乎大道，一派混混冥冥的境界。光辉照耀天下，重又返归于无名。大凡人活着是因为有精神，而精神又寄托于形体。精神过度使用就会衰竭，形体过度劳累就会疲惫，形、神分离就会死亡。死去的人不能复生，神、形分离便不能重新结合在一起，所以圣人重视这个问题。由此看来，精神是人生命的根本，形体是生命的依托。不先安定自己的精神和身体，却侈谈“我有办法治理天下”，凭借的又是什么呢？
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