宁坏六根也不造恶
《增壹阿含经》四五九经
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“宁常眠寐，不于觉寤之中思惟乱想，身坏命终，生于恶趣。宁以火烧铁锥而烙于眼，不以视色兴起乱想。兴想比丘为识所败；比丘已为识所败，必当趣三恶道：地狱、畜生、饿鬼。
今我所以说者何﹖彼人宁常睡眠，不于觉寤之中思惟乱想；宁以利锥刺坏其耳，不以听声兴起乱想。兴想比丘为识所败，宁（当）恒睡眠，不于觉寤起于乱想。
宁以热钳坏其鼻根，不以闻香兴起乱想。兴想比丘为识所败；已为识所败，便堕三恶趣：地狱、畜生、饿鬼。我所说者，正谓此耳！
宁以利剑截断其舌，不以恶言、粗语堕三恶趣：地狱、畜生、饿鬼。宁常睡眠，不于觉寤兴起乱想。
宁以热铜叶缠裹其身，不共长者、居士、婆罗门女共相交接；设与交接言语往返者，必堕三恶趣：地狱、畜生、恶鬼。我所说者，正谓此耳！
宁恒睡眠，不以觉寤意有所念，欲坏圣众；已坏圣众，堕五逆罪，亿千诸佛终不疗救。夫斗乱众者，必当堕不救之罪。是故，我今说宁常睡眠，不于觉寤意有所念，欲坏圣众，受无救之罪。是故，比丘！当将护六情，无令漏失。如是，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
经文中指出，宁可毁坏六根，也不造作诸恶，而堕入三恶道。因为六根有贪着的病，就会在生死轮回的苦海中不断流转，故必须注重六根的修行。
眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根称做“六根”，属生理的，又叫作“六色”，六根遇到外面属于物理的“六尘”（色尘、身尘、香尘、味尘、触尘、法尘），就有一种认识，叫做“六识”（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识），这是属于心理。六根、六尘、六识，合起来叫做十八界。此十八界是佛教的人生观、宇宙观。
眼“根”可以称为视觉神经，眼神经接触到花，也就是“色”（物质），产生了认“识”，这是红花、这是白花……此即是根、尘、识之间的关系。
桌子坏了要修理才能用，衣服破了要修补才能穿，房子漏了也要修理才能住，我们的眼、耳、鼻、舌、身、心生病了、坏了，也必须修理，才能发挥功用。
眼睛的病，如：喜欢看假相，不欢喜看真相；欢喜看坏事，不欢喜看好事。眼睛应如何修行﹖眼睛可以探望病人，探望病人会长养我们的善心；多慰问有苦难的人，会提升我们的信心；不嫌弃贫穷的亲友，用平等心、尊重心对待他们，会增加我们的功德。这是眼睛的修行。
耳朵的病，欢喜听是非，欢喜听假话，不欢喜听真话。我们的听觉最容易受别人语言的挑拨。
耳朵要如何修行﹖要善听、要谛听、要兼听、要全听，要听好的话，要注意听，不要只听一面之词。所谓良药苦口，忠言逆耳，不欢喜听的，但对自己有益能改进缺点的好话，不妨要多听。
有人说，耳朵因会乱听，所以把它长在后面；眼睛因会乱看，所以把它生得小一点；只有鼻子端正，比较不犯罪，把它长得高一点。
鼻子要如何修行？鼻子很敏锐，辨别香臭、浓淡的味道，又长在正中央，对着心，所以佛门中有“眼观鼻，鼻观心”的修行。
有位妇人，家里供奉一尊白瓷观音，非常庄严。但他总觉得，佛菩萨没有经过寺院开光不会灵感，因此就拿到佛堂开光。
一到佛堂，看见供桌前面已安放了好多尊菩萨、神像，他就把人家的挪到旁边，他的观音要摆在正中间。
放好之后，妇人烧了一支香要供养菩萨。随着微风，香也飘到别的菩萨那里去了。妇人看见了，心想：“啊！我的香怎么可以给别的菩萨闻！”于是，他烧了另一盘环香，再用一条铁丝，把它扣在自己菩萨的鼻子上，“这样，只要我的菩萨闻到我烧的香就好了。”由于人心的自私、不正，本来一尊白瓷观音，一下子就变成黑鼻观音了。
舌头要如何修行？要多讲善话，多讲慈悲的话、赞美的话。我们不要讲话如刀剑一样的伤人，也不要像斗鸡，或像人家说“乌鸦嘴”；意思是，把好事都说成坏事了。只要多说一点好话，就是随口功德。身根要如何修行呢？要常到寺院道场去禅坐、礼拜，让身体感触清净的境界；或是发心为人服务。这就是身体的修行。
意根如何修行呢？要思惟正法，让自己身心端正；例如，心常想：“我要慈悲、我要公正、我要和平、我要助人。”若能有“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”的心念，这就是心的修行。
总之，注视他人，是随眼功德；用心听别人讲话，是随耳功德；还有随手功德、随心功德等，我们的六根都可以修行，也都可以做功德。
《增壹阿含经》四五九经
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“宁常眠寐，不于觉寤之中思惟乱想，身坏命终，生于恶趣。宁以火烧铁锥而烙于眼，不以视色兴起乱想。兴想比丘为识所败；比丘已为识所败，必当趣三恶道：地狱、畜生、饿鬼。
今我所以说者何﹖彼人宁常睡眠，不于觉寤之中思惟乱想；宁以利锥刺坏其耳，不以听声兴起乱想。兴想比丘为识所败，宁（当）恒睡眠，不于觉寤起于乱想。
宁以热钳坏其鼻根，不以闻香兴起乱想。兴想比丘为识所败；已为识所败，便堕三恶趣：地狱、畜生、饿鬼。我所说者，正谓此耳！
宁以利剑截断其舌，不以恶言、粗语堕三恶趣：地狱、畜生、饿鬼。宁常睡眠，不于觉寤兴起乱想。
宁以热铜叶缠裹其身，不共长者、居士、婆罗门女共相交接；设与交接言语往返者，必堕三恶趣：地狱、畜生、恶鬼。我所说者，正谓此耳！
宁恒睡眠，不以觉寤意有所念，欲坏圣众；已坏圣众，堕五逆罪，亿千诸佛终不疗救。夫斗乱众者，必当堕不救之罪。是故，我今说宁常睡眠，不于觉寤意有所念，欲坏圣众，受无救之罪。是故，比丘！当将护六情，无令漏失。如是，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
经文中指出，宁可毁坏六根，也不造作诸恶，而堕入三恶道。因为六根有贪着的病，就会在生死轮回的苦海中不断流转，故必须注重六根的修行。
眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根称做“六根”，属生理的，又叫作“六色”，六根遇到外面属于物理的“六尘”（色尘、身尘、香尘、味尘、触尘、法尘），就有一种认识，叫做“六识”（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识），这是属于心理。六根、六尘、六识，合起来叫做十八界。此十八界是佛教的人生观、宇宙观。
眼“根”可以称为视觉神经，眼神经接触到花，也就是“色”（物质），产生了认“识”，这是红花、这是白花……此即是根、尘、识之间的关系。
桌子坏了要修理才能用，衣服破了要修补才能穿，房子漏了也要修理才能住，我们的眼、耳、鼻、舌、身、心生病了、坏了，也必须修理，才能发挥功用。
眼睛的病，如：喜欢看假相，不欢喜看真相；欢喜看坏事，不欢喜看好事。眼睛应如何修行﹖眼睛可以探望病人，探望病人会长养我们的善心；多慰问有苦难的人，会提升我们的信心；不嫌弃贫穷的亲友，用平等心、尊重心对待他们，会增加我们的功德。这是眼睛的修行。
耳朵的病，欢喜听是非，欢喜听假话，不欢喜听真话。我们的听觉最容易受别人语言的挑拨。
耳朵要如何修行﹖要善听、要谛听、要兼听、要全听，要听好的话，要注意听，不要只听一面之词。所谓良药苦口，忠言逆耳，不欢喜听的，但对自己有益能改进缺点的好话，不妨要多听。
有人说，耳朵因会乱听，所以把它长在后面；眼睛因会乱看，所以把它生得小一点；只有鼻子端正，比较不犯罪，把它长得高一点。
鼻子要如何修行？鼻子很敏锐，辨别香臭、浓淡的味道，又长在正中央，对着心，所以佛门中有“眼观鼻，鼻观心”的修行。
有位妇人，家里供奉一尊白瓷观音，非常庄严。但他总觉得，佛菩萨没有经过寺院开光不会灵感，因此就拿到佛堂开光。
一到佛堂，看见供桌前面已安放了好多尊菩萨、神像，他就把人家的挪到旁边，他的观音要摆在正中间。
放好之后，妇人烧了一支香要供养菩萨。随着微风，香也飘到别的菩萨那里去了。妇人看见了，心想：“啊！我的香怎么可以给别的菩萨闻！”于是，他烧了另一盘环香，再用一条铁丝，把它扣在自己菩萨的鼻子上，“这样，只要我的菩萨闻到我烧的香就好了。”由于人心的自私、不正，本来一尊白瓷观音，一下子就变成黑鼻观音了。
舌头要如何修行？要多讲善话，多讲慈悲的话、赞美的话。我们不要讲话如刀剑一样的伤人，也不要像斗鸡，或像人家说“乌鸦嘴”；意思是，把好事都说成坏事了。只要多说一点好话，就是随口功德。身根要如何修行呢？要常到寺院道场去禅坐、礼拜，让身体感触清净的境界；或是发心为人服务。这就是身体的修行。
意根如何修行呢？要思惟正法，让自己身心端正；例如，心常想：“我要慈悲、我要公正、我要和平、我要助人。”若能有“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”的心念，这就是心的修行。
总之，注视他人，是随眼功德；用心听别人讲话，是随耳功德；还有随手功德、随心功德等，我们的六根都可以修行，也都可以做功德。
一切事物，都有其名称。但这些名，在最初之时，却都是不存在的。为了区别于各个事物，所以就人为起了一个名称。但事实上，起了名字的事物，本身并不是真的就叫这个名字。如果去追寻他本身真正的名称，却是不存在的。除了莫可名状，没有一个名称是他真正的名称。如问事物的本身到底是什么，也是绝对无法回答的。如果硬是回答出来了，答出的一定是假名。其实事物真正的状态，只能用不可思，也不可议去形容。当年梁武帝问达摩祖师种种，达摩祖师统统以“不知，不识”来作回答。一般人很难理解，就连梁武帝当时都大为光火。以致失之交臂，达摩大师便至少林面壁九年，以待有缘。但是不知达摩大师，却是站在事物本自的状态，而给予的真实回答。人的种种思维分别想像，都是以一切假名为基础而展开的，才形成了人的意识分别判断。这些东西能帮助人建立秩序，起种种作用。但如果用久了，就误以为真，迷在其中。产生种种妄想分别执著，一切烦恼便由兹而起。内心犹如大海之水，生生世世念念相继，再也无有片刻安宁。从而生命轮转不休，随心念之力造就了过去现在未来无可估算的世世生生。众生本来清净，只因妄想分别执著而不能证得。所以“打得念头死，许汝法身活”，“开口即错，动念即乖”，无一不是离苦得乐，返本归源的修行妙法。 https://t.cn/R2WxYwR
【汝观地性。粗为大地。细为微尘。至邻虚尘。析彼极微色边际相。七分所成。更析邻虚。即实空性。】
现在讲地大。
讲定力本体的道理。
阿难！你试看看地的性质，有粗有细，粗的就是大地，细的就是微尘。肉眼可以看见的叫做隙游尘，至于邻虚尘，是将微尘分析作七份叫做极微尘，极微尘再分析作七份叫做邻虚尘，它是色和空的边际相，与虚空为邻，故叫邻虚尘。
不能再分析，再分析即归于空，实在是空性而不是色性。
【阿难。若此邻虚。析成虚空。当知虚空。出生色相。】
阿难！如果将邻虚尘，分析至不能再分析便成为虚空。照这样为比例，那么虚空亦可以生出色相了。
空生色相，是没有这道理的。这是佛故意要破和合之说，同时亦破儒道所执。
儒道谓：虚以生气，气以成形，世间万物，皆从阴阳之气所成，这种见解都是不对的。
【汝今问言。由和合故。出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘。用几虚空和合而有。不应邻虚合成邻虚。】
你现在问，由和合之缘故，能出生世间一切变化相。那么你试试看，一粒邻虚尘，要用了多少虚空和合而有呢？不应该把邻虚尘和合邻虚尘，依然还是邻虚尘，自合自然不是和合了。
【又邻虚尘。析入空者。用几色相。合成虚空。】
反过来说，邻虚尘是色相，分析至无色相便成虚空。那么要用多少色相才能合成为虚空？
【若色合时。合色非空。若空合时。合空非色。色犹可析。空云何合。】
若把色相和合色相，和合之后依然是色相而不是虚空。
若把虚空和合虚空，和合之后，依然是虚空而不是色相。
色相还可分析，但虚空是无色无相，又无数量，怎可和合呢？
邻虚尘是色法之最微细者，而且不是和合而有。
那么世间诸法，执为是因缘和合生，便不是实义了。
【汝元不知。如来藏中。性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界。】
你本来不知道，如来藏中，性具之色即是真体之空，性具之空即是真体之色。
亦即是色性到极点便是真空，真空到极点便是真色。
本来是清净，不生不灭，不增不减而周遍法界的。
【随众生心。应所知量。循业发现。】
随九法界众生胜劣之心，应其所知大小之量，随缘显现其用，令众生都能满足。
循著每个众生之业感，而现其应得之果报。
【世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。】
世上没有正知正觉之众，即外道权乘之辈，不晓得这层道理，便迷惑为因缘和合而生，及自然不和合而生。
这都是妄想识心，分别计度，但有戏论的言说，而没有真实的义理。
【南无宣化上人楞严经浅释】
现在讲地大。
讲定力本体的道理。
阿难！你试看看地的性质，有粗有细，粗的就是大地，细的就是微尘。肉眼可以看见的叫做隙游尘，至于邻虚尘，是将微尘分析作七份叫做极微尘，极微尘再分析作七份叫做邻虚尘，它是色和空的边际相，与虚空为邻，故叫邻虚尘。
不能再分析，再分析即归于空，实在是空性而不是色性。
【阿难。若此邻虚。析成虚空。当知虚空。出生色相。】
阿难！如果将邻虚尘，分析至不能再分析便成为虚空。照这样为比例，那么虚空亦可以生出色相了。
空生色相，是没有这道理的。这是佛故意要破和合之说，同时亦破儒道所执。
儒道谓：虚以生气，气以成形，世间万物，皆从阴阳之气所成，这种见解都是不对的。
【汝今问言。由和合故。出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘。用几虚空和合而有。不应邻虚合成邻虚。】
你现在问，由和合之缘故，能出生世间一切变化相。那么你试试看，一粒邻虚尘，要用了多少虚空和合而有呢？不应该把邻虚尘和合邻虚尘，依然还是邻虚尘，自合自然不是和合了。
【又邻虚尘。析入空者。用几色相。合成虚空。】
反过来说，邻虚尘是色相，分析至无色相便成虚空。那么要用多少色相才能合成为虚空？
【若色合时。合色非空。若空合时。合空非色。色犹可析。空云何合。】
若把色相和合色相，和合之后依然是色相而不是虚空。
若把虚空和合虚空，和合之后，依然是虚空而不是色相。
色相还可分析，但虚空是无色无相，又无数量，怎可和合呢？
邻虚尘是色法之最微细者，而且不是和合而有。
那么世间诸法，执为是因缘和合生，便不是实义了。
【汝元不知。如来藏中。性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界。】
你本来不知道，如来藏中，性具之色即是真体之空，性具之空即是真体之色。
亦即是色性到极点便是真空，真空到极点便是真色。
本来是清净，不生不灭，不增不减而周遍法界的。
【随众生心。应所知量。循业发现。】
随九法界众生胜劣之心，应其所知大小之量，随缘显现其用，令众生都能满足。
循著每个众生之业感，而现其应得之果报。
【世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。】
世上没有正知正觉之众，即外道权乘之辈，不晓得这层道理，便迷惑为因缘和合而生，及自然不和合而生。
这都是妄想识心，分别计度，但有戏论的言说，而没有真实的义理。
【南无宣化上人楞严经浅释】
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