#每日佛言慧语[超话]#
听经闻法 当下成就 （下）摘要：
1、无量劫以来，我们造的种种业障，是固定的。但是我们的心量是可以变大的。扩大的心量，能把我们的业障带到极乐世界去，这就叫带业往生。
2、一切唯心所现，万物同体大悲。这个成佛技术，你掌握了没有？
3、佛法是讲真实，不是讲善恶。所以，好人害人，可以害无量的人、可以害一个人的生生世世。而且，这个好人，他是希望大家都成佛。 我们还往往拜好人为师，这是一种悲哀。
4、虽然我们明白了万法都是我，但是境界现前的时候，我们仍然会破戒、犯戒。但惯性不会影响我们成佛：我们主体上已经能够把握自己。
5、《法华经》《楞严经》就是在调控我们的心，调频、调色、调性。所以【听经闻法】，是不是在调理啊？就是在拓宽我们的心量，使我们的心亮堂！ 明白了如来藏道理，当下觉悟，【当下成就】！
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听经闻法 当下成就 （下）摘要：
1、无量劫以来，我们造的种种业障，是固定的。但是我们的心量是可以变大的。扩大的心量，能把我们的业障带到极乐世界去，这就叫带业往生。
2、一切唯心所现，万物同体大悲。这个成佛技术，你掌握了没有？
3、佛法是讲真实，不是讲善恶。所以，好人害人，可以害无量的人、可以害一个人的生生世世。而且，这个好人，他是希望大家都成佛。 我们还往往拜好人为师，这是一种悲哀。
4、虽然我们明白了万法都是我，但是境界现前的时候，我们仍然会破戒、犯戒。但惯性不会影响我们成佛：我们主体上已经能够把握自己。
5、《法华经》《楞严经》就是在调控我们的心，调频、调色、调性。所以【听经闻法】，是不是在调理啊？就是在拓宽我们的心量，使我们的心亮堂！ 明白了如来藏道理，当下觉悟，【当下成就】！
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（一）明心见性者，明心虚妄不可得，息下狂心见真性也。
我人欲了脱生死，先须知道生死之由来。如欲断其流者，先须识知源之所在，而后方可塞其源、断其流，逍遥于生死之外。那么芸芸众生在六道内头出头没地轮回不已，究竟何由而起呢？释迦佛用两句简约的话告诉我们：“三界唯心，万法唯识。”分析起来，乃是说，一切众生本具如来藏性，它是不生不灭、不垢不净、不来不去、无相灵敏之万能体；它不属迷悟，体绝凡圣。只以众生不觉，无有经验，不知妙体本明，而生一念认明，以本有之妙觉智光，幻为妄明所明。将原为一体之觉明——觉即明，明即觉，非有二致，分为觉明相对——觉外有明，明外有觉，觉为明所明，明为觉所觉，而成能所双立。即《楞严经》所谓“性觉必明，妄为明觉”也。由此无明故（此明觉即吾人通常所说的无明），迷本圆明，将本有无相之真如，转为阿赖耶识（如正常人吃醉了老酒相似）。于是灵明真空变为顽空，复于顽空中，无明妄动，凝结成四大妄色（如来藏性本具之性能地、水、火、风四大种因，因妄动而显相，世界即此四大所凝成）。此即《楞严经》所谓“迷妄有虚空，依空立世界”也。由有四大妄色，则本有之智光转为妄见，复以彼妄色为所见之境。妄见既久，更抟取少分四大为我，于是妄见托彼四大以为我身——即无明裹定八识潜入身根，四大本是无知，因妄见执受而有知。真心无量，今被无明封固，潜入四大以为心。即所谓色杂妄想，想相为身，是为五蕴之众生。亦《楞严经》所说“想澄成国土，知觉乃众生”也。
由此可见，身心世界之所妄起，实系一念认明（即无明）之过咎。众生既迷失本性，而认物为己，于是追逐物境，迷著不舍，造业受报，轮回不息！经云：“心生则种种法生，法生则种种心生。”种子起现行，现行复熏种子，由因成果，果复感因，因因果果，果果因因，周而复始，循环不已。因是众生从无生死中，枉受生死轮回之苦，不得停息！
所以说，我人的心是虚幻不实的。它只是六尘落谢的影子，而六尘（即世界万物）又由无明妄结而幻现，本不可得。佛经所谓不自生，不他生，不共生，不无因生。那么，由它生起的妄心，更是虚幻中之虚幻了。现代的哲学家们也说“心”是客观物质的反映，但他们只说心由物产生，没有道出物何由而产生，不及佛经说得全面。佛说：“心不自心，因物故心；物不自物，因心故物。”这就将心物互为因果而虚幻生起的道理，说得一清二楚了。
心物既俱虚幻而不可得，我人一旦梦醒了得身心世界本空，这就是明心。于本空处，非如木石不知无觉，而是虚明了了，虽了了虚明而寂然不动，一念不生，这是什么？这奇伟而又平淡的景象，非吾人不生不灭，亘古长存之真如自体，又是何物！当此自体豁然显露时一把擒来，即谓之亲证本来面目，亦谓之见性。
所谓见性，并不是用眼睛去看见什么东西，而是心地法眼亲切深彻的体会与神领。经云：“见见之时，见非是见。”故明心见性，乃于打破妄知妄见，狂心息处，身心消殒时，彻见真性也。
如二祖神光大师，见初祖达摩曰：“学人心不安，乞师安心。”祖曰：“将心来，与汝安。”师良久曰：“觅心了不可得。”祖乃顺水推舟曰：“与汝安心竟！”师于言下大悟。此即于觅心了不可得处（前念断，后念未起时）而彻见这不落断灭（当时念虽断，但非如木石无知）了了灵知的性。这则公案的妙处，即在心是集起虚妄的，并无真实来处，一经追问，即便化为乌有。但念虽息空而能（即性）不灭，会者即于此际，猛著精彩，回光荐取，即为见性。关于能量不灭，现代科学家都承认。而能量最大者，莫过于性能。因性无形无相，至大至坚，大而无外，小而无内，能摧一切，一切不能摧它，故无法衡量，无可比度。投生六道，受罪享福的是它，了生脱死，逍遥化外的也是它，所以要了脱生死，必须明心见性也。
南无阿弥陀佛
我人欲了脱生死，先须知道生死之由来。如欲断其流者，先须识知源之所在，而后方可塞其源、断其流，逍遥于生死之外。那么芸芸众生在六道内头出头没地轮回不已，究竟何由而起呢？释迦佛用两句简约的话告诉我们：“三界唯心，万法唯识。”分析起来，乃是说，一切众生本具如来藏性，它是不生不灭、不垢不净、不来不去、无相灵敏之万能体；它不属迷悟，体绝凡圣。只以众生不觉，无有经验，不知妙体本明，而生一念认明，以本有之妙觉智光，幻为妄明所明。将原为一体之觉明——觉即明，明即觉，非有二致，分为觉明相对——觉外有明，明外有觉，觉为明所明，明为觉所觉，而成能所双立。即《楞严经》所谓“性觉必明，妄为明觉”也。由此无明故（此明觉即吾人通常所说的无明），迷本圆明，将本有无相之真如，转为阿赖耶识（如正常人吃醉了老酒相似）。于是灵明真空变为顽空，复于顽空中，无明妄动，凝结成四大妄色（如来藏性本具之性能地、水、火、风四大种因，因妄动而显相，世界即此四大所凝成）。此即《楞严经》所谓“迷妄有虚空，依空立世界”也。由有四大妄色，则本有之智光转为妄见，复以彼妄色为所见之境。妄见既久，更抟取少分四大为我，于是妄见托彼四大以为我身——即无明裹定八识潜入身根，四大本是无知，因妄见执受而有知。真心无量，今被无明封固，潜入四大以为心。即所谓色杂妄想，想相为身，是为五蕴之众生。亦《楞严经》所说“想澄成国土，知觉乃众生”也。
由此可见，身心世界之所妄起，实系一念认明（即无明）之过咎。众生既迷失本性，而认物为己，于是追逐物境，迷著不舍，造业受报，轮回不息！经云：“心生则种种法生，法生则种种心生。”种子起现行，现行复熏种子，由因成果，果复感因，因因果果，果果因因，周而复始，循环不已。因是众生从无生死中，枉受生死轮回之苦，不得停息！
所以说，我人的心是虚幻不实的。它只是六尘落谢的影子，而六尘（即世界万物）又由无明妄结而幻现，本不可得。佛经所谓不自生，不他生，不共生，不无因生。那么，由它生起的妄心，更是虚幻中之虚幻了。现代的哲学家们也说“心”是客观物质的反映，但他们只说心由物产生，没有道出物何由而产生，不及佛经说得全面。佛说：“心不自心，因物故心；物不自物，因心故物。”这就将心物互为因果而虚幻生起的道理，说得一清二楚了。
心物既俱虚幻而不可得，我人一旦梦醒了得身心世界本空，这就是明心。于本空处，非如木石不知无觉，而是虚明了了，虽了了虚明而寂然不动，一念不生，这是什么？这奇伟而又平淡的景象，非吾人不生不灭，亘古长存之真如自体，又是何物！当此自体豁然显露时一把擒来，即谓之亲证本来面目，亦谓之见性。
所谓见性，并不是用眼睛去看见什么东西，而是心地法眼亲切深彻的体会与神领。经云：“见见之时，见非是见。”故明心见性，乃于打破妄知妄见，狂心息处，身心消殒时，彻见真性也。
如二祖神光大师，见初祖达摩曰：“学人心不安，乞师安心。”祖曰：“将心来，与汝安。”师良久曰：“觅心了不可得。”祖乃顺水推舟曰：“与汝安心竟！”师于言下大悟。此即于觅心了不可得处（前念断，后念未起时）而彻见这不落断灭（当时念虽断，但非如木石无知）了了灵知的性。这则公案的妙处，即在心是集起虚妄的，并无真实来处，一经追问，即便化为乌有。但念虽息空而能（即性）不灭，会者即于此际，猛著精彩，回光荐取，即为见性。关于能量不灭，现代科学家都承认。而能量最大者，莫过于性能。因性无形无相，至大至坚，大而无外，小而无内，能摧一切，一切不能摧它，故无法衡量，无可比度。投生六道，受罪享福的是它，了生脱死，逍遥化外的也是它，所以要了脱生死，必须明心见性也。
南无阿弥陀佛
【天台宗说，你不管修什么法门，就是要观心。】
【什么叫做开示悟入佛的知见呢？】
你要在整个佛法当中掌握两个重点：
第一个，你怎么样（修学权法；）
第二个，你怎么（修学实法。）
【这个权实二法你怎么去正确地操作？】
在操作当中，还有个重要的观念，就是你要（先了解自己。）
倓虚大师，有一天在山中打坐。
打完坐以后，走出茅蓬，看到外面的景观，他讲一个偈颂。
他说：
【“眼观青山数十里，青山内外皆自己。
只因自己不相识，不识己者是自己。”】
这个偈颂我们简单说，
就是（从佛法的因缘观，一切法是唯心所现。）
青山也好，白云也好，
都是（一念心性所现）的一个（因缘的假相。）
【那我们人生为什么不了解自己呢？】
因为我们（喜欢向外攀缘。）
就像一个镜子，
我们喜欢注意那个灰尘，
而不会去注意那个镜子。
向外攀缘的后果就是，
我们这一辈子会清楚很多的事情，
会明白很多很多，
这个人怎么样，
那个人怎么样，
会明白很多人，
但是我们永远没办法了解自己。
就是我们只看到了青山，
我们只看到了白云，
但是我们这辈子永远没办法了解自己，
就是我们没有做一种观心的修学。
所以天台宗说，你不管修什么法门，就是要观心。
现在的人为什么没办法成佛？
他来到佛教，逮到什么法门就开始修。
你给他一个佛号，他就念佛；
你带他去拜忏，他就拜忏。
他的心虽然不是心随境转，
起码是心随法转，也是被法带着走，
也是没有真正地安住。
——净界法师《法华经》讲座
【什么叫做开示悟入佛的知见呢？】
你要在整个佛法当中掌握两个重点：
第一个，你怎么样（修学权法；）
第二个，你怎么（修学实法。）
【这个权实二法你怎么去正确地操作？】
在操作当中，还有个重要的观念，就是你要（先了解自己。）
倓虚大师，有一天在山中打坐。
打完坐以后，走出茅蓬，看到外面的景观，他讲一个偈颂。
他说：
【“眼观青山数十里，青山内外皆自己。
只因自己不相识，不识己者是自己。”】
这个偈颂我们简单说，
就是（从佛法的因缘观，一切法是唯心所现。）
青山也好，白云也好，
都是（一念心性所现）的一个（因缘的假相。）
【那我们人生为什么不了解自己呢？】
因为我们（喜欢向外攀缘。）
就像一个镜子，
我们喜欢注意那个灰尘，
而不会去注意那个镜子。
向外攀缘的后果就是，
我们这一辈子会清楚很多的事情，
会明白很多很多，
这个人怎么样，
那个人怎么样，
会明白很多人，
但是我们永远没办法了解自己。
就是我们只看到了青山，
我们只看到了白云，
但是我们这辈子永远没办法了解自己，
就是我们没有做一种观心的修学。
所以天台宗说，你不管修什么法门，就是要观心。
现在的人为什么没办法成佛？
他来到佛教，逮到什么法门就开始修。
你给他一个佛号，他就念佛；
你带他去拜忏，他就拜忏。
他的心虽然不是心随境转，
起码是心随法转，也是被法带着走，
也是没有真正地安住。
——净界法师《法华经》讲座
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