【心要简单，人要糊涂！】
当你不开心的时候，你会怎么样做呢？
当你不开心的时候，想想自己还剩下多少天可以折腾，还剩下多少时间够你消耗。你开心，这一天过了；你不开心，一天也过了。
想明白了，你就再也不会生气了。
当你烦恼的时候，想想人生就是减法，见一面少一面，活一天就少一天，还有什么好烦恼的呢。
不忘人恩，不念人过，不思人非，不计人怨。不缺谁，不少谁，对得起良心就好。
当你忧伤的时候，想想生活就是一场路过，赤条条来，赤条条去，带不来一丝尘土，带不走半片云彩。
什么功名利禄，什么人情往份，什么你都带不走，想明白了，还有什么好难过的？
当你不满的时候，想想和病人比，我们活着健康是幸福。和富人比，我们活着知足也是幸福。和死人比，我们还活着就是幸福。
人这一辈子想要活好，心要简单，人要糊涂。
当你生气的时候，想想是否有必要为不值得的人生气？有必要为不值得的事闹心？
你应该好好吃饭，好好睡觉，好好养老，好好花钱就可以了。你好好的，家人好好的，一切也就好好的了！
当你计较的时候，想想人在世间走，本是一场空，何必处处计较，步步不让呢。
话多了伤人，计较多了伤神，与其伤人又伤神，不如不烦神。一辈子就图个快活舒坦，无愧于心。
其实人活着，开心就好！不要在意钱多钱少，老了以后，谁在乎你是乞丐还是富豪。
人活着，看淡就好！莫计较权大权小，老了以后，谁在乎你头顶几尺官帽。
人呐，活着就好！有饭可吃，有觉可睡，有衣可穿，有山可爬，有水可喝，有书可看，有事可做，有路可走，有人可伴就是最好。
当你不开心的时候，你会怎么样做呢？
当你不开心的时候，想想自己还剩下多少天可以折腾，还剩下多少时间够你消耗。你开心，这一天过了；你不开心，一天也过了。
想明白了，你就再也不会生气了。
当你烦恼的时候，想想人生就是减法，见一面少一面，活一天就少一天，还有什么好烦恼的呢。
不忘人恩，不念人过，不思人非，不计人怨。不缺谁，不少谁，对得起良心就好。
当你忧伤的时候，想想生活就是一场路过，赤条条来，赤条条去，带不来一丝尘土，带不走半片云彩。
什么功名利禄，什么人情往份，什么你都带不走，想明白了，还有什么好难过的？
当你不满的时候，想想和病人比，我们活着健康是幸福。和富人比，我们活着知足也是幸福。和死人比，我们还活着就是幸福。
人这一辈子想要活好，心要简单，人要糊涂。
当你生气的时候，想想是否有必要为不值得的人生气？有必要为不值得的事闹心？
你应该好好吃饭，好好睡觉，好好养老，好好花钱就可以了。你好好的，家人好好的，一切也就好好的了！
当你计较的时候，想想人在世间走，本是一场空，何必处处计较，步步不让呢。
话多了伤人，计较多了伤神，与其伤人又伤神，不如不烦神。一辈子就图个快活舒坦，无愧于心。
其实人活着，开心就好！不要在意钱多钱少，老了以后，谁在乎你是乞丐还是富豪。
人活着，看淡就好！莫计较权大权小，老了以后，谁在乎你头顶几尺官帽。
人呐，活着就好！有饭可吃，有觉可睡，有衣可穿，有山可爬，有水可喝，有书可看，有事可做，有路可走，有人可伴就是最好。
净空老法师开示 如何能与佛感应道交
下面经中说，「或现童男童女形，天龙及以阿修罗，乃至摩睺罗伽等」，摩睺罗伽是蟒蛇，蛇身，「随其所乐悉令见。众生形相各不同，行业音声亦无量，如是一切皆能现，海印三昧威神力」。举出这个意思，真正是佛所说的，不是别的，就是说的自己，没有说到自己以外。自己真有智慧、真有德行、真有能量、真有相好，你什么都不缺，只要你把心定下来，把万缘放下，你本来是佛。阿弥陀佛是你自性变的，极乐世界也是自性变的。中峰禅师说得好，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即是净土，净土即是此方」。如果我们心清净，就在这里看到这块土地是西方极乐世界的净土，经上所说的种种庄严你就在眼前看到，你能把它证实。一念清净它就一念现，念念清净就念念现。我们清净心时候见佛了，心里一动心，我见到佛，阿弥陀佛，佛不见了。为什么？你妄念起来了。一念不生就相应，有一念都不行，有佛也不可以。虽然现，没有起心动念，一个念头都没有，你见的时间就长。什么时候不见？念头起来了，有一念起来，相就不见了。所以它真的不远，为什么？常寂光里头的，智慧在常寂光里头，德相在常寂光里头。明心见性就是见到常寂光，虽见到常寂光，你还不能进去，你不能跟它融成一体。见到常寂光就是明心见性，在《华严经》上，初住菩萨就见到。到什么时候才慢慢融入？到八地，八地、九地、十地、十一地就融入了，十一地是等觉菩萨，完全融入了就是妙觉。所以学佛第一个重要的，相信自己本来是佛，你才能证得本来是佛。《楞严经》上这句话，「如我按指，海印发光」，念老在下面解释，「此之发光」，是心现心生，就是是心是佛，是心作佛，「非因手足」。手足是什么？佛按指是手，前面《净名经》上佛用足指是脚。不是手脚，不是，这个发光是「是心是佛，是心作佛」。「阿难见佛，只因于归真之一念」，这个好，就是这一念是真心。「念佛时」，你看，「是心念佛」，见佛的时候，「是心见佛」。「只是一心。我心佛心无毫厘许间隔」。这是一不是二，我心、佛心是一个心，我心、众生心是一个心，你知道佛是自己，知道所有一切众生是自己，没有两样。「故疏云何隔念与时乎」。不隔一念，不隔一时。「只是一念」，无过去、现在、未来，当下就是。所以阿难一拜佛、一念佛就见到阿弥陀佛。这个给念佛人在临命终时，「若能一念归真」，就看到佛来接引他，所以这个一念是真念。如果是像平常这个妄念，佛不来，跟佛没有感应。这就是念佛的人多，往生的人少，原因之所在。下面经中说，「或现童男童女形，天龙及以阿修罗，乃至摩睺罗伽等」，摩睺罗伽是蟒蛇，蛇身，「随其所乐悉令见。众生形相各不同，行业音声亦无量，如是一切皆能现，海印三昧威神力」。举出这个意思，真正是佛所说的，不是别的，就是说的自己，没有说到自己以外。自己真有智慧、真有德行、真有能量、真有相好，你什么都不缺，只要你把心定下来，把万缘放下，你本来是佛。阿弥陀佛是你自性变的，极乐世界也是自性变的。中峰禅师说得好，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即是净土，净土即是此方」。如果我们心清净，就在这里看到这块土地是西方极乐世界的净土，经上所说的种种庄严你就在眼前看到，你能把它证实。一念清净它就一念现，念念清净就念念现。我们清净心时候见佛了，心里一动心，我见到佛，阿弥陀佛，佛不见了。为什么？你妄念起来了。一念不生就相应，有一念都不行，有佛也不可以。虽然现，没有起心动念，一个念头都没有，你见的时间就长。什么时候不见？念头起来了，有一念起来，相就不见了。所以它真的不远，为什么？常寂光里头的，智慧在常寂光里头，德相在常寂光里头。明心见性就是见到常寂光，虽见到常寂光，你还不能进去，你不能跟它融成一体。见到常寂光就是明心见性，在《华严经》上，初住菩萨就见到。到什么时候才慢慢融入？到八地，八地、九地、十地、十一地就融入了，十一地是等觉菩萨，完全融入了就是妙觉。所以学佛第一个重要的，相信自己本来是佛，你才能证得本来是佛。《楞严经》上这句话，「如我按指，海印发光」，念老在下面解释，「此之发光」，是心现心生，就是是心是佛，是心作佛，「非因手足」。手足是什么？佛按指是手，前面《净名经》上佛用足指是脚。不是手脚，不是，这个发光是「是心是佛，是心作佛」。「阿难见佛，只因于归真之一念」，这个好，就是这一念是真心。「念佛时」，你看，「是心念佛」，见佛的时候，「是心见佛」。「只是一心。我心佛心无毫厘许间隔」。这是一不是二，我心、佛心是一个心，我心、众生心是一个心，你知道佛是自己，知道所有一切众生是自己，没有两样。「故疏云何隔念与时乎」。不隔一念，不隔一时。「只是一念」，无过去、现在、未来，当下就是。所以阿难一拜佛、一念佛就见到阿弥陀佛。这个给念佛人在临命终时，「若能一念归真」，就看到佛来接引他，所以这个一念是真念。如果是像平常这个妄念，佛不来，跟佛没有感应。这就是念佛的人多，往生的人少，原因之所在。
文摘恭录自—净土大经科注 （第五八一集）
下面经中说，「或现童男童女形，天龙及以阿修罗，乃至摩睺罗伽等」，摩睺罗伽是蟒蛇，蛇身，「随其所乐悉令见。众生形相各不同，行业音声亦无量，如是一切皆能现，海印三昧威神力」。举出这个意思，真正是佛所说的，不是别的，就是说的自己，没有说到自己以外。自己真有智慧、真有德行、真有能量、真有相好，你什么都不缺，只要你把心定下来，把万缘放下，你本来是佛。阿弥陀佛是你自性变的，极乐世界也是自性变的。中峰禅师说得好，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即是净土，净土即是此方」。如果我们心清净，就在这里看到这块土地是西方极乐世界的净土，经上所说的种种庄严你就在眼前看到，你能把它证实。一念清净它就一念现，念念清净就念念现。我们清净心时候见佛了，心里一动心，我见到佛，阿弥陀佛，佛不见了。为什么？你妄念起来了。一念不生就相应，有一念都不行，有佛也不可以。虽然现，没有起心动念，一个念头都没有，你见的时间就长。什么时候不见？念头起来了，有一念起来，相就不见了。所以它真的不远，为什么？常寂光里头的，智慧在常寂光里头，德相在常寂光里头。明心见性就是见到常寂光，虽见到常寂光，你还不能进去，你不能跟它融成一体。见到常寂光就是明心见性，在《华严经》上，初住菩萨就见到。到什么时候才慢慢融入？到八地，八地、九地、十地、十一地就融入了，十一地是等觉菩萨，完全融入了就是妙觉。所以学佛第一个重要的，相信自己本来是佛，你才能证得本来是佛。《楞严经》上这句话，「如我按指，海印发光」，念老在下面解释，「此之发光」，是心现心生，就是是心是佛，是心作佛，「非因手足」。手足是什么？佛按指是手，前面《净名经》上佛用足指是脚。不是手脚，不是，这个发光是「是心是佛，是心作佛」。「阿难见佛，只因于归真之一念」，这个好，就是这一念是真心。「念佛时」，你看，「是心念佛」，见佛的时候，「是心见佛」。「只是一心。我心佛心无毫厘许间隔」。这是一不是二，我心、佛心是一个心，我心、众生心是一个心，你知道佛是自己，知道所有一切众生是自己，没有两样。「故疏云何隔念与时乎」。不隔一念，不隔一时。「只是一念」，无过去、现在、未来，当下就是。所以阿难一拜佛、一念佛就见到阿弥陀佛。这个给念佛人在临命终时，「若能一念归真」，就看到佛来接引他，所以这个一念是真念。如果是像平常这个妄念，佛不来，跟佛没有感应。这就是念佛的人多，往生的人少，原因之所在。下面经中说，「或现童男童女形，天龙及以阿修罗，乃至摩睺罗伽等」，摩睺罗伽是蟒蛇，蛇身，「随其所乐悉令见。众生形相各不同，行业音声亦无量，如是一切皆能现，海印三昧威神力」。举出这个意思，真正是佛所说的，不是别的，就是说的自己，没有说到自己以外。自己真有智慧、真有德行、真有能量、真有相好，你什么都不缺，只要你把心定下来，把万缘放下，你本来是佛。阿弥陀佛是你自性变的，极乐世界也是自性变的。中峰禅师说得好，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即是净土，净土即是此方」。如果我们心清净，就在这里看到这块土地是西方极乐世界的净土，经上所说的种种庄严你就在眼前看到，你能把它证实。一念清净它就一念现，念念清净就念念现。我们清净心时候见佛了，心里一动心，我见到佛，阿弥陀佛，佛不见了。为什么？你妄念起来了。一念不生就相应，有一念都不行，有佛也不可以。虽然现，没有起心动念，一个念头都没有，你见的时间就长。什么时候不见？念头起来了，有一念起来，相就不见了。所以它真的不远，为什么？常寂光里头的，智慧在常寂光里头，德相在常寂光里头。明心见性就是见到常寂光，虽见到常寂光，你还不能进去，你不能跟它融成一体。见到常寂光就是明心见性，在《华严经》上，初住菩萨就见到。到什么时候才慢慢融入？到八地，八地、九地、十地、十一地就融入了，十一地是等觉菩萨，完全融入了就是妙觉。所以学佛第一个重要的，相信自己本来是佛，你才能证得本来是佛。《楞严经》上这句话，「如我按指，海印发光」，念老在下面解释，「此之发光」，是心现心生，就是是心是佛，是心作佛，「非因手足」。手足是什么？佛按指是手，前面《净名经》上佛用足指是脚。不是手脚，不是，这个发光是「是心是佛，是心作佛」。「阿难见佛，只因于归真之一念」，这个好，就是这一念是真心。「念佛时」，你看，「是心念佛」，见佛的时候，「是心见佛」。「只是一心。我心佛心无毫厘许间隔」。这是一不是二，我心、佛心是一个心，我心、众生心是一个心，你知道佛是自己，知道所有一切众生是自己，没有两样。「故疏云何隔念与时乎」。不隔一念，不隔一时。「只是一念」，无过去、现在、未来，当下就是。所以阿难一拜佛、一念佛就见到阿弥陀佛。这个给念佛人在临命终时，「若能一念归真」，就看到佛来接引他，所以这个一念是真念。如果是像平常这个妄念，佛不来，跟佛没有感应。这就是念佛的人多，往生的人少，原因之所在。
文摘恭录自—净土大经科注 （第五八一集）
#禅海蠡测#僧肇法师《物不迁论》说：「回也见新，交臂非故」，这是引用《庄子》里孔子告诉颜回的道理。两人对面擦臂而过，就这一剎那，两人都变去了，你已经不是刚才的你，我也不是刚才的我了，一切皆在生灭变化中。所以生老只有一时，佛经所以不记时的，只有一时，没有过去，没有未来。过去的已经过去了，未来的还没有来，都了不可得；现在的才说现在就过去了，也了不可得。 「如佛所说，比丘！汝今即时亦生亦老亦灭。若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中，亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提。」佛曾对比丘说，你的生、老、灭都在这一念、这一剎那，没有过去、现在、未来。假如懂得这个，悟了这个就叫悟道。所以禅宗不是道理懂了，是要证到那个境界，得无生法忍，当下生而不生，灭而不灭，现在就是，哪里去找得到？现在是什么？现在是一念转空，不要你去空它的，你造出来一个空，是第六意识境界。是它来空你的，你想停留也停留不住，过去不可留，未来还没来，一来变现在，现在也不可留。所以本空，不要你去空它，本来空你的。懂了这个，可以得无生法，懂了无生法，才真可以得到佛菩萨的授记。 无生法是真正学佛的正位，不得无生法，你一切的修持都没有入正位。所以菩萨在正位中，也无所谓受记，也无所谓得到了什么大彻大悟。我们上午讲藏密的方法，把佛像都压在下面去了，这是什么道理？是表法，破了人的法执，不但无我执，也没有法执；有一个佛，有一个法在，你还没有真解脱。真正得到了阿耨多罗三藐三菩提，得了大彻大悟无上正等正觉，是没有觉得自己是悟了的。觉得自己已经大彻大悟了，他就已经有了我相、人相、众生相、寿者相。因为无我相也就无所得。……
「时维摩诘言：善来文殊师利！不来相而来，不见相而见。」对话开始了，维摩居士说，善来文殊师利，是倒过来的语句，就是文殊师利你来的好啊！你有来吗？没有的。我们有见面吗？没有的。没有来吗？这才是真来。没有见吗？这才是真见面。这是最高的文学、最高的佛法。文字好像很容易，你做得到吗？……
《维摩诘经》是大乘佛法，中国讲禅宗的，乃至于讲大密宗的，都特别注重这部经。它是个顿悟法门，所有说法都针对形而上道而讲的。所以读《维摩诘经》有很大的好处，可以开发我们解脱的智慧。但是也有坏处，一般人很容易学了些口头禅，落入狂妄。例如上面讲的，「善来文殊师利，不来相而来，不见相而见」，禅宗的机锋转语就是这样来的。后来就被滥用了，如有人问出家，他答，不出相而出，不入相而入，无家可出，无家可入。这类的狂话很多，文学境界很妙，自己到底没有证入，反而不好。 事实上，依形而上道来讲，道理是对的。维摩居士和文殊师利两位大士的见面，是以第一义谛的立场对话。如果了解现代科学的观念，就更可以证明佛法的真实道理。宇宙万有一切现象，都是生灭法，来去、是非、善恶、生死等等，都是相对的，都是「相」，能生诸有之相的那个，没有动过，生而不生。能使万有相对的那个是绝对的，不属于相对的。但同时也没有一个绝对的存在，一有绝对的存在，它又已经是相对的了。它是什么呢？是诸法空相。这些用物理、化学，声、光、电的道理来说明，是完全正确的。 ——《维摩诘的花雨满天》
“一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。”其实，我们真正的生命是无生的，是生而不生的。什么是生灭呢？例如我现在讲话，各位在聆听抄写，动一下，显出一个现象来，经过一段时间空间，又消灭了，一生一灭，一来一往，我们眼睛所看到的，耳朵所听到的，乃至心里所想的，这一切的一切都是生灭法。假如我们被这些生灭的现象所转，就是凡夫。假如能够发觉在这生生灭灭之中，有个不生不灭的，生而不生，灭而不灭，动而不动，无形无相，就可以如佛经所说：“证无生法忍，登菩萨地。”就可以不须断除生灭，就不在生死之中。 由此可见，宇宙万有的现象都是相对的，有生就有灭，有来就有去，有善就有恶，有是就有非，有动就有静，这是生灭法，现象界两边相对，是靠不住的。能生能灭的，而不生不灭的才是佛道。 ——《圆觉经略说》
「时维摩诘言：善来文殊师利！不来相而来，不见相而见。」对话开始了，维摩居士说，善来文殊师利，是倒过来的语句，就是文殊师利你来的好啊！你有来吗？没有的。我们有见面吗？没有的。没有来吗？这才是真来。没有见吗？这才是真见面。这是最高的文学、最高的佛法。文字好像很容易，你做得到吗？……
《维摩诘经》是大乘佛法，中国讲禅宗的，乃至于讲大密宗的，都特别注重这部经。它是个顿悟法门，所有说法都针对形而上道而讲的。所以读《维摩诘经》有很大的好处，可以开发我们解脱的智慧。但是也有坏处，一般人很容易学了些口头禅，落入狂妄。例如上面讲的，「善来文殊师利，不来相而来，不见相而见」，禅宗的机锋转语就是这样来的。后来就被滥用了，如有人问出家，他答，不出相而出，不入相而入，无家可出，无家可入。这类的狂话很多，文学境界很妙，自己到底没有证入，反而不好。 事实上，依形而上道来讲，道理是对的。维摩居士和文殊师利两位大士的见面，是以第一义谛的立场对话。如果了解现代科学的观念，就更可以证明佛法的真实道理。宇宙万有一切现象，都是生灭法，来去、是非、善恶、生死等等，都是相对的，都是「相」，能生诸有之相的那个，没有动过，生而不生。能使万有相对的那个是绝对的，不属于相对的。但同时也没有一个绝对的存在，一有绝对的存在，它又已经是相对的了。它是什么呢？是诸法空相。这些用物理、化学，声、光、电的道理来说明，是完全正确的。 ——《维摩诘的花雨满天》
“一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。”其实，我们真正的生命是无生的，是生而不生的。什么是生灭呢？例如我现在讲话，各位在聆听抄写，动一下，显出一个现象来，经过一段时间空间，又消灭了，一生一灭，一来一往，我们眼睛所看到的，耳朵所听到的，乃至心里所想的，这一切的一切都是生灭法。假如我们被这些生灭的现象所转，就是凡夫。假如能够发觉在这生生灭灭之中，有个不生不灭的，生而不生，灭而不灭，动而不动，无形无相，就可以如佛经所说：“证无生法忍，登菩萨地。”就可以不须断除生灭，就不在生死之中。 由此可见，宇宙万有的现象都是相对的，有生就有灭，有来就有去，有善就有恶，有是就有非，有动就有静，这是生灭法，现象界两边相对，是靠不住的。能生能灭的，而不生不灭的才是佛道。 ——《圆觉经略说》
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