每日佛言佛语
2021.03.13
《感恩观世音菩萨》
禅妙一曲观世音，
救苦救难是心经。
大慈大悲菩提心，
出离苦海传妙音。
每天要活在感恩中，感恩是莲花，
在莲花中成长，你一定会法喜充满。
贪心会增加压力，
守戒能减轻恐惧，
红尘会增加瞋恨，
学佛能改变六根。
传统文化有一句话，吃亏就是便宜，实际上是很有哲理。
吃亏，其实就是消业，消业后你就会有转机。
有转机，就代表着进步。
所以当你进步的时候，你已经远离那些痛苦和烦恼。
心灵的光芒，包含着“知行智慧”之光。
拥有知行智慧之光，再去践行佛道，你就拥有了“知行合一”。
学佛再多，不能摆脱痛苦，这就叫理论在实践中的迷惑。
学佛后，摆脱了痛苦，解脱了烦恼，放下了执著，
那你才是真正的让佛性之光在你心中闪亮。
佛性是觉悟之身，又是般若智慧，
只有佛性，才能产生“自净其意”，才能克服烦恼。
瞬间的想不通，只要引用正确的佛的思维，践行佛道，就能解脱。
2021.03.13
《感恩观世音菩萨》
禅妙一曲观世音，
救苦救难是心经。
大慈大悲菩提心，
出离苦海传妙音。
每天要活在感恩中，感恩是莲花，
在莲花中成长，你一定会法喜充满。
贪心会增加压力，
守戒能减轻恐惧，
红尘会增加瞋恨，
学佛能改变六根。
传统文化有一句话，吃亏就是便宜，实际上是很有哲理。
吃亏，其实就是消业，消业后你就会有转机。
有转机，就代表着进步。
所以当你进步的时候，你已经远离那些痛苦和烦恼。
心灵的光芒，包含着“知行智慧”之光。
拥有知行智慧之光，再去践行佛道，你就拥有了“知行合一”。
学佛再多，不能摆脱痛苦，这就叫理论在实践中的迷惑。
学佛后，摆脱了痛苦，解脱了烦恼，放下了执著，
那你才是真正的让佛性之光在你心中闪亮。
佛性是觉悟之身，又是般若智慧，
只有佛性，才能产生“自净其意”，才能克服烦恼。
瞬间的想不通，只要引用正确的佛的思维，践行佛道，就能解脱。
静定是观照
—— 2020年4月25日
行愿这个“行”字实际上讲的就是真见地，也就是说真正地理解佛法的见地，就是见解。你行不到，见地都没有用。你今天理解佛法，要真正去实行的。一个人嘴巴很能讲，佛法理论都懂，但是做得没有一点像佛，没有去做佛法的事情。所以要做到“行”，才能谈到真正的慈悲心。慈悲就是无我，能够慈悲别人，感到别人很可怜、感到别人非常需要你帮助的时候，你就是无我了，因为你想到别人了。
我们讲慈悲，不是一个情，而是一种智慧。你今天能够慈悲别人，不是说“他跟我感情好，我要帮助他”，而是因为你有智慧，“他是众生，我有功德，我要去行愿，去帮助他解脱”。所以佛法大乘道的慈悲是智慧，般若也是慈悲，观世音菩萨的般若智慧——大智大慧就是大慈大悲。因为慈悲，所以会无我，你才能真慈悲。而有些人在人间经常说“我要慈悲你”，你只要想到“我要慈悲你”，你就落于下乘了，也就是小乘。不是你去慈悲别人，而是你自己的本愿，而是你自己的行愿，而是发自内心的那种菩萨的般若心来让你慈悲别人，这就是高尚了。就像父母爱儿女，不叫慈悲，叫仁慈。母爱不要代价，母亲对孩子好不要代价，但是它是人道父母的感受的这种爱，它里面有情的。有情，就会带有我相，所以叫“我情我愿”“情愿、我情愿”，很多人讲话“我情愿怎样”，你有情了，你产生的这个愿力就是人间的感情和愿力，从“我爱”出发。菩萨的慈悲不是“我情愿”，那是一种智慧，那是一种无我爱而爱的东西，非我非非我的爱——又像是你，又不是你；你说完全不是你发出来的爱，但是在你的心中；你说在你的心中，那么第九意识阿摩罗识菩萨的慈爱，是你的吗？又不是你的。所以非爱非非爱，非我非非我。这就是学佛对自己的境界变得越来越严格了。
行愿和行门都非常重要。行门就等于我们找一个方向去行自己的愿。如果一个人随时在静定中——安静和安定中，要经常检点自己，要知道什么是修行人，你想做什么样的修行人，是永远严格检查自己的人，永远观照自己的人。靠别人盯住你，就不叫“观自在”；只有自己观察自己的行为做得对不对，观察自己行为在不在自己的本性中，才是观自在。随时检查自己的心理行为和思维，不断地纠正自己的思想、检查自己行为的人才是修行人。脑子动不动想：“我这样是不是违背了菩萨的教诲？我这样是不是不像一位菩萨？”
不要认为，在这个世界上修心有一个方法，“我用一个什么方法，我打坐多少天”……很多人经常问我：“师父，我念多少遍经这个事情就会好了？”师父告诉你们真话，念到你无我了，这个事情就好了；念到你已经自然地念了，这个事情就好了。没有说吃多少药之后这个病就会好的，没有的，因为每个人体质不一样，每个人的身体素质不一样，每个人承受世界上任何事物的能量也不一样。有些人说：“我打打坐就会好了，我打坐三年、十年”，你不管打坐多少年，打通什么经络，念个什么咒语，你没有到行门，没有理解这个世界，没有对佛法真正地放下，你怎么能解脱,怎么能够变成无我？很多人经常说，“看看这个人，修得很好，我也要这样”，那么慢慢地打打坐；慢慢地“我要打通经络”；慢慢地“我学了很多佛法”，拿出去讲讲这个、讲讲那个，慢慢地就变得神经兮兮了，一会儿讲“哎哟，菩萨来了”，一会儿马上说“哎呀，这个事情怎样怎样，我有灵感”。很多学佛的人学到后来为什么精神不正常？因为他们整天以为自己是菩萨，整天想做菩萨，他们又没有这个根基，又没有好好地行门，又没有证悟，所以最后灵性上身了。因为灵性就是你喜欢什么他就给你什么，然后你就接受他了；当你一接受他，你就跟他一样了。举个简单例子，为什么骗子总是能够得手？因为骗子知道你想干什么，他就告诉你：“你只要这样，保证能够满足你的要求。”所以你就会上当。你想赚钱，他就跟你说：“你把这点本钱拿出来之后，我可以帮你赚更多的钱。”最后你这个钱就亏掉了，所以你就污染了，慢慢地时间长了，你就不正常了，你的脑子就不正常了。
很多人神经兮兮的，整天说别人“你有病”“那个人有病”。你去看好了，经常说别人有病的人，身上一定有毛病。师父开示的时候经常说，你们现在共修多讲自己毛病，不要去讲别人的毛病，因为你们自己自度还没度好，怎么去度别人？因为你讲别人毛病，你一定有毛病的，否则你怎么讲得出别人的毛病？就是你的毛病。
所以要严格地自我修行，严格地反省自己、检查自己，观照自己的修为，你才能脱离。你以为坐在那里打打坐、念念经、放放生就能成功？不能啊。要有悟性的，要觉悟，所以“佛”字在梵文中就是觉者。我们并不是靠禅坐，也不是靠放生、许愿、念经，那是全部合在一起的，再根据你自己的布施、持戒、精进、忍辱、禅定、般若智慧六波罗蜜全部集中在一起，才能成功的。就像一个人的五官一样，单单有眼睛你能生活吗？鼻子闻不到味道，嘴巴不能讲话怎么办？单单会讲，眼睛看不见行吗？师父曾经听过一个相声，说五官打架，五个兄弟大家相互不买账。耳朵说：“我听不见，你们能干什么事情？”眼睛说：“我眼睛让你们看不见，你听得见也没用。”嘴巴说：“我不吃饭，你们就得饿死；我不说话，没人会理解你们。”吵得不得了，只有鼻子不讲话。四个兄弟就问鼻子：“你为什么不讲话？你讲几句给我们听听好吗？”鼻子就说了：“其实你们讲了这么多都没有用，我最重要，因为我鼻子一不通气，你们全部死掉。”一个人修行也是这样，靠着大家的努力，靠着你身上所有的佛性、因素、学佛的基础等等一切，才能成就你的功德宝山。很多人念了半天，学了半天，功德没有成“宝山”。
我们要有一种慈悲的心，而且这种慈悲修到一定程度，要上报四重恩、下济三途苦。“三途苦”大家都知道，“上报四重恩”就是提醒我们每天要做功德。我们学佛的人随时随地都要检查自己，今天慈悲了吗？上报四重恩了吗？四重恩，佛的恩你们报了吗？父母、师长的恩你们报了吗？国土的恩你们报了吗？众生的恩情你们报了吗？你们生出来，医生给你们接生就是众生恩。很多人说：“众生对我们有什么恩？”你活在世界上，不可能一个人能够成长的，靠的是众生对你的帮助你才能成长的。你一个人就是做出成绩，也是大家一起的。所以为什么每位菩萨、每位佛的成功都靠着很多很多众生，还有护法神？龙天护法就是这个道理。所以我们要懂得，活一天，就要感恩别人一天，因为要麻烦很多人提供生命、事物和很多帮助给我们。
佛经三藏十二部都在讲行愿。一个人不“行”，行吗？一个人没有愿力，行吗？六度万行、三十七道品（我曾经给法师都上过课），学佛的基本都在里面；了解三世因果，懂得六道轮回，就是这个道理。从心理行为上慢慢地改进自己，渐渐地你就会见地自然，就是你对事物的理解、对佛法的理解就会越来越进步。我们一定要证悟才能证果。每个人心理行为要改变，学佛之后很多人改变了，比方说打坐、念经、放生、许愿，只要心行改正一天，定力就会随之进步一天。你只要有这个愿力“我要改变”，你每天就在改变中了。
怎样能够定得下来？怎样从心行上去追求、去修心？如果你只是表面上打打坐、念念经、放放生，去放生，一路上嘻嘻哈哈的，不懂得念经，今天可能放生一车只是个形式，而没有改变你。很多人打坐，坐在那里半天，坐到脚都麻了，智慧还没开，天灵也打不开。所以要检查自己的灵魂和精神，相比任何的一些理解（比方说今天做某一件事情想开悟），那是不一样的境界。
师父今天跟大家讲重点，就是“见地、修证、行愿”三大纲要。这个“纲”，行愿是最重要的。今天愿力来了，你要去行。师父相信你们在座的各位全部都有愿力吧？你们曾经跪在菩萨面前全部许过愿吧？“行”了吗？要行愿。你的行到了，你的见地才会圆满。因为你去行了，你才会懂得真正的见地（见解），你的修证才会得道证果。古时候证果的人很多，能够得道证果，全部都是因为他们行愿。所以希望大家学佛人好好地去行，在行上下功夫，就离出离六道越来越近了。
最后给大家讲个故事。在古印度的舍卫国中，有一位父亲非常辛苦，独自抚养着一对兄弟。没想到这对兄弟感情非常不好，从小打打闹闹，谁也不让谁，一直冤结很深。父亲告诫哥哥要慈爱自己的弟弟，哥哥就会顶嘴说：“你看你多偏心，专疼爱小儿子，不喜欢我。”父亲只好转而教育弟弟：“孩子，你要尊重长兄。”没想到这个弟弟瞋心大起，跟爸爸说：“你不明是非，是哥哥霸道，有错在先。”就这样，哥哥怪弟弟不懂事情，弟弟怨哥哥不讲道理，两个人都让父亲伤透了脑筋，也伤透了心。
日子一天天过去，这两个兄弟一天天在长大，天天抢玩具、争对错，长大之后争田产、分家业。年迈的父亲自己动不了，知道也劝不了、管不了，只能在边上默默地流泪，祈求奇迹能够出现，能有一个善知识来教化这两个顽固不化的孩子。
这一天，一位好心的邻居劝道：“你们兄弟两人再这样吵下去也不是办法，干脆到国王那里，请国王给你们评评理吧。”于是两个兄弟满脸怨恨，为了不让对方先声夺人（恶人先告状），尽管烈日当头，他们还是使尽全力，连走带跑地跑到皇宫去。兄弟俩沿途为了谁对谁错，一边往皇宫走，一边相互对骂，争吵不休。
就在两个人气喘吁吁、口干舌燥的当下，正好佛陀迎面而来。他们不认识佛陀，看到面貌庄严、徐步安详的沙门，顿时肃然起敬，两个人停止了争吵。他们被佛陀脸上身上散发出的威德所摄受，于是不约而同地跑到前面去问讯和礼拜，还问佛陀的称号。（庄严的法师受人膜拜和尊敬。）
佛陀微笑着看着因缘甚深的两人（因为佛陀一看见两个兄弟，就知道他们两个人的因果），他以柔软悦耳的声音、善巧的比喻，当场就为他们说了瞋心的过患，就是说你们两个人这么恨，以后会产生什么不好。佛陀就直接教育他们：“如果你们两人放纵心中的贪婪、瞋心和瞋恚，你们两个人心中犹如有两条毒蛇和恶兽，自己的心被恶毒的汁液所腐蚀。你们不但内心的功德将会消失，而且还会被毒蛇的毒液所侵害。”佛陀继而又为他们开演了种种的妙法。（你看佛陀多伟大，看见两个小青年，停下来在路上就给他们开示。所以我们要学佛陀的伟大。）兄弟两人一直听佛陀讲，两个人被讲得愣住了，“哎，有道理”，智慧开启，烦恼消除，当下证得阿罗汉果位。
很多人听师父讲故事的时候经常想：古时候的人怎么这么容易证得阿罗汉果位、须陀洹果位？他们怎么这么容易得到果位的？古时候的人比较简单，脑子不像现代人这么复杂、这么奸，所以一旦想通了，很容易得到果位。而看看我们现代人，你就是跟他说佛法，他都不相信；你就是跟他说正法，他也不相信。你说什么，他都不相信，他能得到什么果位？
这两个兄弟回到家之后，虔诚地向父亲忏悔，并且说出自己得道的因缘（得道就是完全彻悟了、明白了）。年老的父亲听了之后，欢喜得掉眼泪，心中的担子终于卸下。过了不久，老父亲命终舍报，过世了。爸爸过世之后，他听了两个孩子这么好，他感恩佛陀，一感恩，这种法喜的感恩的善念就往天上走。（所以走的时候感恩心很重要，会生到天上。而不是像你们现在，别人引你们遇到佛法，还要左一个不满意，右一个不满意。要感恩。）他因善念生到天上，为了感恩佛陀的恩泽，他来到佛前顶礼供养，佛陀在天上为其说法，他当下即证得须陀洹果。
这个故事就是告诉我们，人都是有因果的，不懂因果并不代表就没有因果。人与人的吵闹、忌妒、烦恼都是有因有果的，众生所结善缘、恶缘的深浅都是上辈子的。所以要把它融入佛之大海中，海纳百川、拥有宽阔的胸怀，就能善解人意，就能理解别人，放下自己内心的瞋恨。所以在人间，不论亲家还是冤家，我们都要相互帮助、相互提携、互相接引。有时候一个佛友提醒你一句话，会使你豁然开朗。很多学佛人自己做错了，在忧郁中，别人善意地提醒你一句话，可能就是菩萨让他来提醒你的，你就会转恶念为善念，转恶缘为善缘，化尘缘为法缘，这是我们生命中，学佛最有意义的事情。所以，我们修行路上要多结善缘，才能一世修成。广结善缘，那是一种智慧。只有众生对你的爱，才会造就你无限的慈悲的力量。
好，今天跟大家《白话佛法》就讲到这里。谢谢大家。
—— 2020年4月25日
行愿这个“行”字实际上讲的就是真见地，也就是说真正地理解佛法的见地，就是见解。你行不到，见地都没有用。你今天理解佛法，要真正去实行的。一个人嘴巴很能讲，佛法理论都懂，但是做得没有一点像佛，没有去做佛法的事情。所以要做到“行”，才能谈到真正的慈悲心。慈悲就是无我，能够慈悲别人，感到别人很可怜、感到别人非常需要你帮助的时候，你就是无我了，因为你想到别人了。
我们讲慈悲，不是一个情，而是一种智慧。你今天能够慈悲别人，不是说“他跟我感情好，我要帮助他”，而是因为你有智慧，“他是众生，我有功德，我要去行愿，去帮助他解脱”。所以佛法大乘道的慈悲是智慧，般若也是慈悲，观世音菩萨的般若智慧——大智大慧就是大慈大悲。因为慈悲，所以会无我，你才能真慈悲。而有些人在人间经常说“我要慈悲你”，你只要想到“我要慈悲你”，你就落于下乘了，也就是小乘。不是你去慈悲别人，而是你自己的本愿，而是你自己的行愿，而是发自内心的那种菩萨的般若心来让你慈悲别人，这就是高尚了。就像父母爱儿女，不叫慈悲，叫仁慈。母爱不要代价，母亲对孩子好不要代价，但是它是人道父母的感受的这种爱，它里面有情的。有情，就会带有我相，所以叫“我情我愿”“情愿、我情愿”，很多人讲话“我情愿怎样”，你有情了，你产生的这个愿力就是人间的感情和愿力，从“我爱”出发。菩萨的慈悲不是“我情愿”，那是一种智慧，那是一种无我爱而爱的东西，非我非非我的爱——又像是你，又不是你；你说完全不是你发出来的爱，但是在你的心中；你说在你的心中，那么第九意识阿摩罗识菩萨的慈爱，是你的吗？又不是你的。所以非爱非非爱，非我非非我。这就是学佛对自己的境界变得越来越严格了。
行愿和行门都非常重要。行门就等于我们找一个方向去行自己的愿。如果一个人随时在静定中——安静和安定中，要经常检点自己，要知道什么是修行人，你想做什么样的修行人，是永远严格检查自己的人，永远观照自己的人。靠别人盯住你，就不叫“观自在”；只有自己观察自己的行为做得对不对，观察自己行为在不在自己的本性中，才是观自在。随时检查自己的心理行为和思维，不断地纠正自己的思想、检查自己行为的人才是修行人。脑子动不动想：“我这样是不是违背了菩萨的教诲？我这样是不是不像一位菩萨？”
不要认为，在这个世界上修心有一个方法，“我用一个什么方法，我打坐多少天”……很多人经常问我：“师父，我念多少遍经这个事情就会好了？”师父告诉你们真话，念到你无我了，这个事情就好了；念到你已经自然地念了，这个事情就好了。没有说吃多少药之后这个病就会好的，没有的，因为每个人体质不一样，每个人的身体素质不一样，每个人承受世界上任何事物的能量也不一样。有些人说：“我打打坐就会好了，我打坐三年、十年”，你不管打坐多少年，打通什么经络，念个什么咒语，你没有到行门，没有理解这个世界，没有对佛法真正地放下，你怎么能解脱,怎么能够变成无我？很多人经常说，“看看这个人，修得很好，我也要这样”，那么慢慢地打打坐；慢慢地“我要打通经络”；慢慢地“我学了很多佛法”，拿出去讲讲这个、讲讲那个，慢慢地就变得神经兮兮了，一会儿讲“哎哟，菩萨来了”，一会儿马上说“哎呀，这个事情怎样怎样，我有灵感”。很多学佛的人学到后来为什么精神不正常？因为他们整天以为自己是菩萨，整天想做菩萨，他们又没有这个根基，又没有好好地行门，又没有证悟，所以最后灵性上身了。因为灵性就是你喜欢什么他就给你什么，然后你就接受他了；当你一接受他，你就跟他一样了。举个简单例子，为什么骗子总是能够得手？因为骗子知道你想干什么，他就告诉你：“你只要这样，保证能够满足你的要求。”所以你就会上当。你想赚钱，他就跟你说：“你把这点本钱拿出来之后，我可以帮你赚更多的钱。”最后你这个钱就亏掉了，所以你就污染了，慢慢地时间长了，你就不正常了，你的脑子就不正常了。
很多人神经兮兮的，整天说别人“你有病”“那个人有病”。你去看好了，经常说别人有病的人，身上一定有毛病。师父开示的时候经常说，你们现在共修多讲自己毛病，不要去讲别人的毛病，因为你们自己自度还没度好，怎么去度别人？因为你讲别人毛病，你一定有毛病的，否则你怎么讲得出别人的毛病？就是你的毛病。
所以要严格地自我修行，严格地反省自己、检查自己，观照自己的修为，你才能脱离。你以为坐在那里打打坐、念念经、放放生就能成功？不能啊。要有悟性的，要觉悟，所以“佛”字在梵文中就是觉者。我们并不是靠禅坐，也不是靠放生、许愿、念经，那是全部合在一起的，再根据你自己的布施、持戒、精进、忍辱、禅定、般若智慧六波罗蜜全部集中在一起，才能成功的。就像一个人的五官一样，单单有眼睛你能生活吗？鼻子闻不到味道，嘴巴不能讲话怎么办？单单会讲，眼睛看不见行吗？师父曾经听过一个相声，说五官打架，五个兄弟大家相互不买账。耳朵说：“我听不见，你们能干什么事情？”眼睛说：“我眼睛让你们看不见，你听得见也没用。”嘴巴说：“我不吃饭，你们就得饿死；我不说话，没人会理解你们。”吵得不得了，只有鼻子不讲话。四个兄弟就问鼻子：“你为什么不讲话？你讲几句给我们听听好吗？”鼻子就说了：“其实你们讲了这么多都没有用，我最重要，因为我鼻子一不通气，你们全部死掉。”一个人修行也是这样，靠着大家的努力，靠着你身上所有的佛性、因素、学佛的基础等等一切，才能成就你的功德宝山。很多人念了半天，学了半天，功德没有成“宝山”。
我们要有一种慈悲的心，而且这种慈悲修到一定程度，要上报四重恩、下济三途苦。“三途苦”大家都知道，“上报四重恩”就是提醒我们每天要做功德。我们学佛的人随时随地都要检查自己，今天慈悲了吗？上报四重恩了吗？四重恩，佛的恩你们报了吗？父母、师长的恩你们报了吗？国土的恩你们报了吗？众生的恩情你们报了吗？你们生出来，医生给你们接生就是众生恩。很多人说：“众生对我们有什么恩？”你活在世界上，不可能一个人能够成长的，靠的是众生对你的帮助你才能成长的。你一个人就是做出成绩，也是大家一起的。所以为什么每位菩萨、每位佛的成功都靠着很多很多众生，还有护法神？龙天护法就是这个道理。所以我们要懂得，活一天，就要感恩别人一天，因为要麻烦很多人提供生命、事物和很多帮助给我们。
佛经三藏十二部都在讲行愿。一个人不“行”，行吗？一个人没有愿力，行吗？六度万行、三十七道品（我曾经给法师都上过课），学佛的基本都在里面；了解三世因果，懂得六道轮回，就是这个道理。从心理行为上慢慢地改进自己，渐渐地你就会见地自然，就是你对事物的理解、对佛法的理解就会越来越进步。我们一定要证悟才能证果。每个人心理行为要改变，学佛之后很多人改变了，比方说打坐、念经、放生、许愿，只要心行改正一天，定力就会随之进步一天。你只要有这个愿力“我要改变”，你每天就在改变中了。
怎样能够定得下来？怎样从心行上去追求、去修心？如果你只是表面上打打坐、念念经、放放生，去放生，一路上嘻嘻哈哈的，不懂得念经，今天可能放生一车只是个形式，而没有改变你。很多人打坐，坐在那里半天，坐到脚都麻了，智慧还没开，天灵也打不开。所以要检查自己的灵魂和精神，相比任何的一些理解（比方说今天做某一件事情想开悟），那是不一样的境界。
师父今天跟大家讲重点，就是“见地、修证、行愿”三大纲要。这个“纲”，行愿是最重要的。今天愿力来了，你要去行。师父相信你们在座的各位全部都有愿力吧？你们曾经跪在菩萨面前全部许过愿吧？“行”了吗？要行愿。你的行到了，你的见地才会圆满。因为你去行了，你才会懂得真正的见地（见解），你的修证才会得道证果。古时候证果的人很多，能够得道证果，全部都是因为他们行愿。所以希望大家学佛人好好地去行，在行上下功夫，就离出离六道越来越近了。
最后给大家讲个故事。在古印度的舍卫国中，有一位父亲非常辛苦，独自抚养着一对兄弟。没想到这对兄弟感情非常不好，从小打打闹闹，谁也不让谁，一直冤结很深。父亲告诫哥哥要慈爱自己的弟弟，哥哥就会顶嘴说：“你看你多偏心，专疼爱小儿子，不喜欢我。”父亲只好转而教育弟弟：“孩子，你要尊重长兄。”没想到这个弟弟瞋心大起，跟爸爸说：“你不明是非，是哥哥霸道，有错在先。”就这样，哥哥怪弟弟不懂事情，弟弟怨哥哥不讲道理，两个人都让父亲伤透了脑筋，也伤透了心。
日子一天天过去，这两个兄弟一天天在长大，天天抢玩具、争对错，长大之后争田产、分家业。年迈的父亲自己动不了，知道也劝不了、管不了，只能在边上默默地流泪，祈求奇迹能够出现，能有一个善知识来教化这两个顽固不化的孩子。
这一天，一位好心的邻居劝道：“你们兄弟两人再这样吵下去也不是办法，干脆到国王那里，请国王给你们评评理吧。”于是两个兄弟满脸怨恨，为了不让对方先声夺人（恶人先告状），尽管烈日当头，他们还是使尽全力，连走带跑地跑到皇宫去。兄弟俩沿途为了谁对谁错，一边往皇宫走，一边相互对骂，争吵不休。
就在两个人气喘吁吁、口干舌燥的当下，正好佛陀迎面而来。他们不认识佛陀，看到面貌庄严、徐步安详的沙门，顿时肃然起敬，两个人停止了争吵。他们被佛陀脸上身上散发出的威德所摄受，于是不约而同地跑到前面去问讯和礼拜，还问佛陀的称号。（庄严的法师受人膜拜和尊敬。）
佛陀微笑着看着因缘甚深的两人（因为佛陀一看见两个兄弟，就知道他们两个人的因果），他以柔软悦耳的声音、善巧的比喻，当场就为他们说了瞋心的过患，就是说你们两个人这么恨，以后会产生什么不好。佛陀就直接教育他们：“如果你们两人放纵心中的贪婪、瞋心和瞋恚，你们两个人心中犹如有两条毒蛇和恶兽，自己的心被恶毒的汁液所腐蚀。你们不但内心的功德将会消失，而且还会被毒蛇的毒液所侵害。”佛陀继而又为他们开演了种种的妙法。（你看佛陀多伟大，看见两个小青年，停下来在路上就给他们开示。所以我们要学佛陀的伟大。）兄弟两人一直听佛陀讲，两个人被讲得愣住了，“哎，有道理”，智慧开启，烦恼消除，当下证得阿罗汉果位。
很多人听师父讲故事的时候经常想：古时候的人怎么这么容易证得阿罗汉果位、须陀洹果位？他们怎么这么容易得到果位的？古时候的人比较简单，脑子不像现代人这么复杂、这么奸，所以一旦想通了，很容易得到果位。而看看我们现代人，你就是跟他说佛法，他都不相信；你就是跟他说正法，他也不相信。你说什么，他都不相信，他能得到什么果位？
这两个兄弟回到家之后，虔诚地向父亲忏悔，并且说出自己得道的因缘（得道就是完全彻悟了、明白了）。年老的父亲听了之后，欢喜得掉眼泪，心中的担子终于卸下。过了不久，老父亲命终舍报，过世了。爸爸过世之后，他听了两个孩子这么好，他感恩佛陀，一感恩，这种法喜的感恩的善念就往天上走。（所以走的时候感恩心很重要，会生到天上。而不是像你们现在，别人引你们遇到佛法，还要左一个不满意，右一个不满意。要感恩。）他因善念生到天上，为了感恩佛陀的恩泽，他来到佛前顶礼供养，佛陀在天上为其说法，他当下即证得须陀洹果。
这个故事就是告诉我们，人都是有因果的，不懂因果并不代表就没有因果。人与人的吵闹、忌妒、烦恼都是有因有果的，众生所结善缘、恶缘的深浅都是上辈子的。所以要把它融入佛之大海中，海纳百川、拥有宽阔的胸怀，就能善解人意，就能理解别人，放下自己内心的瞋恨。所以在人间，不论亲家还是冤家，我们都要相互帮助、相互提携、互相接引。有时候一个佛友提醒你一句话，会使你豁然开朗。很多学佛人自己做错了，在忧郁中，别人善意地提醒你一句话，可能就是菩萨让他来提醒你的，你就会转恶念为善念，转恶缘为善缘，化尘缘为法缘，这是我们生命中，学佛最有意义的事情。所以，我们修行路上要多结善缘，才能一世修成。广结善缘，那是一种智慧。只有众生对你的爱，才会造就你无限的慈悲的力量。
好，今天跟大家《白话佛法》就讲到这里。谢谢大家。
利他者是善性，利我者是贪性
在人生的境界中，利他人者，利众生者，都是一种佛的善心，也是人的一种善根，是在善性中而爆发一种佛性。一个人在日常的生活中能够经常的为人和帮人，就是一颗利他人的心。如果能够为自己的父母、兄弟、姐妹、领导、老师、邻居、同学、同事、晚辈、同道、同窗等他人带去方便和帮助，都是一种利他的心。给予他人回报而不求利益，不自利自私、计较、争贪，都是利他者的善心和善性。比如：夫妻间互相的谦让、忍让、包容、理解、不斤斤计较、夫唱妇随都是利他者的善性；经常的孝顺父母，为姐妹着想和付出，无怨无悔的方式奉献，不去多想多非多事、忠孝他们、帮助他们，也是利他者的善性。比如：和自己的朋友、亲戚、同道、同学、同事同友善性的交往，经常为他们去着想和给予帮助，也是一种利他者的善性善心。
利他者的心是一种佛的大慈大悲和大我大爱之心，所发出的善心善道和无分辨对待众生的慈悲之理，也是利他者的善心善性。做好自己的人和事、利于社会、利于国家、做好安分守己的公民，也是利他者的善心善性，能够去一心一意的为所有的人去做到一切和付出一切，更是一颗大我大爱和大慈大悲之心，帮助那些苦难的人和该帮助的人，也是一颗利他者的善心善性，总之只要做，对人有利的事情，帮助别人的事情，都是利他者的善心善意。
什么叫利我者？就是在生活中和工作中，包括对待身边的亲人和朋友，对待工作和事业，在利益面前，一切先为自己着想，首先想到自己的利益和得失，不去为他人着想的私心和贪欲，都是利我者的贪心贪性。这种贪心贪性，就是时时刻刻的为自己着想，不为他人着想，以个人的利益为出发点，自信自利的做人做事方式和手段，甚至不顾一切的去追求自己的利益和寻找自己的命运，来圆满自己和完美自己，没有善心，没有善德，没有慈悲之心，不顾他人的死活的心态，都是利我者的贪心贪性。
其实每个人的贪心和贪性来自于自私自利的心和贪心贪念所造成的心态和想象，像这种心态的形成都是因为自己太过于追求自己的满足和私欲，才造成心灵的需求，使自己的心态在物质、金钱、财富、名利、地位的诱惑下，而产生的各种私心和贪求的欲望，使自己的贪心贪性在的触动下而爆发了自利之感，才使自己的私心在欲望的诱惑下偏离了自己的正常情感轨道和为人的善道，以及善良慈悲和大我大爱的轨道，使自己在物质和欲望的触动下改变了自己的初衷和对人的帮助之心，或者是一颗为人的心，将为他人的心在欲望的贪心触动下化为乌有，磨灭了自己本性中的善良慈悲。自己的贪心贪性在人生的道路上和生活中的每时每刻里，在欲望的冲击下产生烦恼。自己在利益面前偏心偏道而产生了贪心贪性，这就是贪心贪性所造成的心灵状态和欲望之心。
人生的善心和所做的一切，都是在鉴定每个人的善心慈悲。在人的境界中如果我们连善性慈悲都没有，不能一心为人和善心的做事，那何谈修行的境界和缘分的境界，以及做人的道理。人的本身就应该具足善良慈悲、大度心宽、无怨无悔、不求回报、不怕艰难困苦和为人之心，这才是真正的人生境界和心灵境界，为自己的做人做事带来爱心和功德，这才是人心的境界和做人的道理。
为什么在人的生活中和生存的道路上有成功者有失败者，有得到者有失去者，就是因为人的理念不同和、心态不同，人的思想意识也不同，人的境界也不同，人的看法想法和观点也不同，才使每个人在人生的道路上都有着不同的收获和成绩，有着不同的名利和地位，所以每个人的心灵想象都会有着不同的心态感和想象。有的人想的是大局，有的人是自我和自私自利的为自己着想事情。而有的人为了认可为自己的利益为大局着想，放弃了自己的心灵感受，甚至失去和折磨的度过每时每刻。在心灵的境界中，人的心态是不一样的，有的人为自己做事和得到才是快乐，有的人为了帮助别人和成全大局才是开心和快乐。这就是每个人的想象和心态，都不在一个出发中，这就是人与人之间的差距，也是人与人之间的不同心态，给出的想法和看法，增添了好的想法和坏的想法，在这样的心态中距离在每个人心中也发生了变化和改变，这就是利他和利我之间的不同点，还有心灵的表现给自己的命运所做的铺垫。
利他者是善性，利我者是贪性，在人的心灵境界中一切善性和贪心，都是人性和佛性的一种干扰和相争。我们为什么要修佛和有信仰，就是在心灵的境界中，找到改变的镜子。尤其是佛道仙神和万物之灵缘的修行，是一种改变心灵境界的修行，更是一面境界的镜子，以人们生活中的利他的善心和利我的私心做对比。因为人的生存都是在油盐酱醋的琐事中去生活每一天，没有人能够真正的在生活的误区中走出去，去看到光明的大千世界和万紫千红的美好未来，甚至每个人都在过去的苦难、痛苦、折磨中失去了信心和自我，找不到自己的初衷，活不好当下，对未来没有信心，没有自信，没有解脱，去秃废自己的心灵世界，放弃了所有的自信和坚强的意志，无法在当下的生活中去振作自己的精神，或者是坚持的走过去。甚至有的人在生活的失败中厌世无聊沮丧，放弃未来人生的追求。
如果每个人在苦难的生活中能够大彻大悟，明心见性，大智大觉，看破人生经历，不在乎眼前的一切苦难和当下的困境，用良好的心态，善性的心灵觉悟，或者是一颗无怨无悔的无贪之心做人做事，不忘记初衷的善良，你就会从苦难中和失败中走出来，走出困境。所以，不管做任何事情都要利他人，用帮助他人的佛心境界去做人做事，放下利我的贪欲，走向无私的境界，提升自己的心灵水平，看破人生，放下烦恼，觉悟人生，走出心灵的苦海，最后你才能够真正的善道善行和慈悲自我。为利他人和众生放下无我的自私，去超凡脱俗，才是真正的修为和做人。
在人生的境界中，利他人者，利众生者，都是一种佛的善心，也是人的一种善根，是在善性中而爆发一种佛性。一个人在日常的生活中能够经常的为人和帮人，就是一颗利他人的心。如果能够为自己的父母、兄弟、姐妹、领导、老师、邻居、同学、同事、晚辈、同道、同窗等他人带去方便和帮助，都是一种利他的心。给予他人回报而不求利益，不自利自私、计较、争贪，都是利他者的善心和善性。比如：夫妻间互相的谦让、忍让、包容、理解、不斤斤计较、夫唱妇随都是利他者的善性；经常的孝顺父母，为姐妹着想和付出，无怨无悔的方式奉献，不去多想多非多事、忠孝他们、帮助他们，也是利他者的善性。比如：和自己的朋友、亲戚、同道、同学、同事同友善性的交往，经常为他们去着想和给予帮助，也是一种利他者的善性善心。
利他者的心是一种佛的大慈大悲和大我大爱之心，所发出的善心善道和无分辨对待众生的慈悲之理，也是利他者的善心善性。做好自己的人和事、利于社会、利于国家、做好安分守己的公民，也是利他者的善心善性，能够去一心一意的为所有的人去做到一切和付出一切，更是一颗大我大爱和大慈大悲之心，帮助那些苦难的人和该帮助的人，也是一颗利他者的善心善性，总之只要做，对人有利的事情，帮助别人的事情，都是利他者的善心善意。
什么叫利我者？就是在生活中和工作中，包括对待身边的亲人和朋友，对待工作和事业，在利益面前，一切先为自己着想，首先想到自己的利益和得失，不去为他人着想的私心和贪欲，都是利我者的贪心贪性。这种贪心贪性，就是时时刻刻的为自己着想，不为他人着想，以个人的利益为出发点，自信自利的做人做事方式和手段，甚至不顾一切的去追求自己的利益和寻找自己的命运，来圆满自己和完美自己，没有善心，没有善德，没有慈悲之心，不顾他人的死活的心态，都是利我者的贪心贪性。
其实每个人的贪心和贪性来自于自私自利的心和贪心贪念所造成的心态和想象，像这种心态的形成都是因为自己太过于追求自己的满足和私欲，才造成心灵的需求，使自己的心态在物质、金钱、财富、名利、地位的诱惑下，而产生的各种私心和贪求的欲望，使自己的贪心贪性在的触动下而爆发了自利之感，才使自己的私心在欲望的诱惑下偏离了自己的正常情感轨道和为人的善道，以及善良慈悲和大我大爱的轨道，使自己在物质和欲望的触动下改变了自己的初衷和对人的帮助之心，或者是一颗为人的心，将为他人的心在欲望的贪心触动下化为乌有，磨灭了自己本性中的善良慈悲。自己的贪心贪性在人生的道路上和生活中的每时每刻里，在欲望的冲击下产生烦恼。自己在利益面前偏心偏道而产生了贪心贪性，这就是贪心贪性所造成的心灵状态和欲望之心。
人生的善心和所做的一切，都是在鉴定每个人的善心慈悲。在人的境界中如果我们连善性慈悲都没有，不能一心为人和善心的做事，那何谈修行的境界和缘分的境界，以及做人的道理。人的本身就应该具足善良慈悲、大度心宽、无怨无悔、不求回报、不怕艰难困苦和为人之心，这才是真正的人生境界和心灵境界，为自己的做人做事带来爱心和功德，这才是人心的境界和做人的道理。
为什么在人的生活中和生存的道路上有成功者有失败者，有得到者有失去者，就是因为人的理念不同和、心态不同，人的思想意识也不同，人的境界也不同，人的看法想法和观点也不同，才使每个人在人生的道路上都有着不同的收获和成绩，有着不同的名利和地位，所以每个人的心灵想象都会有着不同的心态感和想象。有的人想的是大局，有的人是自我和自私自利的为自己着想事情。而有的人为了认可为自己的利益为大局着想，放弃了自己的心灵感受，甚至失去和折磨的度过每时每刻。在心灵的境界中，人的心态是不一样的，有的人为自己做事和得到才是快乐，有的人为了帮助别人和成全大局才是开心和快乐。这就是每个人的想象和心态，都不在一个出发中，这就是人与人之间的差距，也是人与人之间的不同心态，给出的想法和看法，增添了好的想法和坏的想法，在这样的心态中距离在每个人心中也发生了变化和改变，这就是利他和利我之间的不同点，还有心灵的表现给自己的命运所做的铺垫。
利他者是善性，利我者是贪性，在人的心灵境界中一切善性和贪心，都是人性和佛性的一种干扰和相争。我们为什么要修佛和有信仰，就是在心灵的境界中，找到改变的镜子。尤其是佛道仙神和万物之灵缘的修行，是一种改变心灵境界的修行，更是一面境界的镜子，以人们生活中的利他的善心和利我的私心做对比。因为人的生存都是在油盐酱醋的琐事中去生活每一天，没有人能够真正的在生活的误区中走出去，去看到光明的大千世界和万紫千红的美好未来，甚至每个人都在过去的苦难、痛苦、折磨中失去了信心和自我，找不到自己的初衷，活不好当下，对未来没有信心，没有自信，没有解脱，去秃废自己的心灵世界，放弃了所有的自信和坚强的意志，无法在当下的生活中去振作自己的精神，或者是坚持的走过去。甚至有的人在生活的失败中厌世无聊沮丧，放弃未来人生的追求。
如果每个人在苦难的生活中能够大彻大悟，明心见性，大智大觉，看破人生经历，不在乎眼前的一切苦难和当下的困境，用良好的心态，善性的心灵觉悟，或者是一颗无怨无悔的无贪之心做人做事，不忘记初衷的善良，你就会从苦难中和失败中走出来，走出困境。所以，不管做任何事情都要利他人，用帮助他人的佛心境界去做人做事，放下利我的贪欲，走向无私的境界，提升自己的心灵水平，看破人生，放下烦恼，觉悟人生，走出心灵的苦海，最后你才能够真正的善道善行和慈悲自我。为利他人和众生放下无我的自私，去超凡脱俗，才是真正的修为和做人。
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