一条修行解脱之路
行住坐卧皆为禅，减少六尘干拢。六尘是外面
的境界称为尘劳:色，声，香，味，触，法.怎样减少它的
干扰.因为我们的六根:眼，耳，鼻，舌，身，意
是对着它的.（眼对色尘)，色指有形有色的事物.
眼睛能看见各种各样东西，见好的东西就有贪
求，求取. （耳对声尘)耳朵能听，听见好的声
音就起求取心，不好的就厌恶.（鼻对香尘）闻
到好的就喜欢，起求取心.（舌对味尘）尝到好
的就喜欢，起贪着.（身对触尘）身体接触各种
各样的事物，美的好的就恋着.（意识对法尘）
意识能知道明白世间万事万物.明白好的不好的.
好的就求取，想这想那，想要这想要那.我们六
根每时每刻都在往外面的尘劳跑.所以如来教法
讲 要六根清净.需要看破红尘，就是外面的六尘
劳.看破参透它然后放下..不执取.因为他是造业
的根本..要看破尘劳就要修(止观).先从自己的身体观起. 贪恋身体就要观
察自己的身体，内中浓痰涕唾屎尿充满恶臭满
天，外以薄皮覆之，九孔常有鼻涕大小粪便不净流出.命终腐烂淤
青膨胀蛆虫爬满，最后变成白骨化为尘土.观其
异性也如此，有何可贪恋.活着四处奔波上班劳
累.疲倦不堪.各种怨魔逼迫谋害障乱.身心疲苦.
疾病横生，痛骨彻髓.有的众生四支不全.生活难
自理.此身体就是苦.每天向外奔忙驰求只为此身
体，如此观察生厌离心.佛称这个世界是三界火
宅.生活在这个世间犹如身处火窟，到处充满苦.
生苦：人生世上，入轮回纠扰，诸苦纷至沓来，因此生即是苦。
老苦：气力衰减，精神日下，色身朽坏，盛年之日不复再，此为老苦。
病苦：身病煎熬五官，心病煎熬心识，此是病苦。
死苦：人之限将近，若残烛将灭，或寿尽而终，或遭天灾人祸而亡，此乃死苦。
怨憎会苦：仇怨憎恶，挥之不去，反而集聚，此谓怨憎会苦。
——以上五苦，均属苦苦，就是坏事所生之苦
爱别离苦：生死无常，聚散无定，亲爱之人不得共处，此即爱别离苦。
求不得苦：世间万物，心有爱乐而不能求得，此名求不得苦。
这个世界的事物迁流不息.没有什么美好永远常
在，连世界也会坏
《起世经》是佛陀说的一部关于世界（宇宙）的经，佛陀在此经阐述了世界的成（形成）、住（住世）、坏（坏灭）的过程。
佛在经里讲劫坏时有三灾出现(1)火灾，坏劫之时，有七日出现，大地须弥山渐渐崩坏，四大海水辗转消尽，欲界及初禅天皆悉洞燃，无有遗余。(2)水灾，初禅以下经过七回火灾，世界复成，又于坏劫之时，渐降大雨，滴如车轴，更兼地下水轮涌沸上腾，欲界乃至二禅天水皆弥满，一切坏灭，如水消盐。(3)风灾，二禅以下经过七回水灾，又经七回火灾坏于世间，至世界复成，又于坏劫之时，从下风轮有猛风起，兼以众生业力尽故，处处生风，欲界乃至三禅天悉皆飘击，荡尽无余。
如是观察世事无常.一切万物终归坏灭.最后归空
无有一物可得.有何可求.看破.放下.如此修集诸善法.六根内摄.不再向外六尘贪求.(得禅定)
生活自足可维持身命修解脱法即可.不再多求大富大贵，高官厚爵.都摄六根从此内心清净.净念相继.不再有杂念乱想（人杂念多是因为有贪求想个不停)以此清净心执持一句-南无阿弥陀佛名号.行住坐卧心里只念南无阿弥陀佛.净念相续念得久了心清净到了极点就会生出智慧来，得
宿命通.知道自己过去世生在哪里.今世从哪里投胎来.此生命终往哪里投生.知道现世的生活环境是由什么因缘果报受报.现世命终阿弥陀佛乘宝莲花示现于虚空来接引.亡者神识即随阿弥陀佛往生西方极乐世界.于莲花中化生.此佛菩萨住持的佛土没有三途八难，没有各种逼迫苦.得大快乐.有无量无边算数无法计算的寿命.从此从这凡夫浊恶的三千大千世界解脱出去.佛称这世界为
五浊恶世.众恶充满，恶人做恶.众恶所逼.若不遇佛出世修道成道讲法说法.然后留下所讲的法.此世界的众生永世沉沦.随所造的恶业流转恶道地狱受苦不息..万死万生..苦不可言.所以上至天上，下至地狱.三界六道众生皆称佛为天人师.(天上人间的导师).世尊.(世间最尊)甚有众生见佛大哭流泪..因为佛以无上佛法救拔无量无边堕于恶道的恶业众生..是为世间和出世间最为大慈大悲者..若见佛像恭敬顶礼，或以最真诚之心上一柱香者，功德福报无量无边如虚空广大..如见佛经受持读诵.为他人解说.福报功德无法尽数.生生世世生于天上.人间.如是上下往返受生..所生之处生活富裕，烦恼少.身心快乐，少疾病.不被恶人所恼害障乱.不堕三恶道:畜生，饿鬼，地狱最苦处.
若念阿弥陀佛往生西方净土，(此界为浊土)得永断三界六道轮回.不再受生，不出生所以没有死.不生不死.寿命永存.
于莲华花开见佛时，即得大神通.与阿弥陀佛，观世音菩萨，大势至菩萨和无量无边往生的诸上善人善士同为眷属无有恶人.寿命无量无边不可计数.乘大神通遍游宇宙星系佛国，得大自在大快乐.此为念佛法门（观无量寿经）是八万四千法门中的一门.此是修出世间法.
若未有出离心，可断恶修善.行善布施.以财物布施救助苦难者.凡善皆为之.以财物施僧供佛像能得大福报大富贵....生活富裕烦恼少者，皆为行善积德布施所得的果报.可继续行之福报无量.万事不离因果，因果真实不虚.常念南无阿弥陀佛，救苦救难观世音菩萨名号可遇难成祥，所求遂愿.此为修世间法.可修得荣华富贵.
敬请常念-南无阿弥陀佛 功德无量
无上甚深微妙法.百千万劫难遭遇
我今见闻得受持.愿解如来真实意
以此法布施十方三世一切有情众生.
若有见闻者，悉发菩提心同生极乐国
南无阿弥陀佛.南无观世音菩萨 https://t.cn/R2WxrpH
行住坐卧皆为禅，减少六尘干拢。六尘是外面
的境界称为尘劳:色，声，香，味，触，法.怎样减少它的
干扰.因为我们的六根:眼，耳，鼻，舌，身，意
是对着它的.（眼对色尘)，色指有形有色的事物.
眼睛能看见各种各样东西，见好的东西就有贪
求，求取. （耳对声尘)耳朵能听，听见好的声
音就起求取心，不好的就厌恶.（鼻对香尘）闻
到好的就喜欢，起求取心.（舌对味尘）尝到好
的就喜欢，起贪着.（身对触尘）身体接触各种
各样的事物，美的好的就恋着.（意识对法尘）
意识能知道明白世间万事万物.明白好的不好的.
好的就求取，想这想那，想要这想要那.我们六
根每时每刻都在往外面的尘劳跑.所以如来教法
讲 要六根清净.需要看破红尘，就是外面的六尘
劳.看破参透它然后放下..不执取.因为他是造业
的根本..要看破尘劳就要修(止观).先从自己的身体观起. 贪恋身体就要观
察自己的身体，内中浓痰涕唾屎尿充满恶臭满
天，外以薄皮覆之，九孔常有鼻涕大小粪便不净流出.命终腐烂淤
青膨胀蛆虫爬满，最后变成白骨化为尘土.观其
异性也如此，有何可贪恋.活着四处奔波上班劳
累.疲倦不堪.各种怨魔逼迫谋害障乱.身心疲苦.
疾病横生，痛骨彻髓.有的众生四支不全.生活难
自理.此身体就是苦.每天向外奔忙驰求只为此身
体，如此观察生厌离心.佛称这个世界是三界火
宅.生活在这个世间犹如身处火窟，到处充满苦.
生苦：人生世上，入轮回纠扰，诸苦纷至沓来，因此生即是苦。
老苦：气力衰减，精神日下，色身朽坏，盛年之日不复再，此为老苦。
病苦：身病煎熬五官，心病煎熬心识，此是病苦。
死苦：人之限将近，若残烛将灭，或寿尽而终，或遭天灾人祸而亡，此乃死苦。
怨憎会苦：仇怨憎恶，挥之不去，反而集聚，此谓怨憎会苦。
——以上五苦，均属苦苦，就是坏事所生之苦
爱别离苦：生死无常，聚散无定，亲爱之人不得共处，此即爱别离苦。
求不得苦：世间万物，心有爱乐而不能求得，此名求不得苦。
这个世界的事物迁流不息.没有什么美好永远常
在，连世界也会坏
《起世经》是佛陀说的一部关于世界（宇宙）的经，佛陀在此经阐述了世界的成（形成）、住（住世）、坏（坏灭）的过程。
佛在经里讲劫坏时有三灾出现(1)火灾，坏劫之时，有七日出现，大地须弥山渐渐崩坏，四大海水辗转消尽，欲界及初禅天皆悉洞燃，无有遗余。(2)水灾，初禅以下经过七回火灾，世界复成，又于坏劫之时，渐降大雨，滴如车轴，更兼地下水轮涌沸上腾，欲界乃至二禅天水皆弥满，一切坏灭，如水消盐。(3)风灾，二禅以下经过七回水灾，又经七回火灾坏于世间，至世界复成，又于坏劫之时，从下风轮有猛风起，兼以众生业力尽故，处处生风，欲界乃至三禅天悉皆飘击，荡尽无余。
如是观察世事无常.一切万物终归坏灭.最后归空
无有一物可得.有何可求.看破.放下.如此修集诸善法.六根内摄.不再向外六尘贪求.(得禅定)
生活自足可维持身命修解脱法即可.不再多求大富大贵，高官厚爵.都摄六根从此内心清净.净念相继.不再有杂念乱想（人杂念多是因为有贪求想个不停)以此清净心执持一句-南无阿弥陀佛名号.行住坐卧心里只念南无阿弥陀佛.净念相续念得久了心清净到了极点就会生出智慧来，得
宿命通.知道自己过去世生在哪里.今世从哪里投胎来.此生命终往哪里投生.知道现世的生活环境是由什么因缘果报受报.现世命终阿弥陀佛乘宝莲花示现于虚空来接引.亡者神识即随阿弥陀佛往生西方极乐世界.于莲花中化生.此佛菩萨住持的佛土没有三途八难，没有各种逼迫苦.得大快乐.有无量无边算数无法计算的寿命.从此从这凡夫浊恶的三千大千世界解脱出去.佛称这世界为
五浊恶世.众恶充满，恶人做恶.众恶所逼.若不遇佛出世修道成道讲法说法.然后留下所讲的法.此世界的众生永世沉沦.随所造的恶业流转恶道地狱受苦不息..万死万生..苦不可言.所以上至天上，下至地狱.三界六道众生皆称佛为天人师.(天上人间的导师).世尊.(世间最尊)甚有众生见佛大哭流泪..因为佛以无上佛法救拔无量无边堕于恶道的恶业众生..是为世间和出世间最为大慈大悲者..若见佛像恭敬顶礼，或以最真诚之心上一柱香者，功德福报无量无边如虚空广大..如见佛经受持读诵.为他人解说.福报功德无法尽数.生生世世生于天上.人间.如是上下往返受生..所生之处生活富裕，烦恼少.身心快乐，少疾病.不被恶人所恼害障乱.不堕三恶道:畜生，饿鬼，地狱最苦处.
若念阿弥陀佛往生西方净土，(此界为浊土)得永断三界六道轮回.不再受生，不出生所以没有死.不生不死.寿命永存.
于莲华花开见佛时，即得大神通.与阿弥陀佛，观世音菩萨，大势至菩萨和无量无边往生的诸上善人善士同为眷属无有恶人.寿命无量无边不可计数.乘大神通遍游宇宙星系佛国，得大自在大快乐.此为念佛法门（观无量寿经）是八万四千法门中的一门.此是修出世间法.
若未有出离心，可断恶修善.行善布施.以财物布施救助苦难者.凡善皆为之.以财物施僧供佛像能得大福报大富贵....生活富裕烦恼少者，皆为行善积德布施所得的果报.可继续行之福报无量.万事不离因果，因果真实不虚.常念南无阿弥陀佛，救苦救难观世音菩萨名号可遇难成祥，所求遂愿.此为修世间法.可修得荣华富贵.
敬请常念-南无阿弥陀佛 功德无量
无上甚深微妙法.百千万劫难遭遇
我今见闻得受持.愿解如来真实意
以此法布施十方三世一切有情众生.
若有见闻者，悉发菩提心同生极乐国
南无阿弥陀佛.南无观世音菩萨 https://t.cn/R2WxrpH
南无阿弥陀佛。
众善奉行
1．“入定山中之草木，牛羊食之毛光泽。”意思是说，这座山有阿罗汉居住或有人在山中修行入定，来吃这座山的草木的牛羊，它们的毛也会有光泽。光是山中有修行人入定就会使得这座山的草木青翠、石头光亮，来吃这些草的动物，它们身上也会有这样的变化，这就说明团体或家庭当中，如果有一个有福德、功德的人，家人就会受他的庇荫，无形中也会改变家人。
2．有一句话说：“宁可来生胜今生，不可今生胜来生。”所以，我们不要积财，而要积德，有钱就应供养三宝，利自己，度先人，荫儿孙。人生在世，最后一分一毫都带不走，能够带得走的，就是行业。对于我们来讲，我们是要往生极乐世界，我们不求生天，也不求来生为人，享受人间的福报。极乐世界都是黄金铺地、七宝楼阁，我们将来往生极乐世界所获得的是这样的果报。所以，我们要欣慕、注重极乐世界的果报，不要注重世间的福报，把世间的所有尽量施舍出去。
3．最近在《人间福报》看到星云大师引用的一句话：“人间道德无价宝，比山比岳万倍高。”所以，我们留给子孙一定要留德，不要留金钱；留金钱是最愚痴的，留德才是有智慧的。金钱，只要留一些让儿女够成家立业就好，儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作马牛。其他的金钱，就用来做功德，这样你好他也好，子子孙孙都好。
4．世间往往好事多磨，一个人福报来了，如果真有福报就能很顺利地享受；但如果福报来时，过去的业障也现前，就会障碍这个福报。所以家中如果有小孩应考的话，我们预先就要多念佛，平常多行善积德，来排除一些在旁边等待讨债的冤鬼。
5．孩子的眼睛都是雪亮的，从小时候到现在，他们的眼睛就像摄影机，把父母的三业行为都摄入他的脑海中，所以他们是看着父母的行为长大的。孔子说：“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”，又说：“子帅以正，孰敢不正？”我们如果做得端正的话，自自然然会影响他人，这就是“身教重于言教”，所以在教养子女方面，以身作则是比较重要的。
6．就世间法来说，“百善孝为先”；以佛法来讲，就有“三福”，三福中第一福，就是孝养父母。这三福就是“三世诸佛，净业正因”。以自力圣道门来讲，要成佛就要修这三种福德，第一种福德孝顺父母，如果做不到，其他都免谈，不但不能成佛，甚至不能生而为人。由此可见孝顺是多么重要，不孝的果报之苦，是何等令人怵目惊心。
7．如果我们只是礼佛、敬佛，可是不孝顺父母，那就不是真正在礼佛、敬佛；进一步说，我们愿生极乐，称念弥陀，如果对父母不敬重、不尽心孝养、孝顺、孝敬，那真的是违背佛心了。若能进一步引导父母来念佛，求生极乐，那才是真正供养我们的父母。
8．所谓的“三世怨”，就是说这一辈子学佛，布施累积了很多功德，下一辈子就享受富贵，接着，人在欢乐当中，不知不觉就造恶了，第三辈子就堕落了。所以释迦牟尼佛宣说佛法，不是要我们行善积德来升天或当人享福乐，不是！是要我们回向临终往生极乐世界。
9．灾难是一种共业，但是行善积德的人，或是虔诚念佛的人，就会脱离这样的共业，形成自己独有的不共业。
10．人的穷通祸福都有定数。要存好心、说好话、做好事、积福德。吃亏是占便宜，是还债。心起善念，则吉神随之；心起恶念，则凶神随之。人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。要常念佛号，常行好事。
11．净土法门是既殊胜又容易的，可是这样的意思并不是表示念佛人只要念佛就好了，能够持守的戒定慧都不去持守，不是的。正确的意思是：就往生的正因来讲，只要称名念佛就圆满具足了；但是我们是学佛的人，佛教的基本教理就是“诸恶莫作，众善奉行”，能够持守的善业当然要尽量去持守奉行，而尽心孝养父母、奉事师长、慈心不杀本来就是做人的本分，否则就称不上是学佛的人了。
12．世间真正的善是什么？就是愿生弥陀净土，专称弥陀佛名。一个大慈善家，如果不念佛往生，那么，他最后还是输给一个回心念佛的恶人；一个恶人，最后能够回心念佛往生，他胜过一辈子行善的大慈善家。同样的，出家不学净土法门，输给在家；在家能学净土法门，胜过出家。慧净上人法语开示
敬请专念:南无阿弥陀佛。
众善奉行
1．“入定山中之草木，牛羊食之毛光泽。”意思是说，这座山有阿罗汉居住或有人在山中修行入定，来吃这座山的草木的牛羊，它们的毛也会有光泽。光是山中有修行人入定就会使得这座山的草木青翠、石头光亮，来吃这些草的动物，它们身上也会有这样的变化，这就说明团体或家庭当中，如果有一个有福德、功德的人，家人就会受他的庇荫，无形中也会改变家人。
2．有一句话说：“宁可来生胜今生，不可今生胜来生。”所以，我们不要积财，而要积德，有钱就应供养三宝，利自己，度先人，荫儿孙。人生在世，最后一分一毫都带不走，能够带得走的，就是行业。对于我们来讲，我们是要往生极乐世界，我们不求生天，也不求来生为人，享受人间的福报。极乐世界都是黄金铺地、七宝楼阁，我们将来往生极乐世界所获得的是这样的果报。所以，我们要欣慕、注重极乐世界的果报，不要注重世间的福报，把世间的所有尽量施舍出去。
3．最近在《人间福报》看到星云大师引用的一句话：“人间道德无价宝，比山比岳万倍高。”所以，我们留给子孙一定要留德，不要留金钱；留金钱是最愚痴的，留德才是有智慧的。金钱，只要留一些让儿女够成家立业就好，儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作马牛。其他的金钱，就用来做功德，这样你好他也好，子子孙孙都好。
4．世间往往好事多磨，一个人福报来了，如果真有福报就能很顺利地享受；但如果福报来时，过去的业障也现前，就会障碍这个福报。所以家中如果有小孩应考的话，我们预先就要多念佛，平常多行善积德，来排除一些在旁边等待讨债的冤鬼。
5．孩子的眼睛都是雪亮的，从小时候到现在，他们的眼睛就像摄影机，把父母的三业行为都摄入他的脑海中，所以他们是看着父母的行为长大的。孔子说：“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”，又说：“子帅以正，孰敢不正？”我们如果做得端正的话，自自然然会影响他人，这就是“身教重于言教”，所以在教养子女方面，以身作则是比较重要的。
6．就世间法来说，“百善孝为先”；以佛法来讲，就有“三福”，三福中第一福，就是孝养父母。这三福就是“三世诸佛，净业正因”。以自力圣道门来讲，要成佛就要修这三种福德，第一种福德孝顺父母，如果做不到，其他都免谈，不但不能成佛，甚至不能生而为人。由此可见孝顺是多么重要，不孝的果报之苦，是何等令人怵目惊心。
7．如果我们只是礼佛、敬佛，可是不孝顺父母，那就不是真正在礼佛、敬佛；进一步说，我们愿生极乐，称念弥陀，如果对父母不敬重、不尽心孝养、孝顺、孝敬，那真的是违背佛心了。若能进一步引导父母来念佛，求生极乐，那才是真正供养我们的父母。
8．所谓的“三世怨”，就是说这一辈子学佛，布施累积了很多功德，下一辈子就享受富贵，接着，人在欢乐当中，不知不觉就造恶了，第三辈子就堕落了。所以释迦牟尼佛宣说佛法，不是要我们行善积德来升天或当人享福乐，不是！是要我们回向临终往生极乐世界。
9．灾难是一种共业，但是行善积德的人，或是虔诚念佛的人，就会脱离这样的共业，形成自己独有的不共业。
10．人的穷通祸福都有定数。要存好心、说好话、做好事、积福德。吃亏是占便宜，是还债。心起善念，则吉神随之；心起恶念，则凶神随之。人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。要常念佛号，常行好事。
11．净土法门是既殊胜又容易的，可是这样的意思并不是表示念佛人只要念佛就好了，能够持守的戒定慧都不去持守，不是的。正确的意思是：就往生的正因来讲，只要称名念佛就圆满具足了；但是我们是学佛的人，佛教的基本教理就是“诸恶莫作，众善奉行”，能够持守的善业当然要尽量去持守奉行，而尽心孝养父母、奉事师长、慈心不杀本来就是做人的本分，否则就称不上是学佛的人了。
12．世间真正的善是什么？就是愿生弥陀净土，专称弥陀佛名。一个大慈善家，如果不念佛往生，那么，他最后还是输给一个回心念佛的恶人；一个恶人，最后能够回心念佛往生，他胜过一辈子行善的大慈善家。同样的，出家不学净土法门，输给在家；在家能学净土法门，胜过出家。慧净上人法语开示
敬请专念:南无阿弥陀佛。
#诞愿有你# 你怎么争，都争不过天道！
《道德经》最后一句说：
“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”
所谓天道既是人道，人道就是教会我们如何自处，如何跟世界相处。
人生在世，学会不争才是最好的处世之道
一、不与父母争胜负
孔子说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
不与父母论长短、争胜负，是一个人成熟的表现。
梁启超在进行维新事业时，跟父亲居住在一起。
梁启超的父亲为人守旧，对礼数极其挑剔。
那时，家里总是有不少客人前来。
维新派的各种作风时常惹得父亲很恼火，梁启超曾尝试说服父亲。
但几番交谈以后，双方据理力争，谁也说服不了对方。
梁启超无法拒绝客人登门，也不想跟父亲争论，伤害父子感情。
于是，特意为父亲找到一处单独的居室。
家中有客人造访时，不必惊动父亲；没有客人上门，可以安享家庭之乐。
在成长的过程中，我们难免会跟父母产生分歧、争执。
年纪越长，我们越发觉得父母墨守成规，沟通渐渐失去了耐心。
唯独忘了，我们小时候一次次犯错时，一直都是他们在包容我们。
他们从未嫌弃过我们幼稚、愚笨，只是耐心地一次次教导我们。
父母跟子女之间的爱，像是一场人性的轮回。
小时候，是他们在包容我们，他们老了，就换我们来包容他们。
跟父母相处，讲不通的道理，就学会闭嘴。
《礼记》中说：“孝子之养也，乐其心，不违其志。”
学会讨父母开心，理解父母，是生为子女最大的孝顺。
二、不与伴侣争对错
《辛普森一家》里有句话说的好：
“如果你太好胜，永远都不会快乐的。”
伴侣是生活在同一屋檐下，抱团取暖，共同抵御严寒的人。
好的婚姻，不争对错，只要幸福。
说一个很多人熟知的故事。
钱钟书和杨绛因为一个法语的发音在轮船上吵架。
杨绛觉得钱钟书的发音有口音，不纯正，钱钟书不服气。
两人找一个会讲英语的法国人断公，结果杨绛是对的，钱钟书错了。
杨绛回忆时称：“我虽然赢了，却觉得无趣，很不开心。”
爱得愈深，苛求得愈切。
伴侣之间吵架在所难免，但没必要每次都非得分出个对错。
比起对错来，身边的这个人才是最重要的。
在争吵的过程中，容易情绪失控，口不择言，说出一些伤害对方的话。
即便日后重归于好，覆水难收，说出口的话造成的伤害是弥补不了的。
有句话说的好：“家不是一个讲理的地方，赢了道理输了感情。”
对成年人来说生活很苦，而这些苦谁可以陪伴你一同渡过呢？
毋庸置疑，是伴侣在陪你一起吃苦，一起扛起生活的重担，一起艰难谋生。
既然生活已经这么苦了，两个人又何必要互相折磨呢？
伴侣之间，包容比对错重要，理解比苛责重要。
而不是针尖对麦芒，得理不饶人。
家是讲爱的地方，不是抬杠的地方，更不是论理的地方。
计较越少，家庭越幸福。
在感情里，少计较、少争对错，这样才能把日子过得红火。
三、不与朋友争高低
蔡澜是金庸先生生前的挚友之一，两人同倪匡、黄沾被称为“香港四大才子”。
蔡澜见识广博、文采斐然，但他并不喜欢“香港四大才子”这个名号。
原因是觉得自己配不上，能配上才子的只有金庸先生。
“怎么可以把我和查先生并列，跟他相比，我只是个小混混。”
他谦虚、低调，绝不附炎趋势，也不妄自菲薄。
在蔡澜看来，金庸就是比自己更有才气，见识更广博。
金庸先生也比他有钱，他从不嫉妒眼红，大放自如。
老友们聚会时，每次都是金庸先生买单。
“因为他有钱，他的书，光版税就够他吃喝不愁了。”
朋友相聚，谁有钱谁买单，不争高低，不感到难为情，也不感到蒙羞。
真正的君子之交，看重的往往都不是金钱和地位高低，而是友谊的深厚。
有句话说得好：“你的水平，就是你最常接触的5个人的平均值。”
你身边的人是什么样子，你就会变成什么样的人。
身边的人都优秀了，你自然也差不到哪里；
身边的人都落魄了，你必然也会陷入泥沼。
成就别人，亦是成就自己。
不跟朋友争高低，心宽了，朋友自然会多起来。
四、不与老天争倔强
邹韬奋说：“天下无万能的人，人贵有自知之明。”
做人最难得的就是认清自己，量力而行，不与天地斗巧。
有一个禅师在山上修行，声名远扬，很多人慕名而来向他求道。
有一次，众人都想来拜访他，发现禅师正在挑水，正好准备往山上走。
众人看见禅师的两只木桶都没有装满，而且只有很少的一部分，就向禅师发问。
禅师笑了笑说：
“你看我这个桶里面画了一条线，每次我都只装这么多，多了就超过了我自己的能力和需要，这就是底线。
这就好像我们做人做事，一切事情都量力而行，自己有多大能力就做多大的事。”
古语有云：“知其所止，方能止于至善。”
人，不仅要知道自己要什么，更要知道自己的极限在哪里，量力而行。
上了年纪，就要承认身体上大不如前，凡事不要逞强，不能硬撑；
欲望太满，就要承认能力的不足，降低预期，而不是执迷不悟。
《道德经》中讲：“为者败之，执者失之。圣人无为，故无败；无执，故无失。”
执念越深，一意孤行，人越痛苦。
王阳明也说：“随遇而安，随心所欲而不逾矩。”
量力，知其度，适可而止，才是人生最好的修行。
▽
《道德经》中讲：“夫惟不争，故天下莫能与之争。”
为人处世，不争才是争的最高境界。
不与父母争胜负，是孝顺；不与伴侣争对错，是幸福；
不与朋友争高低，是坦荡；不与老天争倔强，是智慧。
不争不辨，生活的烦恼就少了，人也就活得轻松自在了。
《道德经》最后一句说：
“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”
所谓天道既是人道，人道就是教会我们如何自处，如何跟世界相处。
人生在世，学会不争才是最好的处世之道
一、不与父母争胜负
孔子说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
不与父母论长短、争胜负，是一个人成熟的表现。
梁启超在进行维新事业时，跟父亲居住在一起。
梁启超的父亲为人守旧，对礼数极其挑剔。
那时，家里总是有不少客人前来。
维新派的各种作风时常惹得父亲很恼火，梁启超曾尝试说服父亲。
但几番交谈以后，双方据理力争，谁也说服不了对方。
梁启超无法拒绝客人登门，也不想跟父亲争论，伤害父子感情。
于是，特意为父亲找到一处单独的居室。
家中有客人造访时，不必惊动父亲；没有客人上门，可以安享家庭之乐。
在成长的过程中，我们难免会跟父母产生分歧、争执。
年纪越长，我们越发觉得父母墨守成规，沟通渐渐失去了耐心。
唯独忘了，我们小时候一次次犯错时，一直都是他们在包容我们。
他们从未嫌弃过我们幼稚、愚笨，只是耐心地一次次教导我们。
父母跟子女之间的爱，像是一场人性的轮回。
小时候，是他们在包容我们，他们老了，就换我们来包容他们。
跟父母相处，讲不通的道理，就学会闭嘴。
《礼记》中说：“孝子之养也，乐其心，不违其志。”
学会讨父母开心，理解父母，是生为子女最大的孝顺。
二、不与伴侣争对错
《辛普森一家》里有句话说的好：
“如果你太好胜，永远都不会快乐的。”
伴侣是生活在同一屋檐下，抱团取暖，共同抵御严寒的人。
好的婚姻，不争对错，只要幸福。
说一个很多人熟知的故事。
钱钟书和杨绛因为一个法语的发音在轮船上吵架。
杨绛觉得钱钟书的发音有口音，不纯正，钱钟书不服气。
两人找一个会讲英语的法国人断公，结果杨绛是对的，钱钟书错了。
杨绛回忆时称：“我虽然赢了，却觉得无趣，很不开心。”
爱得愈深，苛求得愈切。
伴侣之间吵架在所难免，但没必要每次都非得分出个对错。
比起对错来，身边的这个人才是最重要的。
在争吵的过程中，容易情绪失控，口不择言，说出一些伤害对方的话。
即便日后重归于好，覆水难收，说出口的话造成的伤害是弥补不了的。
有句话说的好：“家不是一个讲理的地方，赢了道理输了感情。”
对成年人来说生活很苦，而这些苦谁可以陪伴你一同渡过呢？
毋庸置疑，是伴侣在陪你一起吃苦，一起扛起生活的重担，一起艰难谋生。
既然生活已经这么苦了，两个人又何必要互相折磨呢？
伴侣之间，包容比对错重要，理解比苛责重要。
而不是针尖对麦芒，得理不饶人。
家是讲爱的地方，不是抬杠的地方，更不是论理的地方。
计较越少，家庭越幸福。
在感情里，少计较、少争对错，这样才能把日子过得红火。
三、不与朋友争高低
蔡澜是金庸先生生前的挚友之一，两人同倪匡、黄沾被称为“香港四大才子”。
蔡澜见识广博、文采斐然，但他并不喜欢“香港四大才子”这个名号。
原因是觉得自己配不上，能配上才子的只有金庸先生。
“怎么可以把我和查先生并列，跟他相比，我只是个小混混。”
他谦虚、低调，绝不附炎趋势，也不妄自菲薄。
在蔡澜看来，金庸就是比自己更有才气，见识更广博。
金庸先生也比他有钱，他从不嫉妒眼红，大放自如。
老友们聚会时，每次都是金庸先生买单。
“因为他有钱，他的书，光版税就够他吃喝不愁了。”
朋友相聚，谁有钱谁买单，不争高低，不感到难为情，也不感到蒙羞。
真正的君子之交，看重的往往都不是金钱和地位高低，而是友谊的深厚。
有句话说得好：“你的水平，就是你最常接触的5个人的平均值。”
你身边的人是什么样子，你就会变成什么样的人。
身边的人都优秀了，你自然也差不到哪里；
身边的人都落魄了，你必然也会陷入泥沼。
成就别人，亦是成就自己。
不跟朋友争高低，心宽了，朋友自然会多起来。
四、不与老天争倔强
邹韬奋说：“天下无万能的人，人贵有自知之明。”
做人最难得的就是认清自己，量力而行，不与天地斗巧。
有一个禅师在山上修行，声名远扬，很多人慕名而来向他求道。
有一次，众人都想来拜访他，发现禅师正在挑水，正好准备往山上走。
众人看见禅师的两只木桶都没有装满，而且只有很少的一部分，就向禅师发问。
禅师笑了笑说：
“你看我这个桶里面画了一条线，每次我都只装这么多，多了就超过了我自己的能力和需要，这就是底线。
这就好像我们做人做事，一切事情都量力而行，自己有多大能力就做多大的事。”
古语有云：“知其所止，方能止于至善。”
人，不仅要知道自己要什么，更要知道自己的极限在哪里，量力而行。
上了年纪，就要承认身体上大不如前，凡事不要逞强，不能硬撑；
欲望太满，就要承认能力的不足，降低预期，而不是执迷不悟。
《道德经》中讲：“为者败之，执者失之。圣人无为，故无败；无执，故无失。”
执念越深，一意孤行，人越痛苦。
王阳明也说：“随遇而安，随心所欲而不逾矩。”
量力，知其度，适可而止，才是人生最好的修行。
▽
《道德经》中讲：“夫惟不争，故天下莫能与之争。”
为人处世，不争才是争的最高境界。
不与父母争胜负，是孝顺；不与伴侣争对错，是幸福；
不与朋友争高低，是坦荡；不与老天争倔强，是智慧。
不争不辨，生活的烦恼就少了，人也就活得轻松自在了。
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