细说：从无死金刚身到虹光成佛，莲花生大师四种持明果位的由来

来自：《大圆满传承源流——蓝宝石》
作者是相当权威的大圆满成就者纽修堪仁波切 蒋扬多杰

从悉里兴哈处接受正法的还有莲花生大士。有关这位大士的传记有无数种，其中主要以“佛语”和“伏藏”的形式出现，这里我们按伏藏传记来叙述。《文殊大幻网续》中说：“祥瑞佛陀莲花生，持有遍知智慧库，此王还持大幻述，以及佛陀五种姓。”

这一预言应验于西方乌谛雅那国。

在乌谛雅那国的东、南、北三方，各有一片大海，西南方与罗刹地较近处有一座海岛，岛上有一株佛陀加持过的莲花树，树上长满五颜六色的花蕾，从极乐世界无量光佛，心部的金色“啥”字中，射出一支金刚杵，正中树上的花蕾，结果花中生出了一个八岁左右，生来相好，手持金刚杵和莲花的小孩，这便是一切如来佛语 的主宰，无量光佛的化身。

这个化身对天空和海岛的众空行母讲解深奥正法期间，正好当地的国王安扎菩提没有王子，国王为此倾尽国库，向三宝致供品，还派人前往大海探取如意摩尼宝。在探宝回来的路上，佛教大臣特瑟那津首先拜见这位化身。随后国王也拜见了这位化身，并收为养子，请至王宫，起名莲花生，又名海生金刚。

这位化身被迎请坐于摩尼宝的宝座上，这时，天空下起了衣食珠宝雨，满足了所有人的需求。这位年青化身进入王宫后，用各种嬉戏使无数化机得到了异熟。他还娶空行母持光女为妃，并以佛教教义来治理乌谛雅那国，被封为顶髻王。但他觉得治国并不能完成伟大的利他事业，所以向父王提出退出王位的请求，但未获允准。

一次，莲花生趁玩耍之机，故意让手中的天杖脱手，砸死了魔臣的儿子同时超渡了他，但却因此被流放至寒林。期间，他在寒林坟、欢乐坟、索萨洲等地作禁行，接受了制伏魔鬼空行母和静命大师的灌顶，起名先达拉奇达。

在前去达那郭夏海时，他用密宗空行母之语修行，降伏了海中的众空行母们。在粗变林地区作禁行时，他还亲见了金刚亥母，得到加持，调伏了海里的龙和天空中的星曜辰宿。三处勇父和众空行母赐予了他成就，并起名为威猛金刚。

此后，他前往金刚座，在那里示现了种种神通。人们问他是谁，他便回答说：“我是自然佛陀。”但没有一人相信，反而大肆污蔑他。他看到这种情形，认为已无停留的必要，遂往萨河尔国，投入扎巴哈德大师门下出家为僧，起名释迦森格。

他把瑜伽续闻修了十八遍，亲见了该续的所有智慧本尊。当他向秘密智慧空行母比丘尼全喜女请求灌顶时，被空行母变成一个“吽”字，吞入腹内，在腹内得到内、外、密的全部灌顶，而后从密轮生出，洗净了三种罪孽。

他还从八大持明处得到八种修法。从佛密处得到《幻化续》等，并在天竺很多学者和成就者那里学到显、密及所有学问。无论何种正法，他只要学一遍便能掌握。有些正法甚至还未修，就已经能亲见到智慧本尊，故又起名为爱慧，得到了异熟持明的果位。
萨河尔国国王圣典持的女儿曼达拉瓦公主是一位具有空行母性相的女子，莲花生大士将她摄受后，作为修行者的明妃，领至玛拉德嘎岩洞，修了三个月的长寿法。后来依怙无量寿佛亲临此地，为他作灌顶，作了与无量寿佛完全一体的加持，赐予了一千一百万种长寿续，使他得到寿命自在持明的成就，修成了无生无死的金刚身。

之后，他去调伏萨河尔国。在该国，王臣将他推入火中焚烧时，显示神通，将燃烧的油化成一片海，海中生出一株莲花树，自己盘坐于花之上。众人见他如此神通，十分敬仰，纷纷加入佛门，进入了不退地。

为了调伏乌谛雅那国，莲花生又去那里化缘，被当地认识他的居民和魔臣投入燃烧的旃檀木大火中。结果他再次显示神通，将烈火化作海洋，海中生出的莲花树上，盘坐着莲花生与其佛母二人，并在众生身上幻变出标志轮回普渡的颅骨念珠，又名莲花颅骨珠。他在当地作了十三年的国王福田，普弘了佛教，赐予佛语集的正法，使众生得到了异熟。国王夫妇等有缘者还得到了殊胜持明的果位，得名为莲花王。

正如《行对境幻化经》中所预言的那样，莲花生为了调伏阿育王，又化成一个名叫旺波德的比丘，使阿育王得到了不退地的信心，还用一夜时间，在南赡部洲建造了一千万座珍藏如来舍利的宝塔。设法调伏或赶走了不利于佛教的具有力量者和外道王。有一个国王企图对他下毒，但未能伤及他，他把毒倒入恒河水中，结果恒河倒流了一段时间。他又在空中舞蹈，被称为飞天幻儿。

此外，迎接《喜金刚续下部》的海生大师、婆罗门萨拉哈、仲毕赫鲁嘎、毗鲁巴、大黑行者等，虽身份和名号不同，其实都是莲花生一人。

莲花生还去身圆满等大寒林，向众空行母讲解密法，并调伏内外五猛者，封他们为护法。在进行这些事业时，他的名字叫日光。

当五百名外道士在金刚座攻击佛教时，莲花生又通过辩论和比试神通，获得了胜利。当外道士修咒文来攻击他时，他用空行母调伏魔所赐的猛咒将他们逐一消灭，并用大火焚毁了外道城，余下的人纷纷皈依了佛门，正法的宝幢被高高竖起，他也因此得名狮子吼。

莲花生通过上述行为就消尽了三漏，得到圆满殊胜道，成了寿命自在持明。这之后，莲花生在天竺和尼泊尔之间的羊里肖岩，与尼泊尔国王持善的女儿释迦德瓦公主一同修依，在通过真实意本尊，修殊胜正果时，三个凶猛的魔鬼和罗刹前来阻碍，导致当地三年大旱，疾病流行，出现饥荒，莲花生派人到天竺取来除障的《普巴金刚续》及其传承等，需两人才能背得动的正法后，障碍自然消失，天下起大雨，疾病也随之根除，莲花生与其佛母得到了殊胜的成就，盘坐于大手印持明身中。

真实意的成就虽大，就如同商人，障碍也会增多一样，不能缺少普巴金刚作为护驾，所以莲师著作了真实意和普巴金刚合修的法门，因此莲花生降伏了十六个世间之男性和女性的鬼神，并封他们为普巴金刚的护法。

此外，莲花生还在乌谛雅那境内的赫尔英孜岛、斯果达拉、达那郭夏、茹嘎玛、地拉胡德、塔茹图、嘎玛茹等地为有缘者讲正法，以共通的成就，使很多有情者获得了益处。他还把大江大河的水引入地下，为缺水的地方挖掘出水源。天竺东、南、中三方，各有一座外道神所依，对佛教危害很大，结果也被莲花生的普巴金刚威力所摧毁。

当佛教十分兴盛的甘扎地区遭到堵鲁伽国军队的侵略时，莲花生以期克印手印，将敌军五百条横渡奈拉河的战船全部沉入河中，彻底杜绝了堵鲁伽的危害。

关于莲花生在跳跃国期间的情况，详细时间不清楚，只知道他调伏了那里的空行母等人与非人，建筑了佛殿。按照这位大士的传承记载，他在跳跃国期间，曾使《喜金刚》、《月密明点》、《真实意》、《马面本尊》、《普巴金刚》、《本母》等为主要内容的四部密宗的闻、讲、修事业兴旺发达，直至近代。当地的史书中也记载道，莲花生离开此地后便去了罗刹，这都是在天竺的史书中记载的。据说，莲花生在天竺居住了三千六百年，进行利他事业。对于这个时间概念，有的学者说，当时的一年相当于现在的半年，也有的学者认为这只不过是一个复数词而已。

莲花生还以神通王和俱力瑜伽的身份，调伏了霍尔和汉地的有情。在香雄地区，以一个名叫达比舍扎的天成孩子的身份，用大圆满“耳传诀窍”使很多有缘弟子实现了虹身。他还在不同的国度和不同语言环境中适当地发展各种事业，把众生置于解脱之道，展示其无限的事业。这些仅仅是按照当时，情况和传记来写的。

除了直接传承的差别之外，没有一个不是莲花生的化机，谁都无法看到获得金刚持果位者的传记边界。所以，那些大成就者对一般化机而言，也是看不到的。有的时候，在经过很长一段时间后，他们会重新显出原来的身体，并生活很长时间；有时，一些人能看到他的身体，另一些人却看不到；有时他们会圆寂，有时会诞生。过去，白茹巴圆寂后，回来过三次；扎兰达日巴圆寂后，也回来过五次；大黑行者在德白果扎圆寂后，弟子们将他的法体火化，但他又在另一个地方，以原来的身份作利他的事业。

就这样，他们会在新的地方重新诞生，并重新得到殊胜的成就，对凡夫的内心显现来说，要让前后的时间和地点完全一致是不可能的。正如国王的圣旨不同于普通人的言语。根据众生的敬慕和不同的想法，圣人才会作出相应的神通。《圣诸正法聚集经》说：“把坏劫信受为成劫时，就会出现成劫，众生也会认为是成劫；把成劫信受为坏劫时，就会出现坏劫，众生也会认为是坏劫；坏劫和成劫并不是一成不变，而是随着信受的改变而改变。同样，是信受可以将一个劫的时间缩短成一个上午，众生也会认为只有一个上午的时 间；反过来信受也可以把一个上午的时间延长为一个劫的时间，众生也会认为只有一个劫的时间。这是从菩萨的信受那里示现的神通。”

莲花生大士又是如何从悉里兴哈大师处，接受光明大圆满法的呢？对此，金刚亥母预言道：“有缘者若想取了义正果，不同于没有证悟的正法，在悉里兴哈的金刚心中，在粗变尸林中能得正果。”

莲花生展示神通，转瞬间来到粗变大尸林，来到悉里兴哈大师座前，围绕大师、礼拜，请求摄持。结果得到《大圆满齐天空续》等所有心、法界、诀窍，尤其是得到了内、外、密部的密明点。他又请求道：“大师啊！今生想把有漏蕴变为光体，见到报身佛的刹土，请授予在法身佛的刹土成佛的诀窍。”悉里兴哈说：“善哉！善哉！善男子，一切正法的顶峰，一切见的终点，超越一切乘、一切空行母的精义，密中之绝密内容，绝密金刚精义的殊胜大乘，超越心识，脱离伺察意，不属于一切心识的受用，不处于是非之边。超越见、修、生、圆的对境，是三时一切佛陀之母，是大持明者的近道，是最终的无上诀窍，用三年时间就能修持成佛，我有这样的诀窍，现在就传赐给你。”

说完，便作了大圆满绝密无上的空行母精义灌顶，并将其实践诀窍的很多书籍，及相关的《声应成根本续》、《无文字基位续》、《法体焰征非续》、《圆满天成灌顶续》、《介绍庄严续》、《燃灯续》、《明自显续》、《金刚萨埵心镜续》、《宝堆续》、《日月双运续》、《摩尼宝装饰续》、《明自行解脱续》、《珍珠念珠续》、《普贤佛意镜续》、《吉祥俱美续》、《狮子吼续》、《六法界续》、《普贤佛母明界日续》等十八种续交予莲花生。莲花生用二十五年的时间闻思诀窍。

此后，莲花生前往大尸林索萨洲，在那里修行三年，解脱了生与死的束缚，身体如水中的月亮一般能神奇地显现于各处，为人与非人等众生做了很多饶益之事。他白天作天竺国国王达尔玛巴拉的福田，晚上去寒尸林、索萨洲尸林、极明尸林、作喜尸林、巴桑尸林、塔穷尸林、威猛尸林等处，与空行母火焰云一起作密禁行。

以上为“持明标传”。

本师的意智慧明里出现的，并不像补特伽罗那样，而是一显标志就能立即获得证语和解脱。所谓标传是密宗前译派 (宁玛巴)不共的术语。

来自：《大圆满传承源流——蓝宝石》
作者是相当权威的大圆满成就者纽修堪仁波切 蒋扬多杰

我住的地方没有柱子，也没有屋顶，但是雨淋不到它，风也打不到它。—— 当支撑一个接着一个的从你身上拿开，有一天你将会崩溃，而在那种崩溃之中，从灰烬之中会产生一个新的事物，那种新的事物和你无关，那种新的事物是如此的新，它没有过去，没有未来，只有一种纯粹的现在，此时此地。—— 当你往你的内在更深入，你会突然发现自己消失在海洋般的意识里。不会有自己。你不再存在，只有存在存在。解脱是最终的自由--你不再存在，并且允许存在自发性地、壮丽地表达它自己。但那是存在，不是你，不是我。是生命自己在舞蹈，那就是禅的宣言：达到解脱。—— 寻找真理是需要勇气的。人们尚未准备好放弃他们的作梦和幻想，他们还没有准备好要放下头脑进入直接。只有少数一些人胆敢发掘真理……它是很冒险的，它或许会粉碎你以前所知道的一切，你将必须重新安排生活。它真的很危险，它或许有可能会毁灭你所有的幻想和梦。心在呼喊我们，它是朝向真理的旅程，很少人准备好要进入这段旅程，这是一趟朝向真理的旅程，这趟旅程其实根本就不是旅程，它是进入现在和这里。而这需要足够的勇气，—— 人人都能舍弃，舍弃物件，舍弃人，舍弃地方，舍弃生活方式。但真正的舍弃是舍弃自己心中的宝物：观念、信念、希望、预设、受到的伤害、曾经的惨败和荣光、过去和未来。真正的舍弃是那么那么的稀有。让静默的火焰燃尽一切，让开放的“那个”显露。—— 当你洞察现在，而不让任何概念来遮蔽真相、遮蔽事实，你只是洞察事实，然后由那个[看]来行动，那就是静心。—— 当你由空无来行动，你会自然反应，它不再是一个固定反应。它是存在性的，它是立即的、自发性的、简单的、天真的。—— 庄子是难得一次的开花，因为成为谁也不是，是最难的，它几乎不可能，它是世界上最不平凡的。平凡的头脑追求不平凡，那仍是平凡的。平凡的头脑，渴望成为某个特殊的人，那仍是平凡的。那么谁是不平凡的呢。不平凡，仅仅在你不再追求不平凡时才开始，然后旅程开始，一颗新的种子发芽了。头脑不在的时候，生命仍然在运动，但没有什么指挥它。你会运动，你会变化，你会像河一样流动，但哪里也不去，也没有什么目标。他不带任何目的地生活。他运动，却没有什么动机。要是你问他，你在干嘛？他会说：我不知道。但就是这样在发生。这就是发生，它没有受到操纵，没有人操纵它。有目的时，你总是在不幸中。—— 静心只会发生在那些不寻求结果的人身上，静心就是一种没有目标朝向的状态。自在的人，做无功的事。成功是失败的开始，名誉是毁誉的发端，谁能从功名里抽身，而后降返于芸芸众生之中，他会像道一样韬光匿耀，如生活本身一般，藏名匿迹。他是淳朴的，没什么特别。看起来他是个愚人，他不留足迹，没有力量，他没有功，没有名。因为他不指责谁，谁也不指责他。这就是至人，他的船是空的。——与“道”共生与空无之乡。你是谁呢，你消失了，因为你根本不重要了，没有人依赖你，你没有人需要。人总有一种强烈的被需要的需要，每当你被需要你就觉得有价值。即使它给你带来痛苦，你也喜欢被人需要。通向空无之乡，仿佛你不存在，仿佛没有人需要你，你也不需要谁。你好像不存在的存在着。如果你不再重要，自我就不能持续。所以，你总以某种方式不断地试图使自己变得重要。当自己被需要的时候，你就觉得舒服。，而这就是你的悲哀和混乱。当你不是你，整个世界消失了，不是存在变为不存在，而是，世界消失了，存在显现了。世界是头脑的创造物，存在是真理。这所房子将在那里，但那时房子不是你的，花将在那儿而花是无名的。它既不美丽也不丑陋。它在那里，你的头脑不出现任何概念。存在，赤裸的、率真的存在，以它纯粹的、明镜般的保持在那儿。所有的概念、所有的意象，所有的梦幻消失在空无之乡。人们发怒是因为太多的你在那，生活是与每一个人相互缠绕的。如果有太多的你，那么到处会有碰撞、怒气、沮丧、挑衅、暴力，冲突延续着。你总认为那是别人的责任。问题不在于你做好事还是坏事，问题在于“你”在那里。—— 如果你是真正善的，你的头上就没有光环，头都消失了，到哪里画光环呢？所有的光环都在某种程度上与自我有关。—— 没有开始，也没有结束。臣服的途径和意志的途径两者都会把你带到老子开始的点，他们的终点就是老子的起点，他的路是无路之路。—— 老子说，谁能在浑浊的世界里找到安详？它是浑浊的。你怎么找到安详？找到和平呢？静静躺着。不要设法去净化它，否则你会把它搅得更加浑浊。只要静静躺着，它就会自动变清。不要为改变世界而担心；每个人都直接跟上帝关联着。你只要静静坐着。借着对立面运动，它又回归生命。—— 你是否曾经听过有任何河流错过了海洋？没有旅行指南，也没有地图，但是却没有一条河流会错过它，这真的是一项奇迹！没有一条河流会错过它。意识就是一条河流；不必携带旅行指南，只要慢慢、慢慢地行动，很自发性地、很警觉地、很敏感地，很活生生地去面对每一个片刻，完全活生生地，因为没有明天，没有下一个片刻。以这样的方式，一个人有一天会回到家，一个人会蒸发，一个人会消失，那就是一个人回到家的那一天。生活在一个片刻接着一个片刻的人，不论他在哪里，他的整个意识和他的整个灵性都涉入此时此地的真实存在，那是唯一正确的方向。唯有这样的一个人能够进入金色的门。—— 从一个超越性的视野来看待整件事情。它带来一种富足的心态。他真正活在事物的本质里。而这个事物的本质是万物所共有的，它也照亮万物。

我住的地方没有柱子，也没有屋顶，但是雨淋不到它，风也打不到它。—— 当支撑一个接着一个的从你身上拿开，有一天你将会崩溃，而在那种崩溃之中，从灰烬之中会产生一个新的事物，那种新的事物和你无关，那种新的事物是如此的新，它没有过去，没有未来，只有一种纯粹的现在，此时此地。—— 当你往你的内在更深入，你会突然发现自己消失在海洋般的意识里。不会有自己。你不再存在，只有存在存在。解脱是最终的自由--你不再存在，并且允许存在自发性地、壮丽地表达它自己。但那是存在，不是你，不是我。是生命自己在舞蹈，那就是禅的宣言：达到解脱。—— 寻找真理是需要勇气的。人们尚未准备好放弃他们的作梦和幻想，他们还没有准备好要放下头脑进入直接。只有少数一些人胆敢发掘真理……它是很冒险的，它或许会粉碎你以前所知道的一切，你将必须重新安排生活。它真的很危险，它或许有可能会毁灭你所有的幻想和梦。心在呼喊我们，它是朝向真理的旅程，很少人准备好要进入这段旅程，这是一趟朝向真理的旅程，这趟旅程其实根本就不是旅程，它是进入现在和这里。而这需要足够的勇气，—— 人人都能舍弃，舍弃物件，舍弃人，舍弃地方，舍弃生活方式。但真正的舍弃是舍弃自己心中的宝物：观念、信念、希望、预设、受到的伤害、曾经的惨败和荣光、过去和未来。真正的舍弃是那么那么的稀有。让静默的火焰燃尽一切，让开放的“那个”显露。—— 当你洞察现在，而不让任何概念来遮蔽真相、遮蔽事实，你只是洞察事实，然后由那个[看]来行动，那就是静心。—— 当你由空无来行动，你会自然反应，它不再是一个固定反应。它是存在性的，它是立即的、自发性的、简单的、天真的。—— 庄子是难得一次的开花，因为成为谁也不是，是最难的，它几乎不可能，它是世界上最不平凡的。平凡的头脑追求不平凡，那仍是平凡的。平凡的头脑，渴望成为某个特殊的人，那仍是平凡的。那么谁是不平凡的呢。不平凡，仅仅在你不再追求不平凡时才开始，然后旅程开始，一颗新的种子发芽了。头脑不在的时候，生命仍然在运动，但没有什么指挥它。你会运动，你会变化，你会像河一样流动，但哪里也不去，也没有什么目标。他不带任何目的地生活。他运动，却没有什么动机。要是你问他，你在干嘛？他会说：我不知道。但就是这样在发生。这就是发生，它没有受到操纵，没有人操纵它。有目的时，你总是在不幸中。—— 静心只会发生在那些不寻求结果的人身上，静心就是一种没有目标朝向的状态。自在的人，做无功的事。成功是失败的开始，名誉是毁誉的发端，谁能从功名里抽身，而后降返于芸芸众生之中，他会像道一样韬光匿耀，如生活本身一般，藏名匿迹。他是淳朴的，没什么特别。看起来他是个愚人，他不留足迹，没有力量，他没有功，没有名。因为他不指责谁，谁也不指责他。这就是至人，他的船是空的。——与“道”共生与空无之乡。你是谁呢，你消失了，因为你根本不重要了，没有人依赖你，你没有人需要。人总有一种强烈的被需要的需要，每当你被需要你就觉得有价值。即使它给你带来痛苦，你也喜欢被人需要。通向空无之乡，仿佛你不存在，仿佛没有人需要你，你也不需要谁。你好像不存在的存在着。如果你不再重要，自我就不能持续。所以，你总以某种方式不断地试图使自己变得重要。当自己被需要的时候，你就觉得舒服。，而这就是你的悲哀和混乱。当你不是你，整个世界消失了，不是存在变为不存在，而是，世界消失了，存在显现了。世界是头脑的创造物，存在是真理。这所房子将在那里，但那时房子不是你的，花将在那儿而花是无名的。它既不美丽也不丑陋。它在那里，你的头脑不出现任何概念。存在，赤裸的、率真的存在，以它纯粹的、明镜般的保持在那儿。所有的概念、所有的意象，所有的梦幻消失在空无之乡。人们发怒是因为太多的你在那，生活是与每一个人相互缠绕的。如果有太多的你，那么到处会有碰撞、怒气、沮丧、挑衅、暴力，冲突延续着。你总认为那是别人的责任。问题不在于你做好事还是坏事，问题在于“你”在那里。—— 如果你是真正善的，你的头上就没有光环，头都消失了，到哪里画光环呢？所有的光环都在某种程度上与自我有关。—— 没有开始，也没有结束。臣服的途径和意志的途径两者都会把你带到老子开始的点，他们的终点就是老子的起点，他的路是无路之路。—— 老子说，谁能在浑浊的世界里找到安详？它是浑浊的。你怎么找到安详？找到和平呢？静静躺着。不要设法去净化它，否则你会把它搅得更加浑浊。只要静静躺着，它就会自动变清。不要为改变世界而担心；每个人都直接跟上帝关联着。你只要静静坐着。借着对立面运动，它又回归生命。—— 你是否曾经听过有任何河流错过了海洋？没有旅行指南，也没有地图，但是却没有一条河流会错过它，这真的是一项奇迹！没有一条河流会错过它。意识就是一条河流；不必携带旅行指南，只要慢慢、慢慢地行动，很自发性地、很警觉地、很敏感地，很活生生地去面对每一个片刻，完全活生生地，因为没有明天，没有下一个片刻。以这样的方式，一个人有一天会回到家，一个人会蒸发，一个人会消失，那就是一个人回到家的那一天。生活在一个片刻接着一个片刻的人，不论他在哪里，他的整个意识和他的整个灵性都涉入此时此地的真实存在，那是唯一正确的方向。唯有这样的一个人能够进入金色的门。—— 从一个超越性的视野来看待整件事情。它带来一种富足的心态。他真正活在事物的本质里。而这个事物的本质是万物所共有的，它也照亮万物。