“形而上”
源自《易经·系辞》“形而上者谓之道,形而下者谓之器”。
一种解释是:道,宇宙的本源,形而上的本体,超越一切世间存在;器,有形的存在,大器者,名也,即文字文理真理公理,是道之载体。人的思想意识精神是由道而生的、不永恒的存在,故万万不可认为形而上就是精神方面的抽象思维,,均属于形而下的“器”,甚至于人建模创造的包括时间、空间在内的一切概念,也形而下的“器”,我们所能说所能想的,均不离“器”的范畴,”【就像老子说的道可道非常道。在我看来道就说不出来也想不到的,很操蛋】,这是道家的道。
另一种解释则更好理解一些,形而上的道为本源、本质,无抽象的,思想意识可以是道,这是儒家的道。
而“形而上学”则是日本一位学者对译亚里士多德的著作《Metaphysics》(名字也不是亚里士多德自己起的),其实更接近于儒家道的理解。是对世界一切本质、起源的研究,形而上学的主要问题包括:世界的本原是什么,灵魂是否存在,自由意志,因果关系等。(这个词汇即便是最权威书籍也没有一个具体的定义和解释)
【看了两个小时根本也没看明白,哲学对我来说就是对我智商的侮辱,撤了撤了】
源自《易经·系辞》“形而上者谓之道,形而下者谓之器”。
一种解释是:道,宇宙的本源,形而上的本体,超越一切世间存在;器,有形的存在,大器者,名也,即文字文理真理公理,是道之载体。人的思想意识精神是由道而生的、不永恒的存在,故万万不可认为形而上就是精神方面的抽象思维,,均属于形而下的“器”,甚至于人建模创造的包括时间、空间在内的一切概念,也形而下的“器”,我们所能说所能想的,均不离“器”的范畴,”【就像老子说的道可道非常道。在我看来道就说不出来也想不到的,很操蛋】,这是道家的道。
另一种解释则更好理解一些,形而上的道为本源、本质,无抽象的,思想意识可以是道,这是儒家的道。
而“形而上学”则是日本一位学者对译亚里士多德的著作《Metaphysics》(名字也不是亚里士多德自己起的),其实更接近于儒家道的理解。是对世界一切本质、起源的研究,形而上学的主要问题包括:世界的本原是什么,灵魂是否存在,自由意志,因果关系等。(这个词汇即便是最权威书籍也没有一个具体的定义和解释)
【看了两个小时根本也没看明白,哲学对我来说就是对我智商的侮辱,撤了撤了】
三个故事:什么才是真正的布施?
一、等我有了钱再布施
一个修行者人听了因果布施的道理,对禅师说:“等我有钱以后,一定广修供养,做一些济世救人的事业”。
禅师:等你有钱以后再行布施,那你永远不会有钱,也不会布施。
修行者:为什么呢,师父?
禅师:因为富有从布施中来呀!
修行者:我很贫穷,连饭都吃不饱,该怎么办呢,师父?
禅师:饿了,等有了在吃。行嘛?
修行者:不行,那还不饿死啊?
禅师:真明白布施的道理了,就不会等。哪怕什么都没有,也会到山上采些花和果子来供养三宝,或用劳动所得进行布施。
人生无常,此时生,不知何时死。要做就不能等。即使一生都没有钱,也努力争取,以此心诚,故能满愿。尽心尽力,以自己的能力而真诚行持。
布施是基于世间法的出世间法。真实的布施心出来,如同如来。
穷的原因为吝啬,就是只有自我。若想成为大富者,必然要心胸广阔,怀摄天下。无论是什么众生,只要种了富贵之因,必然就会得到富贵的果。因果不择生,如同大地含养万类。
等有了钱,未必会能真诚供养。佛,要的不是供养,而是因供养而能解脱的你!就是说,一切都是给自己做的。有一块,能全部捐出就是满善。有一块,说少而不去行善,等真有了一百万,未必会去真诚的做。一切都是给自己做,都是利益自己的!
真智慧者,不求无因之果。真明白者,信受奉行!
点评:愚者总在找借口,智者总在找机会。
二、这是我听到的最好的消息
一个学佛的农村居士,在集市的摸奖活动上,花了两元钱摸中了万元大奖后,正准备骑自行车回家告诉家人高兴一把。这时,过来一位满脸愁云的年轻女子先是向他表示了祝贺后,又说到:我可怜的孩子病的很重,也许会死掉,住院要一万多元钱,我的家庭支付不起这样的昂贵药费。居士被她的描述的困境深深地打动了,他二话没说,就把刚中的万元现金塞到了年轻女子的手里,并祝福说:愿佛菩萨保佑您的孩子早日康复。
五天后,这位居士又来到集市上赶集,一位卖彩票的工作人员走过来,问他上个集市中奖后,是不是遇到一位自称孩子病得很重的年轻女子,他点了点头。彩票工作人员告诉他:“那个女人是个骗子,她根本就没有什么病重的孩子,她甚至还没有结婚呢,你让人给骗了。”“你是说她根本就没有一个小孩子病得快死了?”彩票工作人员肯定地点点头。居士微笑着说:“阿弥陀佛,这真是我五天来听到的最好的消息”。
众人都不解的盯着他,可,居士笑笑了,骑上那辆破旧的自行车悄然离开了……。
点评:确实是好消息,因为当初他帮助对方就是希望对方好转,所以宁愿被骗,也不希望真的是她的孩子病得很重,这就是学佛人的慈悲心。
布施的心不要退转,三轮体空,即为大布施。守住当时布施的那一念慈悲善心,就是大修行。
三、真布施不怕假乞丐
从前在西藏,曾经发生过粮荒,有很多乞讨的人潮。因为饥荒过久,为数又众多,很多有积粮的人都不愿意再布施。
有一次,有一个人流浪到嘉荣地区,非常疲惫饥饿,来到一个人家门口行乞,这家主人很想给他一些食物。但是,由于这个人穿的衣服很不错,他的太太不确定这人是真的乞丐,还是假的,所以不愿意施给,可这家主人还是偷偷塞了一个馒头给他,流浪者,千恩万谢后,狼吐虎咽的吃着馒头离开了……。
好几年以后,有一天,这位施主到了成都,走在街上的时候,突然间,旁边来了一个人,握住他的手说:“你还记得我吗?”他说:“不记得了。”那个人说:“以前我做生意被抢劫时,遇到饥荒,到处流浪,刚好走到你家门口,当时我快要饿死了,幸好你送了我一个馒头,让我活下来,我一直想报答你,可是都没有机会,今天刚好遇到你,我一定要报答你当时对我的恩惠。”临走前,便塞给了他一个金元宝。
点评:一个人最大的福报,来自于别人的祝福,尤其是来自濒临绝望的人,发自内心的感恩所给予的祝福,这种福报极其殊胜。他衷心祝福的力量所带来的福报,会很快让您成熟。
一、等我有了钱再布施
一个修行者人听了因果布施的道理,对禅师说:“等我有钱以后,一定广修供养,做一些济世救人的事业”。
禅师:等你有钱以后再行布施,那你永远不会有钱,也不会布施。
修行者:为什么呢,师父?
禅师:因为富有从布施中来呀!
修行者:我很贫穷,连饭都吃不饱,该怎么办呢,师父?
禅师:饿了,等有了在吃。行嘛?
修行者:不行,那还不饿死啊?
禅师:真明白布施的道理了,就不会等。哪怕什么都没有,也会到山上采些花和果子来供养三宝,或用劳动所得进行布施。
人生无常,此时生,不知何时死。要做就不能等。即使一生都没有钱,也努力争取,以此心诚,故能满愿。尽心尽力,以自己的能力而真诚行持。
布施是基于世间法的出世间法。真实的布施心出来,如同如来。
穷的原因为吝啬,就是只有自我。若想成为大富者,必然要心胸广阔,怀摄天下。无论是什么众生,只要种了富贵之因,必然就会得到富贵的果。因果不择生,如同大地含养万类。
等有了钱,未必会能真诚供养。佛,要的不是供养,而是因供养而能解脱的你!就是说,一切都是给自己做的。有一块,能全部捐出就是满善。有一块,说少而不去行善,等真有了一百万,未必会去真诚的做。一切都是给自己做,都是利益自己的!
真智慧者,不求无因之果。真明白者,信受奉行!
点评:愚者总在找借口,智者总在找机会。
二、这是我听到的最好的消息
一个学佛的农村居士,在集市的摸奖活动上,花了两元钱摸中了万元大奖后,正准备骑自行车回家告诉家人高兴一把。这时,过来一位满脸愁云的年轻女子先是向他表示了祝贺后,又说到:我可怜的孩子病的很重,也许会死掉,住院要一万多元钱,我的家庭支付不起这样的昂贵药费。居士被她的描述的困境深深地打动了,他二话没说,就把刚中的万元现金塞到了年轻女子的手里,并祝福说:愿佛菩萨保佑您的孩子早日康复。
五天后,这位居士又来到集市上赶集,一位卖彩票的工作人员走过来,问他上个集市中奖后,是不是遇到一位自称孩子病得很重的年轻女子,他点了点头。彩票工作人员告诉他:“那个女人是个骗子,她根本就没有什么病重的孩子,她甚至还没有结婚呢,你让人给骗了。”“你是说她根本就没有一个小孩子病得快死了?”彩票工作人员肯定地点点头。居士微笑着说:“阿弥陀佛,这真是我五天来听到的最好的消息”。
众人都不解的盯着他,可,居士笑笑了,骑上那辆破旧的自行车悄然离开了……。
点评:确实是好消息,因为当初他帮助对方就是希望对方好转,所以宁愿被骗,也不希望真的是她的孩子病得很重,这就是学佛人的慈悲心。
布施的心不要退转,三轮体空,即为大布施。守住当时布施的那一念慈悲善心,就是大修行。
三、真布施不怕假乞丐
从前在西藏,曾经发生过粮荒,有很多乞讨的人潮。因为饥荒过久,为数又众多,很多有积粮的人都不愿意再布施。
有一次,有一个人流浪到嘉荣地区,非常疲惫饥饿,来到一个人家门口行乞,这家主人很想给他一些食物。但是,由于这个人穿的衣服很不错,他的太太不确定这人是真的乞丐,还是假的,所以不愿意施给,可这家主人还是偷偷塞了一个馒头给他,流浪者,千恩万谢后,狼吐虎咽的吃着馒头离开了……。
好几年以后,有一天,这位施主到了成都,走在街上的时候,突然间,旁边来了一个人,握住他的手说:“你还记得我吗?”他说:“不记得了。”那个人说:“以前我做生意被抢劫时,遇到饥荒,到处流浪,刚好走到你家门口,当时我快要饿死了,幸好你送了我一个馒头,让我活下来,我一直想报答你,可是都没有机会,今天刚好遇到你,我一定要报答你当时对我的恩惠。”临走前,便塞给了他一个金元宝。
点评:一个人最大的福报,来自于别人的祝福,尤其是来自濒临绝望的人,发自内心的感恩所给予的祝福,这种福报极其殊胜。他衷心祝福的力量所带来的福报,会很快让您成熟。
修行闯关
““””
■第一关:贫穷时也能布施
第一关是说当我们处于贫穷时,是否还能生起慈悲心去布施众生?
很多人出于对财富的执著,一听到“布施”,便以为是“向自己要钱”,从而心生不满:“我都这么穷了,还让我布施!”或是“等我有钱以后,一定布施!”
但须知佛教讲因果业报,“贫穷”的因,根植在过去生的“贪吝”中,而“贫穷”的果则在当下显现。
如果我们无视因果,继续吝惜“布施”,那么当下的“果”,也便成了未来贫穷的“因”。
其实佛教的布施并非只有财富一种选项,只要我们在他人需要帮助时,愿意用言语、行为尽一份心力去帮助他人化解烦恼,都属于布施。
■第二关:富贵后仍能学道
第二关是说当我们“富贵”后,是否还能生起学佛的念头?
或许有人会说自己远达不到富贵,但这一关还可以引申为当我们处于某个舒适区时,是选择安逸享乐,还是选择舍离“欲乐”、通过修行让自己变得更好?
福报虽好,但如果终日享福而不知惜福、培福、积福,那么福报总有耗尽的一天,就像天道的众生在福报享尽后,将面临天人五衰,此时再去学佛为时已晚。而我们还有选择的余地与时间。
■第三关:此生能与佛相遇
第三关说的是此生有缘与佛相遇是很难的。就像悉达多太子出生后,前来为他占卜的阿私陀仙人痛哭流涕,因为他看到了太子将来必定成佛,但自己年事已高,恐怕将来无法听佛说法、随佛修行。
如今距佛陀涅槃已两千余年,距弥勒佛下生也为时尚早,但佛陀留下的经典中依旧留存着他的法身慧命,而附佛外道、迷信玄谈也依旧在阻碍我们亲近正法。
因此如果我们今生能够有缘接触佛法,诵读佛经、依教奉行都需仰赖宿世的福报与智慧,是非常难得的。
■第四关:诵持经典、不忘初心
第四关说的是我们是否有智慧能够诵持佛经、依教奉行?
对于佛陀时代的人来说,因为经典都是口口相传,尚无成文的典籍,因此不光是诵持、听闻佛经也非常不易。
如今虽然我们能够通过网络轻易地获取经书,但“诵持佛经”依旧不易。因为“诵持”既有“用嘴诵读”,也有“用身心去行持”。
如果我们不理解“学佛诵经”的目的,总是在诵经这一形式上打转,也不去身体力行的运用佛经中的智慧化解烦恼,面对烦恼依旧束手无措,看与不看又有什么区别呢?
■第五关:遇到境界不起烦恼
经书佛号念了不少、名相佛理也听了不少,但遇到境界我们的心念是否能始终如常、不起烦恼?又是否能在生起的瞬间有所觉察、忏悔呢?
生活中,我们厌恶“996”,自嘲“打工人”,但除去睡眠时间,却无时不刻在为“贪嗔痴”打工——
遇到“喜欢的人与物”,会想尽千方百计要将其追求到手;得不到会失落、愤恨、嫉妒,得到了又盼望更好的;
微博冲浪,遇到有人对自己或自己喜爱的明星出言不逊,是否能忍住上头的热血;事过境迁,心念又是否能不再缠留于往事?
■第六关:对待众生,心行平等
佛教历来倡导“众生平等”,劝勉佛弟子消除执著与对立的心念,但我们在修行中却不时会以“自我”为中心,将人事物予以分级,例如:
当我们由某位法师代授三皈依后,是否会生起诸如“我皈依的师父”比其他法师更厉害?师父教“我”的法门比其他师兄更好?
当我们与同修探讨问题时,是否会认为“我学佛的时间久、应该听我的”“我懂的比你多,信我准没错”?
当我们于佛前虔供香花鲜果后,遇到街边的行乞者,是否也能无私布施?当我们恭敬顶礼法师后,遇到外卖小哥、保洁员等法师以外的人是否也能恭敬致谢?
对此,普贤菩萨在《华严经》中曾作开示:于诸病苦,为作良医。于失道者,示其正路。于暗夜中,为作光明。于贫穷者,令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。
■第七关:不说是非,谨言慎行
现代人常利用网络“言行无忌”,自认为“说几句怎么了,又不犯法”但一句话,可能会把人推向深渊,也可以使人放下轻生的念头。
在日常的交谈、评论中我们是否能做到不为自利而说谎、刻意讨好他人,不随意评价、贬低他人,不为他人起绰号,不传播不确定的消息,不挑拨离间?
■第八关:发现身边的善知识
虚云老和尚曾开示:“现今佛不在世,善知识代佛弘法,亲近之也能了生脱死。但善根浅薄的,会善知识也难,纵有缘见面闻法,不明所说之义,也无益处。”
我们常感叹当今善知识难寻,但观音菩萨早已开示将会依众生根机化现种种形象度众,我们所缺的并非是“善知识”,而是遇到善知识的“福报”与辨明善知识的“智慧”。
他可以是身边的每一个人:那些批评我们、纠正我们错误的人;伤害我们、磨练我们心性的人;侮辱我们、训练我们忍辱的人;欺骗我们、增进我们智慧的人;蔑视我们、撼动我们执著的人......
■第九关:坚持度自己、度他人
在《地藏经》中,佛陀曾告诉地藏菩萨众生刚强难度,即使一时遇善知识被度化,不久后又会受烦恼欲望所牵,对此菩萨应无有疲厌、坚持反复度众。
对于当今的佛弟子,戒奶茶、戒熬夜都尚且艰难,面对花花世界的其他诱惑,又是否能坚守佛陀的言教,依教奉行呢?
面对不会使用手机、虚拟支付的父母,面对“怎么教也教不会”的孩童,又是否能有佛菩萨那样的毅力与耐心去反复教导呢? https://t.cn/z81PuZC
““””
■第一关:贫穷时也能布施
第一关是说当我们处于贫穷时,是否还能生起慈悲心去布施众生?
很多人出于对财富的执著,一听到“布施”,便以为是“向自己要钱”,从而心生不满:“我都这么穷了,还让我布施!”或是“等我有钱以后,一定布施!”
但须知佛教讲因果业报,“贫穷”的因,根植在过去生的“贪吝”中,而“贫穷”的果则在当下显现。
如果我们无视因果,继续吝惜“布施”,那么当下的“果”,也便成了未来贫穷的“因”。
其实佛教的布施并非只有财富一种选项,只要我们在他人需要帮助时,愿意用言语、行为尽一份心力去帮助他人化解烦恼,都属于布施。
■第二关:富贵后仍能学道
第二关是说当我们“富贵”后,是否还能生起学佛的念头?
或许有人会说自己远达不到富贵,但这一关还可以引申为当我们处于某个舒适区时,是选择安逸享乐,还是选择舍离“欲乐”、通过修行让自己变得更好?
福报虽好,但如果终日享福而不知惜福、培福、积福,那么福报总有耗尽的一天,就像天道的众生在福报享尽后,将面临天人五衰,此时再去学佛为时已晚。而我们还有选择的余地与时间。
■第三关:此生能与佛相遇
第三关说的是此生有缘与佛相遇是很难的。就像悉达多太子出生后,前来为他占卜的阿私陀仙人痛哭流涕,因为他看到了太子将来必定成佛,但自己年事已高,恐怕将来无法听佛说法、随佛修行。
如今距佛陀涅槃已两千余年,距弥勒佛下生也为时尚早,但佛陀留下的经典中依旧留存着他的法身慧命,而附佛外道、迷信玄谈也依旧在阻碍我们亲近正法。
因此如果我们今生能够有缘接触佛法,诵读佛经、依教奉行都需仰赖宿世的福报与智慧,是非常难得的。
■第四关:诵持经典、不忘初心
第四关说的是我们是否有智慧能够诵持佛经、依教奉行?
对于佛陀时代的人来说,因为经典都是口口相传,尚无成文的典籍,因此不光是诵持、听闻佛经也非常不易。
如今虽然我们能够通过网络轻易地获取经书,但“诵持佛经”依旧不易。因为“诵持”既有“用嘴诵读”,也有“用身心去行持”。
如果我们不理解“学佛诵经”的目的,总是在诵经这一形式上打转,也不去身体力行的运用佛经中的智慧化解烦恼,面对烦恼依旧束手无措,看与不看又有什么区别呢?
■第五关:遇到境界不起烦恼
经书佛号念了不少、名相佛理也听了不少,但遇到境界我们的心念是否能始终如常、不起烦恼?又是否能在生起的瞬间有所觉察、忏悔呢?
生活中,我们厌恶“996”,自嘲“打工人”,但除去睡眠时间,却无时不刻在为“贪嗔痴”打工——
遇到“喜欢的人与物”,会想尽千方百计要将其追求到手;得不到会失落、愤恨、嫉妒,得到了又盼望更好的;
微博冲浪,遇到有人对自己或自己喜爱的明星出言不逊,是否能忍住上头的热血;事过境迁,心念又是否能不再缠留于往事?
■第六关:对待众生,心行平等
佛教历来倡导“众生平等”,劝勉佛弟子消除执著与对立的心念,但我们在修行中却不时会以“自我”为中心,将人事物予以分级,例如:
当我们由某位法师代授三皈依后,是否会生起诸如“我皈依的师父”比其他法师更厉害?师父教“我”的法门比其他师兄更好?
当我们与同修探讨问题时,是否会认为“我学佛的时间久、应该听我的”“我懂的比你多,信我准没错”?
当我们于佛前虔供香花鲜果后,遇到街边的行乞者,是否也能无私布施?当我们恭敬顶礼法师后,遇到外卖小哥、保洁员等法师以外的人是否也能恭敬致谢?
对此,普贤菩萨在《华严经》中曾作开示:于诸病苦,为作良医。于失道者,示其正路。于暗夜中,为作光明。于贫穷者,令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。
■第七关:不说是非,谨言慎行
现代人常利用网络“言行无忌”,自认为“说几句怎么了,又不犯法”但一句话,可能会把人推向深渊,也可以使人放下轻生的念头。
在日常的交谈、评论中我们是否能做到不为自利而说谎、刻意讨好他人,不随意评价、贬低他人,不为他人起绰号,不传播不确定的消息,不挑拨离间?
■第八关:发现身边的善知识
虚云老和尚曾开示:“现今佛不在世,善知识代佛弘法,亲近之也能了生脱死。但善根浅薄的,会善知识也难,纵有缘见面闻法,不明所说之义,也无益处。”
我们常感叹当今善知识难寻,但观音菩萨早已开示将会依众生根机化现种种形象度众,我们所缺的并非是“善知识”,而是遇到善知识的“福报”与辨明善知识的“智慧”。
他可以是身边的每一个人:那些批评我们、纠正我们错误的人;伤害我们、磨练我们心性的人;侮辱我们、训练我们忍辱的人;欺骗我们、增进我们智慧的人;蔑视我们、撼动我们执著的人......
■第九关:坚持度自己、度他人
在《地藏经》中,佛陀曾告诉地藏菩萨众生刚强难度,即使一时遇善知识被度化,不久后又会受烦恼欲望所牵,对此菩萨应无有疲厌、坚持反复度众。
对于当今的佛弟子,戒奶茶、戒熬夜都尚且艰难,面对花花世界的其他诱惑,又是否能坚守佛陀的言教,依教奉行呢?
面对不会使用手机、虚拟支付的父母,面对“怎么教也教不会”的孩童,又是否能有佛菩萨那样的毅力与耐心去反复教导呢? https://t.cn/z81PuZC
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