八字财运：如何与财富结下“正缘”

八字是中国古人的一种人生信仰，更是一种人生哲学与智慧。它不仅描绘了人生的十种社会关系；而且，也准确描绘了人生经历的十大要事。比如：寿夭、吉凶、贵贱、贫富、祸福。那就是，它们同根同源，对立统一；没有绝对的好，亦无绝对的坏；或者无好无坏，相依相存。

就如贫富，世人都是嫌贫爱富。每个人指望发财，过上好日子，这也无可厚非。因为，财为养命之源嘛！不过，你在完成发财梦之前，需要了解三件事：

你是不是真的很需要钱。因为，这个世界还有很多你用钱也买不来的东西，比钱更珍贵的东西。比如：亲情、友谊、阳光、空气、自在、幸福、名节、气度。

你与财富是否真的有缘，以及缘分是善是恶？就命理而言，你的八字财星是喜还是忌；是清还是浊；财星的旺衰状态如何？是否与日干有情？

就是你该怎样与富结缘？比如：你精进于“钱途”的同时，是否也懂得施舍；你支配财富能力是否具足？求财手段是否正当，无碍别人？求财路径是否与命运相符？求财的方式是精进，还是施舍？不然，则有可能得而复失；或者“为富不仁”，令人厌恶；或者灾祸叠出。比如：灾病不断，六亲缺失，因财罹难殉身。

就八字来说，财富这个东西，缺之不可，过多无益，常常是祸福相依。因为，但凡发大财的人，大多需要命中或者岁运，财星多旺；且财星与日干能够成为有情。不然哪能发大财呢？发了大财，又遭遇大不幸，原因可能与命中财星过旺的“四大”弊端有关：

1、财多财旺，也为妻妾成群的标志
世上妻子总期望丈夫发财。但是，你可要想清楚，男子命中的财，不仅是财富的代表，同样也代表了妻子和情人。所以，当你看到丈夫在发达的时候，身上有很多的钱财的时候，身边总会有许多的除你而外的女人。因为财与妻乃是同一星运和同一宫位；

特别是代表妻子的正财，体现的是要靠辛苦靠劳力、花很多血汗和精力才能赚来的。真的走上大富，就要靠偏财，有了它想赚钱就容易很多，也不那么操劳；但是，这个偏财则又代表“情人”。

也就是说，在你丈夫拥有了“偏财”，迈向了大富的层次的同时，也就埋下有了外遇的种子。你说算不算祸福同依。

2、命中财星过于多旺，必然秧及子女
八字中财星旺，或者财星多；如果达到太过的程度，则财星难以生助代表子女的官星。因为，财有生官的天性；生多为克，就是反噬。故此，生活中我们会看到不少的发财人，子女不能成器，不是身体很差，就是子女迟钝不孝，或者与父亲无法沟通，隔阂很大。

长此以往，子女必然败家、破家；不破则难以有“人丁”，破了也好。因而，古人才会说：“富不过三”。大体就是这个原因吧？

3、财星过多过旺，往往损伤自己的名节
八字中财多、财旺，必然克制印星；印星代表自己的母亲，也代表一个人的道德水准、行为操守。

印星受制，其人一定缺乏母爱；同时，自己的爱心也会受到抑制，容易变成一个道德水准不高的人，这样的话，社会名誉必然有损。因而，我们也会看到和听到，不少的发财人“为富不仁”的报道。

或许是他们总是一心一意去赚钱，往往就忽略了人格的自我完善。长此以往，不加注意和改变，按照古人的说法，就会损及“阴德”，祸及子孙、六亲、甚至自己。

4、财星过财多过旺，最终也会危害自身
八字中什么是财，就是你能控制、支配，以及享用的就是财。问题是，控制与支配，定然耗费日干的精力。

对于身强的人来说，也有年老体衰，精血枯的时候；或者不加节制，导致精力体力不及的时候。对于日干弱的人来说，则更是如此，大运一过，则风光不再。

同时，命中财星过多过旺，也会盗泄食神和伤官，而这个食神与伤官，则又代表你的精神、思维、才干；故此，现实中，我们会看到不少的有钱人，平时就像没有睡醒，精力极差。

你看，公司越做越大的人，就要向外请人管理，或者给自己出主意。因为，自己的精力不够了。有的人甚至堕入黑社会，主动介入黑社会，就命理来说，就是八字中的财星嗷嗷待抚，渴望伤官来生财，而这个伤官，就是专门与官星抗衡的力量，你说不是黑社会是啥？

需要说明的是，上述分析，主要是就财富的缘起而论的；并不是精准的八字分析。其意义在于，让看清财富过多后的弊端。同时，提醒我们，能够发财、固然可喜（实不必喜，稍微高兴一下就行）；不能发财，也不为悲。钱再多，也有钱买不来的东西。

另外，就是有钱了，要懂得花，有意义的花，就是懂得施舍。因为，钱财到了一定的程度，也就是一个数字。所谓：“万顷良田一碗饭，千间华厦一张床”。你能用多少？如果你够聪明的话，一定要回馈社会、帮助那些需要帮助的有缘人。

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作者：卜广鉴老师，职业命理师。

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每个人在处世为人上都会有缺点和错误，而忏悔正是可以纠正缺点和错误的良药。通过忏悔，才能扫除心中的尘埃的"我"，而得到一个清静的"我"，故"忏悔"对于不信仰和已开始信仰的人都非常重要。在漫漫人生路上，面对复杂多变的人间生活，错误是难免的。古人云："人非圣贤，孰 无过"? 既然圣贤也有他们的过错，更何况芸芸众生呢? 故而，学会忏悔，不但能够建立起一个完善的品格，而且也能使良知闪耀与人格升华，还能使人内心获得安宁，重建人与人之间的信任和尊重。

《初真戒说》云：“忏者，忏其前愆，从前所有十恶等业，愚迷执着，娇诳嫉妒等罪，悉皆尽忏禁止，永不复起。悔者，悔其后过，从今以后所有十恶等业，愚迷执着，娇诳嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作。”忏悔就是对自己所犯的错误，生起悔过真心，痛改前非，发愿不再犯第二次了。忏悔，忏名陈露先恶，悔名改往修来。

不仅要“忏其前愆”，以前所造的过错要忏除，也要“悔其后过”，让以后的过错不再产生，一般人只知“忏其前愆”，而不知“悔其后过”，以致前罪还没消灭，后过又产生了。当一个人出现了“后过”，就代表忏悔的不够真诚彻底，如果要能真正的将前罪忏除掉，就必须要能真正的“悔其后过”，也就是，相同的过错，绝不重复。

当一个人可以“不二过”时，我们就可以说，我们已经完全忏除我们的前过了。而要能够除过，不论是“前过”或“后过”，我们就必须坦诚我们的过错，或看清楚我们的过错是什么！所以，忏悔，就意味着，卸除所有心灵的武装或伪装，不管是意识或潜意识里，任何“合理化”的伪装。

那是一种完全对自己的坦白，将自己的过错或心灵的污秽，赤裸裸的，不加任何隐瞒坦露出来。所以我们就知道了，为什么忏悔需要“诚恳”，为什么无法诚恳的人，就无法有真正的忏悔，因为诚恳意味着，坦白、不曲诈、不推诿、是一种完全的“真心”。

能够诚恳的人，能够坦诚面对自己的内心，然后藉由这样面对，来“认清”真正的自己，并藉此而达到“醒悟”和“清洗”的目的。所以，一个能够诚恳的人，也才能有真正的忏悔，也才能以这垟诚恳的心，去面对别人，当下承担自己的过错和责任。

忏悔是做为一个人必须要具备的条件，不论自己这一生之中是否犯了过失，都应该忏悔。

因为你要忏悔的不是光你这一生的，而是累生累劫的。经中第一句就告诉我们从无始劫以来所造的罪业，都要忏悔。

而且我们忏悔要忏涤的也是万劫千生的诸种罪垢。

圣人说：人非圣贤，熟能无过，知过能改，善莫大焉。道经上祖师垂示我们：人的根性有三种情况。第一种，也是根性最好的，是“上士”。这种人见闻了经法以后能如理如法地去修学，生活，他不会去犯罪。第二种就是“中士”虽然也见闻经教，偶尔也会去做犯罪的事，但事后有悔改之心。

一点错误并不可怕，可怕的就是有了错误没有悔改之心，放任自由，越陷越深，罪孽越积越大。第三种就是“下士”，有了错不知悔改。

道经中有“洗心忏悔”之语，忏悔即是人格的清洗剂。对我们心灵的种种污染和污垢，进行一次次彻底的清洗，当我们的忏悔愈深切，愈是能洗涤我们愈微细的心念污垢，愈清除我们重大的罪业！

一个不忏悔的人，是无法在心灵上有所进展和净化的，因为不忏悔，意味着心灵的停滞和继续染污；不忏悔，意谓着以前的过错没有消除，而新的过错又将源源不断产生。

在我们的日常生活中都知道把生活的环境打扫干净，却很少有人注意到打扫、清洗自己的不良行为，清除自己思想和言行上的污垢。

从无始劫以来，我们或有意或无意地造下了许多罪业，罪业带来了生命的痛苦，所以我们要至诚地求忏悔，去清除自己灵魂上的污垢，使我们的本性真心返朴归真到本来面目，这样我们才能够好好做人。
文昌来源:龙虎山道教
#中国道教#

真正的善存在于日常生活的点点滴滴
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
?道教所具有的包容 ，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。

?所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。

自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。

所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。

在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。

当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中的提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？

《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。

读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。

我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。

发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。

道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。

道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。

道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。

?善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。

正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。

一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。

劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。

只因心中本无事，恶孽焉能成波澜？
文章来源:宜都長清觀
#道教文化#