#命理与命运[超话]#【少夫人命理风水馆】为什么积阴德可逆天改命，那做阳善之事有何不同？
经常有很多信众会问什么是阴德，积阴德究竟是什么意思呢？早在汉代的道教经典《淮南子·人间训》就有：“有阴德者必有阳报，有阴行者必有昭名。”
积阴德是道教天道承负思想的一种表现形式，广积阴德必将得到神灵的赐福。阴德，是指不被人知道，不是为了自己而做的善事，就是你做了善事好事别人不知道，就叫阴德。
对于阴德，民间称之为阴骘，道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论人们做好事或坏事，都会报应在自己和亲属身上的，正是近在己身，远在儿孙。
在《易经》中有说：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃、善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。
多做好事，而不沽名钓誉，才是阴德。
阴德与阳德
善行，都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
德有阳德与阴德之分。
何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。
阴德是隐藏的德行，与阳善的公开行善是相反的。
在阴德的阐述中，佛教以因果业力解释，而道教则用承负解说，二者之间虽有差异，但劝人向善的动机总是一致的。
修善最重要的是出于真诚而无所求，这是真善。
阴德就是无所求的成就好事；阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视，心不罣碍；阴德就如《赵氏孤儿》里舍身救赵武的公孙杵臼，以及牺牲亲生儿子的程婴，他们扶忠除奸不求回馈的阴德，令人称扬。
古人的“怜蛾不点灯，为鼠常留饭”是积阴德；分粥赈饥是积阴德；筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德；功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德；见人危急，勇于搭救；甚至随手捡起地上垃圾，使人不致滑倒，也是阴德；乃至于给人喜悦的面容，令郁闷者一笑解千愁；在自己的工作岗位上发心、用心，让领导者安心、同事们欢心，都是积阴德。
积阴德是“给人”，但不为人所知，是“为人”但不为人所明，阴德就如播种，只要播土下种，就不怕将来没有收成的机会。
阴德是做好事而不为人们所知道，上天会加以赐福；而阳善则是做好事让人们知道，得到群众的称赞而享有盛名。
有人会说，阳善享有名声，得到掌声、恭敬、礼赞、鲜花、媒体上刊登事迹，闪光灯聚集在身上，不是很好的事吗？
这个“名声”，确实也算是一种福报，但是这个“名”，却是老天希望大家能戒除的。为什么呢？
因为“名”也是消耗福报的一种方式，做了善事，宣扬功德、炫耀自己，功德往往被损耗，好像钱花出去钱就没了，你把这个“名气”的福享了，也就等于消耗了部分福报。
所以说阳善只是得到一个形式，这个福报你一用没了，而且这个“名”，老天不喜欢，为什么不喜欢？“世之享盛名而实不副者，多有奇祸”！
人世间享有盛名，但言过其实的，大多会有奇祸。现今社会我们仔细去观察，会发现很多现世报。知名度很高的人，如果他没有实德，往往会遇到意想不到的灾祸。
名誉超过了实际的功德，就有奇祸，为什么呢?因为自己念头不正！都是“求名”的心。努力了半天，就希望别人宣扬一下。做善得祸，就是这么来的。
我们自己好好检查一下，做善求名，我们求名的那个心，是想得到“恰如其分”的那个名，还是“名过其实”的那个名？
“人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。”相反，一个人清白无辜，被人恶骂，被人冤枉，看起来委屈，殊不知他无始劫以来的罪障都报掉了，子孙往往很发达。公众号嗣汉天师府，宋朝的大政治家司马光说得再透彻不过了：“积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读，不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”
所以，阴阳之际很微妙。“阴阳之际”讲的是循环的道理，“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，盛极肯定是衰，显耀至极是祸患。
上德之人，人前背后言行一致，不欺暗室，不愧屋漏，可以“慎独”。下德之人，行善功利心重，斤斤计较，念念不忘，是小善。至于虚情假意行善，做做表面文章的，那就是伪善了，所以《道德经》说：“皆知善之为善，斯不善已。”
许多圣贤先人告诉我们，积阴德、积善果，那永远都是你的，别人是偷不去、抢不走的。
你阴德积得久，积得多了，后面的福报也大，甚至还会福泽你的子孙。所以我们做些好事，最好不要宣扬自已，故意让别人知道的道理就在这里。
阴德不是为了自己而做的善事，这样得的福报才大。积阳德别人知道了，善德不如阴德积得住和留得住。
如果修心、修行不够，或造点小恶，随修随报，到后来好的善果就没有了。
所以只有多积阴德，德才能积得住，也留得住。
俗话说：“人做善行，人做善事，天地良知，必有福报”。所谓的善行善事，指的就是积德。人积德越多，福报也就越大。
《太上感应篇》说："故吉人语善视善行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶视恶行恶，一日有三恶，三年天必降之祸"。
经常有很多信众会问什么是阴德，积阴德究竟是什么意思呢？早在汉代的道教经典《淮南子·人间训》就有：“有阴德者必有阳报，有阴行者必有昭名。”
积阴德是道教天道承负思想的一种表现形式，广积阴德必将得到神灵的赐福。阴德，是指不被人知道，不是为了自己而做的善事，就是你做了善事好事别人不知道，就叫阴德。
对于阴德，民间称之为阴骘，道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论人们做好事或坏事，都会报应在自己和亲属身上的，正是近在己身，远在儿孙。
在《易经》中有说：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃、善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。
多做好事，而不沽名钓誉，才是阴德。
阴德与阳德
善行，都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
德有阳德与阴德之分。
何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。
阴德是隐藏的德行，与阳善的公开行善是相反的。
在阴德的阐述中，佛教以因果业力解释，而道教则用承负解说，二者之间虽有差异，但劝人向善的动机总是一致的。
修善最重要的是出于真诚而无所求，这是真善。
阴德就是无所求的成就好事；阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视，心不罣碍；阴德就如《赵氏孤儿》里舍身救赵武的公孙杵臼，以及牺牲亲生儿子的程婴，他们扶忠除奸不求回馈的阴德，令人称扬。
古人的“怜蛾不点灯，为鼠常留饭”是积阴德；分粥赈饥是积阴德；筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德；功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德；见人危急，勇于搭救；甚至随手捡起地上垃圾，使人不致滑倒，也是阴德；乃至于给人喜悦的面容，令郁闷者一笑解千愁；在自己的工作岗位上发心、用心，让领导者安心、同事们欢心，都是积阴德。
积阴德是“给人”，但不为人所知，是“为人”但不为人所明，阴德就如播种，只要播土下种，就不怕将来没有收成的机会。
阴德是做好事而不为人们所知道，上天会加以赐福；而阳善则是做好事让人们知道，得到群众的称赞而享有盛名。
有人会说，阳善享有名声，得到掌声、恭敬、礼赞、鲜花、媒体上刊登事迹，闪光灯聚集在身上，不是很好的事吗？
这个“名声”，确实也算是一种福报，但是这个“名”，却是老天希望大家能戒除的。为什么呢？
因为“名”也是消耗福报的一种方式，做了善事，宣扬功德、炫耀自己，功德往往被损耗，好像钱花出去钱就没了，你把这个“名气”的福享了，也就等于消耗了部分福报。
所以说阳善只是得到一个形式，这个福报你一用没了，而且这个“名”，老天不喜欢，为什么不喜欢？“世之享盛名而实不副者，多有奇祸”！
人世间享有盛名，但言过其实的，大多会有奇祸。现今社会我们仔细去观察，会发现很多现世报。知名度很高的人，如果他没有实德，往往会遇到意想不到的灾祸。
名誉超过了实际的功德，就有奇祸，为什么呢?因为自己念头不正！都是“求名”的心。努力了半天，就希望别人宣扬一下。做善得祸，就是这么来的。
我们自己好好检查一下，做善求名，我们求名的那个心，是想得到“恰如其分”的那个名，还是“名过其实”的那个名？
“人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。”相反，一个人清白无辜，被人恶骂，被人冤枉，看起来委屈，殊不知他无始劫以来的罪障都报掉了，子孙往往很发达。公众号嗣汉天师府，宋朝的大政治家司马光说得再透彻不过了：“积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读，不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”
所以，阴阳之际很微妙。“阴阳之际”讲的是循环的道理，“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，盛极肯定是衰，显耀至极是祸患。
上德之人，人前背后言行一致，不欺暗室，不愧屋漏，可以“慎独”。下德之人，行善功利心重，斤斤计较，念念不忘，是小善。至于虚情假意行善，做做表面文章的，那就是伪善了，所以《道德经》说：“皆知善之为善，斯不善已。”
许多圣贤先人告诉我们，积阴德、积善果，那永远都是你的，别人是偷不去、抢不走的。
你阴德积得久，积得多了，后面的福报也大，甚至还会福泽你的子孙。所以我们做些好事，最好不要宣扬自已，故意让别人知道的道理就在这里。
阴德不是为了自己而做的善事，这样得的福报才大。积阳德别人知道了，善德不如阴德积得住和留得住。
如果修心、修行不够，或造点小恶，随修随报，到后来好的善果就没有了。
所以只有多积阴德，德才能积得住，也留得住。
俗话说：“人做善行，人做善事，天地良知，必有福报”。所谓的善行善事，指的就是积德。人积德越多，福报也就越大。
《太上感应篇》说："故吉人语善视善行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶视恶行恶，一日有三恶，三年天必降之祸"。
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经常有很多信众会问什么是阴德，积阴德究竟是什么意思呢？早在汉代的道教经典《淮南子·人间训》就有：“有阴德者必有阳报，有阴行者必有昭名。”
积阴德是道教天道承负思想的一种表现形式，广积阴德必将得到神灵的赐福。阴德，是指不被人知道，不是为了自己而做的善事，就是你做了善事好事别人不知道，就叫阴德。
对于阴德，民间称之为阴骘，道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论人们做好事或坏事，都会报应在自己和亲属身上的，正是近在己身，远在儿孙。
在《易经》中有说：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃、善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。
多做好事，而不沽名钓誉，才是阴德。
阴德与阳德
善行，都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
德有阳德与阴德之分。
何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。
阴德是隐藏的德行，与阳善的公开行善是相反的。
在阴德的阐述中，佛教以因果业力解释，而道教则用承负解说，二者之间虽有差异，但劝人向善的动机总是一致的。
修善最重要的是出于真诚而无所求，这是真善。
阴德就是无所求的成就好事；阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视，心不罣碍；阴德就如《赵氏孤儿》里舍身救赵武的公孙杵臼，以及牺牲亲生儿子的程婴，他们扶忠除奸不求回馈的阴德，令人称扬。
古人的“怜蛾不点灯，为鼠常留饭”是积阴德；分粥赈饥是积阴德；筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德；功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德；见人危急，勇于搭救；甚至随手捡起地上垃圾，使人不致滑倒，也是阴德；乃至于给人喜悦的面容，令郁闷者一笑解千愁；在自己的工作岗位上发心、用心，让领导者安心、同事们欢心，都是积阴德。
积阴德是“给人”，但不为人所知，是“为人”但不为人所明，阴德就如播种，只要播土下种，就不怕将来没有收成的机会。
阴德是做好事而不为人们所知道，上天会加以赐福；而阳善则是做好事让人们知道，得到群众的称赞而享有盛名。
有人会说，阳善享有名声，得到掌声、恭敬、礼赞、鲜花、媒体上刊登事迹，闪光灯聚集在身上，不是很好的事吗？
这个“名声”，确实也算是一种福报，但是这个“名”，却是老天希望大家能戒除的。为什么呢？
因为“名”也是消耗福报的一种方式，做了善事，宣扬功德、炫耀自己，功德往往被损耗，好像钱花出去钱就没了，你把这个“名气”的福享了，也就等于消耗了部分福报。
所以说阳善只是得到一个形式，这个福报你一用没了，而且这个“名”，老天不喜欢，为什么不喜欢？“世之享盛名而实不副者，多有奇祸”！
人世间享有盛名，但言过其实的，大多会有奇祸。现今社会我们仔细去观察，会发现很多现世报。知名度很高的人，如果他没有实德，往往会遇到意想不到的灾祸。
名誉超过了实际的功德，就有奇祸，为什么呢?因为自己念头不正！都是“求名”的心。努力了半天，就希望别人宣扬一下。做善得祸，就是这么来的。
我们自己好好检查一下，做善求名，我们求名的那个心，是想得到“恰如其分”的那个名，还是“名过其实”的那个名？
“人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。”相反，一个人清白无辜，被人恶骂，被人冤枉，看起来委屈，殊不知他无始劫以来的罪障都报掉了，子孙往往很发达。公众号嗣汉天师府，宋朝的大政治家司马光说得再透彻不过了：“积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读，不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”
所以，阴阳之际很微妙。“阴阳之际”讲的是循环的道理，“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，盛极肯定是衰，显耀至极是祸患。
上德之人，人前背后言行一致，不欺暗室，不愧屋漏，可以“慎独”。下德之人，行善功利心重，斤斤计较，念念不忘，是小善。至于虚情假意行善，做做表面文章的，那就是伪善了，所以《道德经》说：“皆知善之为善，斯不善已。”
许多圣贤先人告诉我们，积阴德、积善果，那永远都是你的，别人是偷不去、抢不走的。
你阴德积得久，积得多了，后面的福报也大，甚至还会福泽你的子孙。所以我们做些好事，最好不要宣扬自已，故意让别人知道的道理就在这里。
阴德不是为了自己而做的善事，这样得的福报才大。积阳德别人知道了，善德不如阴德积得住和留得住。
如果修心、修行不够，或造点小恶，随修随报，到后来好的善果就没有了。
所以只有多积阴德，德才能积得住，也留得住。
俗话说：“人做善行，人做善事，天地良知，必有福报”。所谓的善行善事，指的就是积德。人积德越多，福报也就越大。
《太上感应篇》说："故吉人语善视善行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶视恶行恶，一日有三恶，三年天必降之祸"。
经常有很多信众会问什么是阴德，积阴德究竟是什么意思呢？早在汉代的道教经典《淮南子·人间训》就有：“有阴德者必有阳报，有阴行者必有昭名。”
积阴德是道教天道承负思想的一种表现形式，广积阴德必将得到神灵的赐福。阴德，是指不被人知道，不是为了自己而做的善事，就是你做了善事好事别人不知道，就叫阴德。
对于阴德，民间称之为阴骘，道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论人们做好事或坏事，都会报应在自己和亲属身上的，正是近在己身，远在儿孙。
在《易经》中有说：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃、善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。
多做好事，而不沽名钓誉，才是阴德。
阴德与阳德
善行，都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
德有阳德与阴德之分。
何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。
阴德是隐藏的德行，与阳善的公开行善是相反的。
在阴德的阐述中，佛教以因果业力解释，而道教则用承负解说，二者之间虽有差异，但劝人向善的动机总是一致的。
修善最重要的是出于真诚而无所求，这是真善。
阴德就是无所求的成就好事；阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视，心不罣碍；阴德就如《赵氏孤儿》里舍身救赵武的公孙杵臼，以及牺牲亲生儿子的程婴，他们扶忠除奸不求回馈的阴德，令人称扬。
古人的“怜蛾不点灯，为鼠常留饭”是积阴德；分粥赈饥是积阴德；筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德；功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德；见人危急，勇于搭救；甚至随手捡起地上垃圾，使人不致滑倒，也是阴德；乃至于给人喜悦的面容，令郁闷者一笑解千愁；在自己的工作岗位上发心、用心，让领导者安心、同事们欢心，都是积阴德。
积阴德是“给人”，但不为人所知，是“为人”但不为人所明，阴德就如播种，只要播土下种，就不怕将来没有收成的机会。
阴德是做好事而不为人们所知道，上天会加以赐福；而阳善则是做好事让人们知道，得到群众的称赞而享有盛名。
有人会说，阳善享有名声，得到掌声、恭敬、礼赞、鲜花、媒体上刊登事迹，闪光灯聚集在身上，不是很好的事吗？
这个“名声”，确实也算是一种福报，但是这个“名”，却是老天希望大家能戒除的。为什么呢？
因为“名”也是消耗福报的一种方式，做了善事，宣扬功德、炫耀自己，功德往往被损耗，好像钱花出去钱就没了，你把这个“名气”的福享了，也就等于消耗了部分福报。
所以说阳善只是得到一个形式，这个福报你一用没了，而且这个“名”，老天不喜欢，为什么不喜欢？“世之享盛名而实不副者，多有奇祸”！
人世间享有盛名，但言过其实的，大多会有奇祸。现今社会我们仔细去观察，会发现很多现世报。知名度很高的人，如果他没有实德，往往会遇到意想不到的灾祸。
名誉超过了实际的功德，就有奇祸，为什么呢?因为自己念头不正！都是“求名”的心。努力了半天，就希望别人宣扬一下。做善得祸，就是这么来的。
我们自己好好检查一下，做善求名，我们求名的那个心，是想得到“恰如其分”的那个名，还是“名过其实”的那个名？
“人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。”相反，一个人清白无辜，被人恶骂，被人冤枉，看起来委屈，殊不知他无始劫以来的罪障都报掉了，子孙往往很发达。公众号嗣汉天师府，宋朝的大政治家司马光说得再透彻不过了：“积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读，不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”
所以，阴阳之际很微妙。“阴阳之际”讲的是循环的道理，“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，盛极肯定是衰，显耀至极是祸患。
上德之人，人前背后言行一致，不欺暗室，不愧屋漏，可以“慎独”。下德之人，行善功利心重，斤斤计较，念念不忘，是小善。至于虚情假意行善，做做表面文章的，那就是伪善了，所以《道德经》说：“皆知善之为善，斯不善已。”
许多圣贤先人告诉我们，积阴德、积善果，那永远都是你的，别人是偷不去、抢不走的。
你阴德积得久，积得多了，后面的福报也大，甚至还会福泽你的子孙。所以我们做些好事，最好不要宣扬自已，故意让别人知道的道理就在这里。
阴德不是为了自己而做的善事，这样得的福报才大。积阳德别人知道了，善德不如阴德积得住和留得住。
如果修心、修行不够，或造点小恶，随修随报，到后来好的善果就没有了。
所以只有多积阴德，德才能积得住，也留得住。
俗话说：“人做善行，人做善事，天地良知，必有福报”。所谓的善行善事，指的就是积德。人积德越多，福报也就越大。
《太上感应篇》说："故吉人语善视善行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶视恶行恶，一日有三恶，三年天必降之祸"。
中国式的成功管理学（五）
接上篇
前面讲的是《序》，下面开始讲正文。首先看：“君体第一”。
《帝范》就是讲作为一位要管理天下的君主，应该有什么样的修养和素质。那么作为一个团体组织的领导人，应该具备有什么样的修养和素质，也可以作为参考。
什么是“君”？“君者，群也，群下之所归心。”这是《白虎通》上说的。《白虎通》是史学家班固写的一本书，它是根据东汉汉章帝时在白虎观里面举行的一个朝廷有关讲议《五经》的会议所写，所以这本书叫《白虎通》。
班固对君的解释是，君就是群众所归心、所拥护的，臣属和百姓要拥护他，他才是一个好的君王。
这就启发我们，作为一个领导人、一个管理者，要能够得到大家的拥护、尊敬，才是一个好的领导人、好的管理者，而要得到大家的拥护和尊敬，就得为人民服务，为大众服务。领导者不能与人民为敌、与大众为敌。历史上的明君一定是被臣民所拥护的，假如被臣民所痛骂、唾弃、反对甚至推翻，那就是个昏君、暴君。
还有对君的解释，“君者，仪也；民者，影也。仪正则影正。”“君者，盘也；民者，水也。盘圆则水圆。”“君者，民之源也。源清则流清，源浊则流浊。”
君就像身体，臣属、老百姓就像影子，身体正了，仪表端正了，影子就端正，反之，身斜则影斜。
君还像盘，臣民百姓就像盘里面的水，只有盘圆了，盘里面的水才是圆形的，假如盘不圆，里面的水肯定也不是圆形的，这就是上梁不正下梁歪，只有上梁正，下梁才能正。
身正影正、盘圆水圆，就是说君一定要成为臣民的榜样。作为管理者，自己首先得做好，自己做不好，要求人听你的，那根本就不成立。即使他畏于你的强权，表面听你的，他心里也不服气，暗地里还是不好好干，这叫阳奉阴违。
还有，君就像水源一样，水源清了，流水就清了，水源混浊了，流水也混浊。所以君是百姓之源头，君教百姓什么，百姓就会做出来什么，教坏的，做出来就是坏的，教好的才能出来好的。
所以作为一位君主，必须被群众所归心、所拥护，才能叫君，才符合于“君”这个词。
古时候讲圣王，圣就是修养很高，高到了一定程度，才叫圣人，最少是人间之圣或者天圣。儒家讲人圣，道家讲天圣。佛家讲出世间的圣者、世出世间的圣者，也就是解脱的圣、菩萨的圣，还有大觉圆满的圣。
作为君主，最少要达到人圣、天圣的境界，也就是管理者自身素质修养一定要高，才能把团体管理好、带领好。
有人电视小说看多了，以为当君王就是高高在上、作威作福，想干什么就干什么，想惩罚谁就惩罚谁，这就是光看其相，不看其里，根本不懂得君的内涵，好像是学了所谓的中国文化，其实那不是真正的中国文化。
“君体”的“体”，就是像身体一样。君主真正的内涵是修养，下面的文字就说明这个问题。
“夫人者，国之先；国者，君之本。人主之体，如山岳焉，高峻而不动；如日月焉，贞明而普照。兆庶之所瞻仰，天下之所归往。宽大其志，足以兼包；平正其心，足以制断。非威德无以致远，非慈厚无以怀人。抚九族以仁，接大臣以礼。奉先思孝，处位思恭。倾己勤劳，以行德义，此乃君之体也。”
“夫人者，国之先。”作为一位君王，他要管理一个国家。国家是怎么来的？是有了人才有国，人民是国家的基础，没有人民就不可能有国家。这一点很重要！所以君王一定要重视人民，因为离开人民就没有国家，不重视人民，国家就要离散，君王也就要下台了。
这告诉我们，作为一个团体的管理者，要懂得团体是由人组成的，所以要重视人心，要为人民服务。假如不为人着想，就要被拉下台，或者团体散了，领导也当不成。
所以“人者，国之先。”有了人，才有了国。“国”是什么意思？“国者，域也。域者，居也，人民所聚居。”有一个词叫国域，国就是一个地域，地域是人所聚居的地方，人所聚居的地域形成了国家。也就是有了人，然后人聚居到一个地域、一定大的地方，就成立了一个国家。
“国者，君之本。”国家是君主的根本。君主为什么能称为君主？他得有国家，没有国家，一个人当谁的君主？所以首先要有国，有国才能有君。
这里就告诉我们，国是君之本，而人是国之先，君离不开国，国离不开人，所以最基础还是在人。作为一位君主，要以德化民，只要以德来感化人民，人民就会乐为其用，人民就会向着君主，君主就能够统领人民。如果不以德化民，人民就离散，国家就保不住，君也就不能成为君了。
那么作为一个团体的领导人，一定不能忘了这个最基础的问题，就是团体是由人组成的，所以一定要时时刻刻想着人，时时刻刻为人服务。
有人就是想，我当上官有权了，有权不用，过期作废，所以他就瞎用。这说明他根本就不懂得自己为什么能上来，不懂得他的权是谁赋予的。他说，权是我的上级领导给我的。错误！上级领导也是代表人民、代表团体的，这个权不是他私人的。
注意！上级领导也是为人民、为团体服务的，他只是代表人民和团体给你这个权，所以你拿到权，就要为人民服务、为团体服务，否则就错了。
“人主之体，如山岳焉，高峻而不动。”“人主”指的是君，因为君领导大众，所以叫人主。君主要像高山五岳一样，巍然崇高而不动。
这里并不是说君主要长得很高大，“高峻而不动”是指他的德。古人说“德重如山岳”，德就像山一样高峻。所以领导者一定要讲德，他的道德修养要崇高，而且不能改变，这样才能当人主、当管理者。
“如日月焉，贞明而普照。”而且有如太阳和月亮一样，具有永恒的光热，无私而普照万物。这是讲君主的智慧要像太阳月亮一样，白天晚上都很清楚地洞照万物，就是关心黎民百姓而没有偏私。所以君主要永远大脑清醒、智慧明白，白天晚上都不糊涂，对于臣民百姓要公正无私、没有偏向，而且处理好事情，关心百姓的疾苦。
讲到这里，就是说作为君主或者管理者，要德行与智慧具足，也就是慈悲与智慧是同时的。管理者得有些修养，假如道德不行，或者一开始行，后来不行，而且又没有智慧，白天晚上糊里糊涂，处理事务不公正、有私心、有偏袒，对这些人好，对那些人不好，或者有想不到的、做不到的，这样肯定不行。
“兆庶之所瞻仰，天下之所归往。”“兆”就是十亿，“庶”就是庶民、百姓。君主被众多黎民百姓所瞻仰，因为他有道德、有智慧、无偏私，他关心万民的疾苦，所以他被国内人民之所归心向往，就像周文王一样。领导者要得到大家拥护、归心、心服口服，就要德行、智慧、慈悲都具足。
“宽大其志，足以兼包。”心智一定要宽裕广大，与天地同德，足够包含天下乃至宇宙，或者自己管理的区域。
这是君主的志向在于为全天下服务。作为国家的领导者，志向一定要大，不要光为自己，要追求为天下人民服务，为天下人民谋幸福安乐。同样的道理，当一个团体的领导者，就要为这个团体谋利益、谋幸福。
“平正其心，足以制断。”心要正，就像儒家《大学》里说的：“所谓修身，在正其心者。”身要正，首先心要正。心怎样才算正？就是不愤怒、不贪乐、不忧患、不恐惧，也就是不起嗔恨心，不起贪欲心，不牵肠挂肚、不害怕，这样心就正了。
所以必须要修心，因为人很容易就生气、贪婪、害怕、忧愁、担心等，有了这些情绪，心就不正了，心就偏了。因为情绪偏来偏去的不正，心动了，随着情绪走也就不正了，心不正，身就不正。所以要先正其心，让心能够平衡、平静、端正，这得有定力，儒家也是要修定的。
即使没有大般若慧，最少要有定，所以古时候的君主也得修定。没有定，就可能让这个大臣气一下，让那个大臣诱惑一下，或者这件事让他不痛快、那件事让他不如意，君主心里上蹿下跳、东倒西歪，这怎么行？为什么历史上明君少、昏君多？因为当君主不容易。或者当一个团体的管理者，假如自己修养不够，那也当不下去。
只有领导者心平静了、平衡了，心正了，不被情绪牵着走了，才能“足以制断”，才能够明辨是非，处理好各种事情，让事情都得其所益。
君主要日理万机，每天处理很多事，假如老是情绪不好，那怎么处理得下去？所以越是大领导，修养就得越高，越当大官，心态就得越好，自己的情绪就得把控得越好，不然就不好当下去。一个人没有大修养，没有高素质，是当不了大官的。
未完待续……
——能弘法师
接上篇
前面讲的是《序》，下面开始讲正文。首先看：“君体第一”。
《帝范》就是讲作为一位要管理天下的君主，应该有什么样的修养和素质。那么作为一个团体组织的领导人，应该具备有什么样的修养和素质，也可以作为参考。
什么是“君”？“君者，群也，群下之所归心。”这是《白虎通》上说的。《白虎通》是史学家班固写的一本书，它是根据东汉汉章帝时在白虎观里面举行的一个朝廷有关讲议《五经》的会议所写，所以这本书叫《白虎通》。
班固对君的解释是，君就是群众所归心、所拥护的，臣属和百姓要拥护他，他才是一个好的君王。
这就启发我们，作为一个领导人、一个管理者，要能够得到大家的拥护、尊敬，才是一个好的领导人、好的管理者，而要得到大家的拥护和尊敬，就得为人民服务，为大众服务。领导者不能与人民为敌、与大众为敌。历史上的明君一定是被臣民所拥护的，假如被臣民所痛骂、唾弃、反对甚至推翻，那就是个昏君、暴君。
还有对君的解释，“君者，仪也；民者，影也。仪正则影正。”“君者，盘也；民者，水也。盘圆则水圆。”“君者，民之源也。源清则流清，源浊则流浊。”
君就像身体，臣属、老百姓就像影子，身体正了，仪表端正了，影子就端正，反之，身斜则影斜。
君还像盘，臣民百姓就像盘里面的水，只有盘圆了，盘里面的水才是圆形的，假如盘不圆，里面的水肯定也不是圆形的，这就是上梁不正下梁歪，只有上梁正，下梁才能正。
身正影正、盘圆水圆，就是说君一定要成为臣民的榜样。作为管理者，自己首先得做好，自己做不好，要求人听你的，那根本就不成立。即使他畏于你的强权，表面听你的，他心里也不服气，暗地里还是不好好干，这叫阳奉阴违。
还有，君就像水源一样，水源清了，流水就清了，水源混浊了，流水也混浊。所以君是百姓之源头，君教百姓什么，百姓就会做出来什么，教坏的，做出来就是坏的，教好的才能出来好的。
所以作为一位君主，必须被群众所归心、所拥护，才能叫君，才符合于“君”这个词。
古时候讲圣王，圣就是修养很高，高到了一定程度，才叫圣人，最少是人间之圣或者天圣。儒家讲人圣，道家讲天圣。佛家讲出世间的圣者、世出世间的圣者，也就是解脱的圣、菩萨的圣，还有大觉圆满的圣。
作为君主，最少要达到人圣、天圣的境界，也就是管理者自身素质修养一定要高，才能把团体管理好、带领好。
有人电视小说看多了，以为当君王就是高高在上、作威作福，想干什么就干什么，想惩罚谁就惩罚谁，这就是光看其相，不看其里，根本不懂得君的内涵，好像是学了所谓的中国文化，其实那不是真正的中国文化。
“君体”的“体”，就是像身体一样。君主真正的内涵是修养，下面的文字就说明这个问题。
“夫人者，国之先；国者，君之本。人主之体，如山岳焉，高峻而不动；如日月焉，贞明而普照。兆庶之所瞻仰，天下之所归往。宽大其志，足以兼包；平正其心，足以制断。非威德无以致远，非慈厚无以怀人。抚九族以仁，接大臣以礼。奉先思孝，处位思恭。倾己勤劳，以行德义，此乃君之体也。”
“夫人者，国之先。”作为一位君王，他要管理一个国家。国家是怎么来的？是有了人才有国，人民是国家的基础，没有人民就不可能有国家。这一点很重要！所以君王一定要重视人民，因为离开人民就没有国家，不重视人民，国家就要离散，君王也就要下台了。
这告诉我们，作为一个团体的管理者，要懂得团体是由人组成的，所以要重视人心，要为人民服务。假如不为人着想，就要被拉下台，或者团体散了，领导也当不成。
所以“人者，国之先。”有了人，才有了国。“国”是什么意思？“国者，域也。域者，居也，人民所聚居。”有一个词叫国域，国就是一个地域，地域是人所聚居的地方，人所聚居的地域形成了国家。也就是有了人，然后人聚居到一个地域、一定大的地方，就成立了一个国家。
“国者，君之本。”国家是君主的根本。君主为什么能称为君主？他得有国家，没有国家，一个人当谁的君主？所以首先要有国，有国才能有君。
这里就告诉我们，国是君之本，而人是国之先，君离不开国，国离不开人，所以最基础还是在人。作为一位君主，要以德化民，只要以德来感化人民，人民就会乐为其用，人民就会向着君主，君主就能够统领人民。如果不以德化民，人民就离散，国家就保不住，君也就不能成为君了。
那么作为一个团体的领导人，一定不能忘了这个最基础的问题，就是团体是由人组成的，所以一定要时时刻刻想着人，时时刻刻为人服务。
有人就是想，我当上官有权了，有权不用，过期作废，所以他就瞎用。这说明他根本就不懂得自己为什么能上来，不懂得他的权是谁赋予的。他说，权是我的上级领导给我的。错误！上级领导也是代表人民、代表团体的，这个权不是他私人的。
注意！上级领导也是为人民、为团体服务的，他只是代表人民和团体给你这个权，所以你拿到权，就要为人民服务、为团体服务，否则就错了。
“人主之体，如山岳焉，高峻而不动。”“人主”指的是君，因为君领导大众，所以叫人主。君主要像高山五岳一样，巍然崇高而不动。
这里并不是说君主要长得很高大，“高峻而不动”是指他的德。古人说“德重如山岳”，德就像山一样高峻。所以领导者一定要讲德，他的道德修养要崇高，而且不能改变，这样才能当人主、当管理者。
“如日月焉，贞明而普照。”而且有如太阳和月亮一样，具有永恒的光热，无私而普照万物。这是讲君主的智慧要像太阳月亮一样，白天晚上都很清楚地洞照万物，就是关心黎民百姓而没有偏私。所以君主要永远大脑清醒、智慧明白，白天晚上都不糊涂，对于臣民百姓要公正无私、没有偏向，而且处理好事情，关心百姓的疾苦。
讲到这里，就是说作为君主或者管理者，要德行与智慧具足，也就是慈悲与智慧是同时的。管理者得有些修养，假如道德不行，或者一开始行，后来不行，而且又没有智慧，白天晚上糊里糊涂，处理事务不公正、有私心、有偏袒，对这些人好，对那些人不好，或者有想不到的、做不到的，这样肯定不行。
“兆庶之所瞻仰，天下之所归往。”“兆”就是十亿，“庶”就是庶民、百姓。君主被众多黎民百姓所瞻仰，因为他有道德、有智慧、无偏私，他关心万民的疾苦，所以他被国内人民之所归心向往，就像周文王一样。领导者要得到大家拥护、归心、心服口服，就要德行、智慧、慈悲都具足。
“宽大其志，足以兼包。”心智一定要宽裕广大，与天地同德，足够包含天下乃至宇宙，或者自己管理的区域。
这是君主的志向在于为全天下服务。作为国家的领导者，志向一定要大，不要光为自己，要追求为天下人民服务，为天下人民谋幸福安乐。同样的道理，当一个团体的领导者，就要为这个团体谋利益、谋幸福。
“平正其心，足以制断。”心要正，就像儒家《大学》里说的：“所谓修身，在正其心者。”身要正，首先心要正。心怎样才算正？就是不愤怒、不贪乐、不忧患、不恐惧，也就是不起嗔恨心，不起贪欲心，不牵肠挂肚、不害怕，这样心就正了。
所以必须要修心，因为人很容易就生气、贪婪、害怕、忧愁、担心等，有了这些情绪，心就不正了，心就偏了。因为情绪偏来偏去的不正，心动了，随着情绪走也就不正了，心不正，身就不正。所以要先正其心，让心能够平衡、平静、端正，这得有定力，儒家也是要修定的。
即使没有大般若慧，最少要有定，所以古时候的君主也得修定。没有定，就可能让这个大臣气一下，让那个大臣诱惑一下，或者这件事让他不痛快、那件事让他不如意，君主心里上蹿下跳、东倒西歪，这怎么行？为什么历史上明君少、昏君多？因为当君主不容易。或者当一个团体的管理者，假如自己修养不够，那也当不下去。
只有领导者心平静了、平衡了，心正了，不被情绪牵着走了，才能“足以制断”，才能够明辨是非，处理好各种事情，让事情都得其所益。
君主要日理万机，每天处理很多事，假如老是情绪不好，那怎么处理得下去？所以越是大领导，修养就得越高，越当大官，心态就得越好，自己的情绪就得把控得越好，不然就不好当下去。一个人没有大修养，没有高素质，是当不了大官的。
未完待续……
——能弘法师
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