佛学:《楞严经》中的三种相续,告诉我们的人生哲理
我们学佛之人都知道,佛教中因果论的核心就是业报轮回理论,佛教通过业报轮回理论告诉世间众生,我们的命运来源于自力,而非他力所能左右。我们人生所面对的一切,都是自身行为所决定的,并不是什么外在的神鬼灵魔所掌控,我们要明白一个道理,业力面前,人人平等。
我们要知道人的命运是由自己所创造的,我们一定要对自己的所有行为负责,只要明白了这一点,我们才能正确地把握自己的人生。正所谓“人生不如意、十之八九”,当我们明白了人生的道理,面对不如意之境况时就不会恐慌无助,更加不会怨天尤人,而以积极进取的拼搏精神,将自己的人生牢牢地掌握在自己的手中。
佛教有一部极为重要的典籍,它就是开悟的《楞严经》,这部典籍主要是讲“心由我主、命由我立”的精神,先古大德曾经有言“自从一读《楞严》后,不看人间糟粕书”。佛陀在《法灭尽经》中说,末法时期,最先灭的佛经典籍就是《楞严经》,当这部《楞严经》灭了以后,其它的佛经自然就跟着灭亡了,佛教也就不复存在了。
那么佛陀为什么说这部《楞严经》最先灭,这部经灭后佛法也就跟着灭亡了?其实,这部《楞严经》中主要是讲,如何破除世间的魔障,尤其是末法时期的种种乱相,经中都有明确的记载,而且讲的十分的全面和透彻,并且给出了各种对治的方法。
佛陀在《楞严经》中以“三界唯心,万法唯识”的理论,讲了三种相续,第一种就是世界相续,第二种是人生相续、最后一种是业果相续,以此来详细的阐述世间和众生形成的真正原因。佛陀说,这一切都是众生的无明妄念所致,因众生的妄心造作而产生业力,因业力的影响而改变了整个娑婆世界。我们所认为的众生或者说人类,就是生活在这种妄心分别之中,其实,就是活在无明的大梦中,不能自醒,所以说世界就像一场梦,人生也是如此。
正如这三种相续所告诉我们的人生哲理,我们生活在这个娑婆世界,不能获得幸福快乐的根本原因,就是因为我们不能正确的认知自己,不能知识到因果业力的真实不虚。遍看华夏五千年,无知的凡夫哪一个不是穷尽一生追逐名利与金钱,自以为名利双收,钱财满贯就能获得幸福和快乐,而现实一再打脸,那些事业有成,声名显赫之人,那一个不是为了守住这份地位和金钱而忧心忡忡。
所以说,娑婆世间之人都是被欲望所驱使的沉睡之人,这些沉睡中的人,对世间的一切都想占为己有,一心想占有世间的一切,却不知自己所猎取的越多,烦恼就越重,恶业也就是造得越深,这样贪欲心极强的人,对于今世与未来世都不会获得幸福和快乐。
结语:
我们如果想获得真正的幸福快乐,就必须从自我的观念上着手,要知道世间一切不过是一场大梦,我们也就是这大梦中的沉睡之人,正所谓身外之物“生不带来、死不带去”,我们又何必执着于世间短暂的名与利。
正如《楞严经》中的业果相续的道理,我们今世为了满足自己的欲望,而造作诸多恶业,这个业力随着因缘的具足,即会生成现世的花报,也有来世的恶果报。因果业力真实不虚,今世造业,来世受苦,可悲可叹。
我们学佛之人都知道,佛教中因果论的核心就是业报轮回理论,佛教通过业报轮回理论告诉世间众生,我们的命运来源于自力,而非他力所能左右。我们人生所面对的一切,都是自身行为所决定的,并不是什么外在的神鬼灵魔所掌控,我们要明白一个道理,业力面前,人人平等。
我们要知道人的命运是由自己所创造的,我们一定要对自己的所有行为负责,只要明白了这一点,我们才能正确地把握自己的人生。正所谓“人生不如意、十之八九”,当我们明白了人生的道理,面对不如意之境况时就不会恐慌无助,更加不会怨天尤人,而以积极进取的拼搏精神,将自己的人生牢牢地掌握在自己的手中。
佛教有一部极为重要的典籍,它就是开悟的《楞严经》,这部典籍主要是讲“心由我主、命由我立”的精神,先古大德曾经有言“自从一读《楞严》后,不看人间糟粕书”。佛陀在《法灭尽经》中说,末法时期,最先灭的佛经典籍就是《楞严经》,当这部《楞严经》灭了以后,其它的佛经自然就跟着灭亡了,佛教也就不复存在了。
那么佛陀为什么说这部《楞严经》最先灭,这部经灭后佛法也就跟着灭亡了?其实,这部《楞严经》中主要是讲,如何破除世间的魔障,尤其是末法时期的种种乱相,经中都有明确的记载,而且讲的十分的全面和透彻,并且给出了各种对治的方法。
佛陀在《楞严经》中以“三界唯心,万法唯识”的理论,讲了三种相续,第一种就是世界相续,第二种是人生相续、最后一种是业果相续,以此来详细的阐述世间和众生形成的真正原因。佛陀说,这一切都是众生的无明妄念所致,因众生的妄心造作而产生业力,因业力的影响而改变了整个娑婆世界。我们所认为的众生或者说人类,就是生活在这种妄心分别之中,其实,就是活在无明的大梦中,不能自醒,所以说世界就像一场梦,人生也是如此。
正如这三种相续所告诉我们的人生哲理,我们生活在这个娑婆世界,不能获得幸福快乐的根本原因,就是因为我们不能正确的认知自己,不能知识到因果业力的真实不虚。遍看华夏五千年,无知的凡夫哪一个不是穷尽一生追逐名利与金钱,自以为名利双收,钱财满贯就能获得幸福和快乐,而现实一再打脸,那些事业有成,声名显赫之人,那一个不是为了守住这份地位和金钱而忧心忡忡。
所以说,娑婆世间之人都是被欲望所驱使的沉睡之人,这些沉睡中的人,对世间的一切都想占为己有,一心想占有世间的一切,却不知自己所猎取的越多,烦恼就越重,恶业也就是造得越深,这样贪欲心极强的人,对于今世与未来世都不会获得幸福和快乐。
结语:
我们如果想获得真正的幸福快乐,就必须从自我的观念上着手,要知道世间一切不过是一场大梦,我们也就是这大梦中的沉睡之人,正所谓身外之物“生不带来、死不带去”,我们又何必执着于世间短暂的名与利。
正如《楞严经》中的业果相续的道理,我们今世为了满足自己的欲望,而造作诸多恶业,这个业力随着因缘的具足,即会生成现世的花报,也有来世的恶果报。因果业力真实不虚,今世造业,来世受苦,可悲可叹。
省庵大师:省庵法师语录卷下 注解 《西方发愿文》注(十一)
又问:古有发愿来生生逢中国,长遇明师,正信出家,童真入道者,此复云何?
答:在昔像教方隆,人根尚利,明师易得,入道非难。纵现世未明,来生可望,故发此愿也。今则不然,佛法愈衰,人根愈钝。邪多正少,退易进难。内障外魔,无人不具。明师善友,希世难逢。但见出家满地,未闻得道何人。累劫未成,后生宁致?青公、喆老,败辙昭然。《大集》悬记,可为诚证(《大集经》云:“后五百岁中,亿亿人修行,无有一人得道,唯依念佛法门得度生死”)。乃有不知利害,妄效古人,仍发此愿者,过矣。且言中国,则孰如安养?言明师,则孰愈弥陀?言出家,则孰若横超三界?言入道,则孰若华开见佛,悟无生忍?不是之愿而愿娑婆,我信是人诚为愚执。
又问:古有发愿来生生逢中国,长遇明师,正信出家,童真入道者,此复云何?
答:在昔像教方隆,人根尚利,明师易得,入道非难。纵现世未明,来生可望,故发此愿也。今则不然,佛法愈衰,人根愈钝。邪多正少,退易进难。内障外魔,无人不具。明师善友,希世难逢。但见出家满地,未闻得道何人。累劫未成,后生宁致?青公、喆老,败辙昭然。《大集》悬记,可为诚证(《大集经》云:“后五百岁中,亿亿人修行,无有一人得道,唯依念佛法门得度生死”)。乃有不知利害,妄效古人,仍发此愿者,过矣。且言中国,则孰如安养?言明师,则孰愈弥陀?言出家,则孰若横超三界?言入道,则孰若华开见佛,悟无生忍?不是之愿而愿娑婆,我信是人诚为愚执。
【娑婆世间,科学不是万能灵药】
科学之所以能被称之为科学,是因为它有一个重要品质————可证伪性。
~~卡尔·波普尔
库恩范式:科学的发展并不是一个渐进的、累积的过程,而是经历了“常规科学——科学危机——范式革命——常规科学”的循环,进而不断向前发展的,中心思想就是没有“绝对真理”,发展的规律就是“否定之否定”。
科学得来的东西是,天下肯定的,正面的,一切都照着规矩做,但那以后就对科学有个迷信,科学变万能,科学变符咒,科学不是。科学是一种追寻的精神。
科学不是万能灵药,无法搞定世间的一切。“只有实践,做为检验真理的唯一标准”。
namo-amitabhaya! https://t.cn/AigyU0av
科学之所以能被称之为科学,是因为它有一个重要品质————可证伪性。
~~卡尔·波普尔
库恩范式:科学的发展并不是一个渐进的、累积的过程,而是经历了“常规科学——科学危机——范式革命——常规科学”的循环,进而不断向前发展的,中心思想就是没有“绝对真理”,发展的规律就是“否定之否定”。
科学得来的东西是,天下肯定的,正面的,一切都照着规矩做,但那以后就对科学有个迷信,科学变万能,科学变符咒,科学不是。科学是一种追寻的精神。
科学不是万能灵药,无法搞定世间的一切。“只有实践,做为检验真理的唯一标准”。
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