在家居士可以诵读哪些经书：
以前老修行说“剥皮的《三官》，要命的《北斗》。”意思就是三官经和北斗经诵持禁忌很多，如果不注意的话，就很有可能遭鬼神谴责。如果这样的话，那么道法岂不是不能流通了吗？也阻断了很多人学道慕道之心。
天尊传经，就是为了度人。不管你是生在中土，还是边夷外道。不论你是贫穷下贱，还是富贵荣华，都是一样。所谓“尊卑虽则殊途，命分具无差别。”都可以修道，山上的胡黄长蟒都知道要修道。他们都能修道，为什么作为万物之灵的人不能修道呢？
得闻正法，就说明你有这个善根。得到经书，说明你有这个善缘。既有善根，又有善缘，那么为什么不能修呢？《北斗经》中是说：“天师受得妙法，而作是言，誓愿流行，以传善士，若有男女受持读诵，我当与十戒仙官所在拥护”天师当年受了北斗经诀之后，发愿要使北斗法门流行世间，传给善信，如果有善男信女，受持读诵，天师就会来庇佑的。老君听了很高兴，说：“善哉！善哉！汝可宣扬正教，福利无边，普及众生，永沾胜善。”所以《北斗经》在家居士可以诵读。
在古代，奉道之民一进门就是受箓，道童就受童子箓，或者护身箓、一将军箓、十将军箓。箓上除了有神仙名讳之外，还有修持的法诀，也叫法箓，就是这个意思。还有这部箓对应的经典，比如学天心法，采三光炁的，那么就以《北斗经》为主。行三官法的，就以《三官经》为主。受神霄箓，行雷法的，就以《玉枢经》为主。道士受箓的时候，师父就会把经书和相关的修持法诀就一起传授给徒弟。现在受箓制度不盛行，经法也很式微。
有的人说，我这个在家里，诸多不方便，又是小孩吵闹，又是鱼肉荤腥的。并且诵经还要烧香，供水果的，我现在经济困难，这些都没法做到。神仙会不会生气不下来啊？其实这个担心也是多余的。
《北斗经》怎么说的：“随世威仪，清净坛宇，法天像地，或于观宇，或在家庭，随力建功，请行法事，功德深重，不可具陈。”随世威仪就是说不一定要穿鹤氅道袍了，比如现代人觉得穿西装比较有威仪，比较正式，那也没关系。
我们只是通过威仪使自己庄重，约束内心，使内心起诚敬之心才是主要的。这里也说了，“或在家庭”，就是在家里也是可以的。有的人家里困难，那么酌水献花也可以，或者“冥心望北极稽首礼拜”，也是一样的，“亦不虚过本命限期”。
还有一部经典，就是《玉枢经》。《玉枢经》说：“若或有人欲学道，欲希仙，欲逭九玄，欲释三灾，当命正一道士，或自同亲友，于楼观，于家庭，于里社，釂水馈花，课诵此经。或一过三五过，乃至数十百过，即得神清气爽，心广体胖。凡所希求，悉应其感。”
天尊说，如果有人要学道求仙，消灾禳煞，可以请正一道士，或者自己和几个好朋友，或者是单独一个人也可以。在庙里，家里，祠堂社庙里，酌水献花，读诵《玉枢经》都可以的。禁忌也不是很多的。为什么呢？因为九天应元雷声普化天尊是有大誓愿的，他曾经在元始天尊前发愿，“愿于未来世，一切众生，天龙鬼神，一称吾名，悉使超涣。”也就是说天尊不会跟你计较那么多，所以在家居士，《玉枢经》也是可以读诵的。
还有就是《三官经》，《三官经》说：“若诵此经，随力见功，酌水献花，其福自应。家有此经，宅舍光明，灾难无侵。佩带此经，万神拥护，鬼祟永灭，心念不空，福力自然，神力扶持，随心应口。”所以三官经在家人也是可以诵读的。
《早晚课》也是可以的，但是有人说晚课会招惹阴魂，这个也是有可能。不过没关系，可以诵《早课》嘛，灵活变通。
还有就是供奉经书也是有功德的：
《三官经》说：“家有此经经，宅舍光明。”《北斗经》说：“家有北斗经，长保亨利贞。”
《玉枢经》也说：“是经在处，当令土地司命，随所守护，雷部按临，以时稽审。若人家有此经，至诚安奉，即得祥烟满庭，庆云荫轩，祸乱不萌，吉福来萃。于其亡殁，不经地狱。所以者何？死即往生，生归善道，承天尊力，有此灵通，出入起居，佩带此经，众人所钦，鬼神所畏。”
有的人生活工作很忙，没时间诵经，能至诚供养经宝，同样有殊胜功德。
学道诵经万不可贪多！
学道诵经不可贪多。白玉蟾祖师说：“今但专佩一箓，专受一职，专行一法，专判一司文字，于一司将吏前，专用一符一水，不过只是心与神会，用之则灵耳。恰如真龙，但一滴水，便作滂沛，岂用如许繁耶！”
所以学道之士，不管是在家还是出家，奉行一部经典就可以。或者《玉枢》、《北斗》、《三官》、《黄庭》之类的，选一部就可以了。不要今天诵这部经，明天诵那部经，没有必要。古代祖师有的受持一箓，便可以成仙。多了就繁杂了，反而不能专一，不能感通。所以诵经也是如此，持之日久，自然感应。
#道教##微博问道#
以前老修行说“剥皮的《三官》，要命的《北斗》。”意思就是三官经和北斗经诵持禁忌很多，如果不注意的话，就很有可能遭鬼神谴责。如果这样的话，那么道法岂不是不能流通了吗？也阻断了很多人学道慕道之心。
天尊传经，就是为了度人。不管你是生在中土，还是边夷外道。不论你是贫穷下贱，还是富贵荣华，都是一样。所谓“尊卑虽则殊途，命分具无差别。”都可以修道，山上的胡黄长蟒都知道要修道。他们都能修道，为什么作为万物之灵的人不能修道呢？
得闻正法，就说明你有这个善根。得到经书，说明你有这个善缘。既有善根，又有善缘，那么为什么不能修呢？《北斗经》中是说：“天师受得妙法，而作是言，誓愿流行，以传善士，若有男女受持读诵，我当与十戒仙官所在拥护”天师当年受了北斗经诀之后，发愿要使北斗法门流行世间，传给善信，如果有善男信女，受持读诵，天师就会来庇佑的。老君听了很高兴，说：“善哉！善哉！汝可宣扬正教，福利无边，普及众生，永沾胜善。”所以《北斗经》在家居士可以诵读。
在古代，奉道之民一进门就是受箓，道童就受童子箓，或者护身箓、一将军箓、十将军箓。箓上除了有神仙名讳之外，还有修持的法诀，也叫法箓，就是这个意思。还有这部箓对应的经典，比如学天心法，采三光炁的，那么就以《北斗经》为主。行三官法的，就以《三官经》为主。受神霄箓，行雷法的，就以《玉枢经》为主。道士受箓的时候，师父就会把经书和相关的修持法诀就一起传授给徒弟。现在受箓制度不盛行，经法也很式微。
有的人说，我这个在家里，诸多不方便，又是小孩吵闹，又是鱼肉荤腥的。并且诵经还要烧香，供水果的，我现在经济困难，这些都没法做到。神仙会不会生气不下来啊？其实这个担心也是多余的。
《北斗经》怎么说的：“随世威仪，清净坛宇，法天像地，或于观宇，或在家庭，随力建功，请行法事，功德深重，不可具陈。”随世威仪就是说不一定要穿鹤氅道袍了，比如现代人觉得穿西装比较有威仪，比较正式，那也没关系。
我们只是通过威仪使自己庄重，约束内心，使内心起诚敬之心才是主要的。这里也说了，“或在家庭”，就是在家里也是可以的。有的人家里困难，那么酌水献花也可以，或者“冥心望北极稽首礼拜”，也是一样的，“亦不虚过本命限期”。
还有一部经典，就是《玉枢经》。《玉枢经》说：“若或有人欲学道，欲希仙，欲逭九玄，欲释三灾，当命正一道士，或自同亲友，于楼观，于家庭，于里社，釂水馈花，课诵此经。或一过三五过，乃至数十百过，即得神清气爽，心广体胖。凡所希求，悉应其感。”
天尊说，如果有人要学道求仙，消灾禳煞，可以请正一道士，或者自己和几个好朋友，或者是单独一个人也可以。在庙里，家里，祠堂社庙里，酌水献花，读诵《玉枢经》都可以的。禁忌也不是很多的。为什么呢？因为九天应元雷声普化天尊是有大誓愿的，他曾经在元始天尊前发愿，“愿于未来世，一切众生，天龙鬼神，一称吾名，悉使超涣。”也就是说天尊不会跟你计较那么多，所以在家居士，《玉枢经》也是可以读诵的。
还有就是《三官经》，《三官经》说：“若诵此经，随力见功，酌水献花，其福自应。家有此经，宅舍光明，灾难无侵。佩带此经，万神拥护，鬼祟永灭，心念不空，福力自然，神力扶持，随心应口。”所以三官经在家人也是可以诵读的。
《早晚课》也是可以的，但是有人说晚课会招惹阴魂，这个也是有可能。不过没关系，可以诵《早课》嘛，灵活变通。
还有就是供奉经书也是有功德的：
《三官经》说：“家有此经经，宅舍光明。”《北斗经》说：“家有北斗经，长保亨利贞。”
《玉枢经》也说：“是经在处，当令土地司命，随所守护，雷部按临，以时稽审。若人家有此经，至诚安奉，即得祥烟满庭，庆云荫轩，祸乱不萌，吉福来萃。于其亡殁，不经地狱。所以者何？死即往生，生归善道，承天尊力，有此灵通，出入起居，佩带此经，众人所钦，鬼神所畏。”
有的人生活工作很忙，没时间诵经，能至诚供养经宝，同样有殊胜功德。
学道诵经万不可贪多！
学道诵经不可贪多。白玉蟾祖师说：“今但专佩一箓，专受一职，专行一法，专判一司文字，于一司将吏前，专用一符一水，不过只是心与神会，用之则灵耳。恰如真龙，但一滴水，便作滂沛，岂用如许繁耶！”
所以学道之士，不管是在家还是出家，奉行一部经典就可以。或者《玉枢》、《北斗》、《三官》、《黄庭》之类的，选一部就可以了。不要今天诵这部经，明天诵那部经，没有必要。古代祖师有的受持一箓，便可以成仙。多了就繁杂了，反而不能专一，不能感通。所以诵经也是如此，持之日久，自然感应。
#道教##微博问道#
白 话 FF 开 示 文 字
我们人经常把对方的慈悲看成是对方的一种懦弱，而把自己这种非常强硬的思维看成是自己的一种勇敢，实际上这种勇敢会给自己造成更多的伤害。所以师父叫你们学佛人要学会修智慧，一定要修智慧。你不管见到什么样的人，不要去看这个人的是非善恶和过去，这跟你没关系，因为他这件事情做得对还是不对，你只要自己心中明白就可以了。然而他有善恶，有过去的那些不好的事情，你要带着一种精进的眼光来看，那就是我们经常讲的，你知道这个事物在发展，它可以今天不好，可以明天变得更好，那么你这样自性不动——自己的本性就不会动了。这就是佛法界经常讲的，外境变化，而你的本性如如不动。
你去看一个人，经常一开口就是道人长短，他与佛菩萨的理念就是相违背的，因为菩萨不论别人的是非，因为你进入了是非中就会执著。你拥有着执著的心，你就会有执著的行，因为你的心指挥着你的行为，你就会给自己设立很多的屏障。很多人为什么在单位里不受人家喜欢？很简单，“你不喜欢我好了，我也不喜欢你，你看不起我，我还看不起你呢”，他自己心中有一个屏障，他觉得别人总是错的，他是对的就可以了。这个要恰到好处，如果你自己的执著影响到你，使你与别人的关系不能融合，那你就是在障碍之中。有一个方法就可以看看自己有没有过头：你不喜欢的人，他讲什么话，你能不能随缘。如果他讲的笑话你能跟着他笑，如果他讲的你觉得不要听的话，你也能跟着他笑，说明你是随缘的，你就不会进入和他的这个障碍之中。有障碍的话你就得念消灾吉祥神咒，对不对？跟他化解，化解因缘——解结咒。
我们对这个世界上的一切要有认知，即认识和知道。这个世界上只要有善，它一定有恶；只要有恶的地方，它一定有善的地方。所以看人不要把别人看扁了。在这个世界上，看恶的事情，你也要想到还是有好人的；看到很多善的时候，你要想到不容易，还有很多阻碍在面前。你不执著，慢慢地你的境界就会自性不动，就是佛法讲的如如不动。不是说在人间看见了，你的心完全不动，实际上是你的心往哪儿动：你到底是进入是非中，还是如如不动地在佛法的本性之中。如果你今天在本性中，你就不会进入是非之中。
我这么讲，可能大家还不理解，师父举个例子，比方说两个人在吵架，你在边上最清楚这个人对还是那个人对。两个人吵得很厉害，你心中很明白。但是等到你实在憋不住，掺和进去了，你说“你这个人不对，你不能对女士这样的”，你以为她对，他不对，实际上你就进入了另外一个境界，而这个境界就是是非。所以我们很多时候对别人不了解，我们就妄下定论；对这个人有点好感，可能就帮助他、包庇他。实际上这些都是因果，我们不懂。
师父举个简单例子，如果有两个人在车上碰了一下，那个女士被他碰了，很痛，但是这个女士一直在车上骂他，骂的时间长了，边上人会说，“好了，人家不响了，你骂什么”，到了最后，虽然这个女士被人家弄痛了，最后人家道理都到这个男士这里去了，为什么？就是因为别人看到的只是一，没有看到二，只知其一，不知其二。实际上，这件事情的发起还是由碰撞开始的。这就是为什么我们要全面地看问题，有的时候你并不了解世间的真相，就像我们很多人在世界上一辈子，我们做错了这么多事情，为什么会做错？谁都不愿意做错事情，而这些事情因为你看不透，你觉得是对的，你后面才做错，所以当你做错了之后，你以为自己是对的，这就是人的无明。我们一辈子做了以为对的事情，到了年纪大的时候反过来看看，我们做错太多了；而有的时候我们觉得是做错的事情，现在反过来看看，我们是对了。
所以佛教界讲眼见亦非真，你眼睛看到的也并不是真的。比如家里有两个人吵架，爸爸妈妈如果吵架的话，不一定是爸爸对，也不一定是妈妈对的，但是孩子如果跟爸爸好，那就帮爸爸，觉得爸爸是对的，如果帮母亲，那么就觉得母亲是对的，只是人已经进入了是非当中，进入了一种偏见当中。而真正有智慧的人，能够懂得眼睛看见的都不一定是真的。
耳闻亦是假，你听到的也不一定是真的，就像我们到了今天，在这个非常发达的社会，我们每一天看的这么多的新闻有多少条是真的，有多少条是假的，有的都是要辟谣的，有的都不是真实的，但是我们当时看了非常地气愤，或者非常地兴奋，然而在几个小时之后就知道了这个是真的消息还是假的消息。所以要先懂得内心如如不动，不管听到好的消息还是不好的消息，心中控制自己的心不要去动，不要去以为这件事情好或者这件事情不好。
明白这些道理，心如流水常自在。你们看，不管发生什么事情，水照样在流。你看我们在人间不管碰到什么事情，我们的心照样如如不动地学佛、念经、放生、许愿，对众生好，能够帮到众生，这就是我们的心如流水常自在。心中有佛性流淌，那我们不管碰到什么外在的环境变化，我们都能如如不动。云如翻滚何必有，也就是说：你今天看到云层翻滚，过一会儿它就没了；你今天的烦恼是今天的，明天就没了；明天有新的烦恼出来，后天有新的解决问题的方法出来。人活在人间应该守住自己的清净之心。
我们要懂得，不管做什么事情，有时候人的心情难免有不愉快不痛快的时候，用现在人的话讲，经常会遇到一些崩溃的事情。现在年轻人一开口就说：“师父，我崩溃了。”过去人不讲崩溃，过去人就是忧郁，想不通，痛苦，心里烦恼，现在人动不动就是崩溃了。不管发火、发怒、发飙、发脾气，你都是在生气。师父经常跟你们说，这个气是生出来的，你不生，哪来的气？你想不通，堵塞了，气门堵塞，气场不运作，然后你这个气就生出来了。但是不管你和谁生气，记住了，受伤的永远是你自己。你跟别人生气，不管谁对谁错，你们记住了，你一定首先受伤，而且你受的是重伤，所以真的有智慧的人不会轻易生气的。
生活本来就离不开烦恼的，你今天在这个世界中，你哪离得开烦恼？所以调整自己的心态非常重要。就像中医讲的，一个人要学会调养身心，调养自己的内脏，今天火大了，多喝点水。很多南方的佛友经常喜欢煲汤，最近天气比较凉，进补的时候到了，他就会煲些比较有营养、热性的汤来调补自己；如果是夏天，天气比较热，火气比较大，那么就要开始清补凉。每一个人都要学会调节自己，不让自己的心受到伤害，调整就会慢慢地恢复你心灵中的根本。根本是什么？本来就是平静的，“本来无一物，何处惹尘埃”。这个世界，每一天都会有人跟你搞，每一天都会有人骂你，每一天你都会不开心，那你去不开心干吗？调节好自己，无需顾虑太多，对不对？你的内心本来无一物的，只是你听到了别人说了你不好的话，或者眼睛看到了不开心的事情，你的心态才开始慢慢地改变。在心理学上来讲，就是要能够稳固自己内心的思维，不让这些思维受到环境的连锁影响，因为环境是一个连一个地让你来接受的。很多人脾气本来是不大的，一个不好的事情，不开心，再看见一件不开心的事情，在心理学上来讲，如果承受了三个以上，人的心态就开始慢慢地变化，不平衡。今天我看到你，就算我觉得你很讨厌，讲一次“觉得你很讨厌”，哎呀，能够忍耐；第二次又来了，再讲你，你又能忍耐；等到第三次再讲你，你也能忍耐；等到第四次，你开始脸不开心了，拉下来了；等到第五次的时候，你可能就指着他开始骂了。这就是人调节心态还不够有耐力。保持好自己的心态，否则一定会让自己的生活后悔，会让自己的命运后悔。
很多人小不忍则乱大谋。有时候你看到了眼前的事情还没有发生原则性的变化、实质性的变化，只是外表的烦恼让你想到了“我想要去改变它，我想要去让它变化”，实际上真正的变化还没有，这就是我们人心态的转变，有时候就是一时冲动，后悔莫及。有的人知道自己今天的冲动会导致坐牢、打官司，但是他还是这么冲动地去做了，这就说明这个人控制自己的能力根本不够。
我们人经常把对方的慈悲看成是对方的一种懦弱，而把自己这种非常强硬的思维看成是自己的一种勇敢，实际上这种勇敢会给自己造成更多的伤害。所以师父叫你们学佛人要学会修智慧，一定要修智慧。你不管见到什么样的人，不要去看这个人的是非善恶和过去，这跟你没关系，因为他这件事情做得对还是不对，你只要自己心中明白就可以了。然而他有善恶，有过去的那些不好的事情，你要带着一种精进的眼光来看，那就是我们经常讲的，你知道这个事物在发展，它可以今天不好，可以明天变得更好，那么你这样自性不动——自己的本性就不会动了。这就是佛法界经常讲的，外境变化，而你的本性如如不动。
你去看一个人，经常一开口就是道人长短，他与佛菩萨的理念就是相违背的，因为菩萨不论别人的是非，因为你进入了是非中就会执著。你拥有着执著的心，你就会有执著的行，因为你的心指挥着你的行为，你就会给自己设立很多的屏障。很多人为什么在单位里不受人家喜欢？很简单，“你不喜欢我好了，我也不喜欢你，你看不起我，我还看不起你呢”，他自己心中有一个屏障，他觉得别人总是错的，他是对的就可以了。这个要恰到好处，如果你自己的执著影响到你，使你与别人的关系不能融合，那你就是在障碍之中。有一个方法就可以看看自己有没有过头：你不喜欢的人，他讲什么话，你能不能随缘。如果他讲的笑话你能跟着他笑，如果他讲的你觉得不要听的话，你也能跟着他笑，说明你是随缘的，你就不会进入和他的这个障碍之中。有障碍的话你就得念消灾吉祥神咒，对不对？跟他化解，化解因缘——解结咒。
我们对这个世界上的一切要有认知，即认识和知道。这个世界上只要有善，它一定有恶；只要有恶的地方，它一定有善的地方。所以看人不要把别人看扁了。在这个世界上，看恶的事情，你也要想到还是有好人的；看到很多善的时候，你要想到不容易，还有很多阻碍在面前。你不执著，慢慢地你的境界就会自性不动，就是佛法讲的如如不动。不是说在人间看见了，你的心完全不动，实际上是你的心往哪儿动：你到底是进入是非中，还是如如不动地在佛法的本性之中。如果你今天在本性中，你就不会进入是非之中。
我这么讲，可能大家还不理解，师父举个例子，比方说两个人在吵架，你在边上最清楚这个人对还是那个人对。两个人吵得很厉害，你心中很明白。但是等到你实在憋不住，掺和进去了，你说“你这个人不对，你不能对女士这样的”，你以为她对，他不对，实际上你就进入了另外一个境界，而这个境界就是是非。所以我们很多时候对别人不了解，我们就妄下定论；对这个人有点好感，可能就帮助他、包庇他。实际上这些都是因果，我们不懂。
师父举个简单例子，如果有两个人在车上碰了一下，那个女士被他碰了，很痛，但是这个女士一直在车上骂他，骂的时间长了，边上人会说，“好了，人家不响了，你骂什么”，到了最后，虽然这个女士被人家弄痛了，最后人家道理都到这个男士这里去了，为什么？就是因为别人看到的只是一，没有看到二，只知其一，不知其二。实际上，这件事情的发起还是由碰撞开始的。这就是为什么我们要全面地看问题，有的时候你并不了解世间的真相，就像我们很多人在世界上一辈子，我们做错了这么多事情，为什么会做错？谁都不愿意做错事情，而这些事情因为你看不透，你觉得是对的，你后面才做错，所以当你做错了之后，你以为自己是对的，这就是人的无明。我们一辈子做了以为对的事情，到了年纪大的时候反过来看看，我们做错太多了；而有的时候我们觉得是做错的事情，现在反过来看看，我们是对了。
所以佛教界讲眼见亦非真，你眼睛看到的也并不是真的。比如家里有两个人吵架，爸爸妈妈如果吵架的话，不一定是爸爸对，也不一定是妈妈对的，但是孩子如果跟爸爸好，那就帮爸爸，觉得爸爸是对的，如果帮母亲，那么就觉得母亲是对的，只是人已经进入了是非当中，进入了一种偏见当中。而真正有智慧的人，能够懂得眼睛看见的都不一定是真的。
耳闻亦是假，你听到的也不一定是真的，就像我们到了今天，在这个非常发达的社会，我们每一天看的这么多的新闻有多少条是真的，有多少条是假的，有的都是要辟谣的，有的都不是真实的，但是我们当时看了非常地气愤，或者非常地兴奋，然而在几个小时之后就知道了这个是真的消息还是假的消息。所以要先懂得内心如如不动，不管听到好的消息还是不好的消息，心中控制自己的心不要去动，不要去以为这件事情好或者这件事情不好。
明白这些道理，心如流水常自在。你们看，不管发生什么事情，水照样在流。你看我们在人间不管碰到什么事情，我们的心照样如如不动地学佛、念经、放生、许愿，对众生好，能够帮到众生，这就是我们的心如流水常自在。心中有佛性流淌，那我们不管碰到什么外在的环境变化，我们都能如如不动。云如翻滚何必有，也就是说：你今天看到云层翻滚，过一会儿它就没了；你今天的烦恼是今天的，明天就没了；明天有新的烦恼出来，后天有新的解决问题的方法出来。人活在人间应该守住自己的清净之心。
我们要懂得，不管做什么事情，有时候人的心情难免有不愉快不痛快的时候，用现在人的话讲，经常会遇到一些崩溃的事情。现在年轻人一开口就说：“师父，我崩溃了。”过去人不讲崩溃，过去人就是忧郁，想不通，痛苦，心里烦恼，现在人动不动就是崩溃了。不管发火、发怒、发飙、发脾气，你都是在生气。师父经常跟你们说，这个气是生出来的，你不生，哪来的气？你想不通，堵塞了，气门堵塞，气场不运作，然后你这个气就生出来了。但是不管你和谁生气，记住了，受伤的永远是你自己。你跟别人生气，不管谁对谁错，你们记住了，你一定首先受伤，而且你受的是重伤，所以真的有智慧的人不会轻易生气的。
生活本来就离不开烦恼的，你今天在这个世界中，你哪离得开烦恼？所以调整自己的心态非常重要。就像中医讲的，一个人要学会调养身心，调养自己的内脏，今天火大了，多喝点水。很多南方的佛友经常喜欢煲汤，最近天气比较凉，进补的时候到了，他就会煲些比较有营养、热性的汤来调补自己；如果是夏天，天气比较热，火气比较大，那么就要开始清补凉。每一个人都要学会调节自己，不让自己的心受到伤害，调整就会慢慢地恢复你心灵中的根本。根本是什么？本来就是平静的，“本来无一物，何处惹尘埃”。这个世界，每一天都会有人跟你搞，每一天都会有人骂你，每一天你都会不开心，那你去不开心干吗？调节好自己，无需顾虑太多，对不对？你的内心本来无一物的，只是你听到了别人说了你不好的话，或者眼睛看到了不开心的事情，你的心态才开始慢慢地改变。在心理学上来讲，就是要能够稳固自己内心的思维，不让这些思维受到环境的连锁影响，因为环境是一个连一个地让你来接受的。很多人脾气本来是不大的，一个不好的事情，不开心，再看见一件不开心的事情，在心理学上来讲，如果承受了三个以上，人的心态就开始慢慢地变化，不平衡。今天我看到你，就算我觉得你很讨厌，讲一次“觉得你很讨厌”，哎呀，能够忍耐；第二次又来了，再讲你，你又能忍耐；等到第三次再讲你，你也能忍耐；等到第四次，你开始脸不开心了，拉下来了；等到第五次的时候，你可能就指着他开始骂了。这就是人调节心态还不够有耐力。保持好自己的心态，否则一定会让自己的生活后悔，会让自己的命运后悔。
很多人小不忍则乱大谋。有时候你看到了眼前的事情还没有发生原则性的变化、实质性的变化，只是外表的烦恼让你想到了“我想要去改变它，我想要去让它变化”，实际上真正的变化还没有，这就是我们人心态的转变，有时候就是一时冲动，后悔莫及。有的人知道自己今天的冲动会导致坐牢、打官司，但是他还是这么冲动地去做了，这就说明这个人控制自己的能力根本不够。
BHFF开 示 文 字
我们人经常把对方的慈悲看成是对方的一种懦弱，而把自己这种非常强硬的思维看成是自己的一种勇敢，实际上这种勇敢会给自己造成更多的伤害。所以师父叫你们学佛人要学会修智慧，一定要修智慧。你不管见到什么样的人，不要去看这个人的是非善恶和过去，这跟你没关系，因为他这件事情做得对还是不对，你只要自己心中明白就可以了。然而他有善恶，有过去的那些不好的事情，你要带着一种精进的眼光来看，那就是我们经常讲的，你知道这个事物在发展，它可以今天不好，可以明天变得更好，那么你这样自性不动——自己的本性就不会动了。这就是佛法界经常讲的，外境变化，而你的本性如如不动。
你去看一个人，经常一开口就是道人长短，他与佛菩萨的理念就是相违背的，因为菩萨不论别人的是非，因为你进入了是非中就会执著。你拥有着执著的心，你就会有执著的行，因为你的心指挥着你的行为，你就会给自己设立很多的屏障。很多人为什么在单位里不受人家喜欢？很简单，“你不喜欢我好了，我也不喜欢你，你看不起我，我还看不起你呢”，他自己心中有一个屏障，他觉得别人总是错的，他是对的就可以了。这个要恰到好处，如果你自己的执著影响到你，使你与别人的关系不能融合，那你就是在障碍之中。有一个方法就可以看看自己有没有过头：你不喜欢的人，他讲什么话，你能不能随缘。如果他讲的笑话你能跟着他笑，如果他讲的你觉得不要听的话，你也能跟着他笑，说明你是随缘的，你就不会进入和他的这个障碍之中。有障碍的话你就得念消灾吉祥神咒，对不对？跟他化解，化解因缘——解结咒。
我们对这个世界上的一切要有认知，即认识和知道。这个世界上只要有善，它一定有恶；只要有恶的地方，它一定有善的地方。所以看人不要把别人看扁了。在这个世界上，看恶的事情，你也要想到还是有好人的；看到很多善的时候，你要想到不容易，还有很多阻碍在面前。你不执著，慢慢地你的境界就会自性不动，就是佛法讲的如如不动。不是说在人间看见了，你的心完全不动，实际上是你的心往哪儿动：你到底是进入是非中，还是如如不动地在佛法的本性之中。如果你今天在本性中，你就不会进入是非之中。
我这么讲，可能大家还不理解，师父举个例子，比方说两个人在吵架，你在边上最清楚这个人对还是那个人对。两个人吵得很厉害，你心中很明白。但是等到你实在憋不住，掺和进去了，你说“你这个人不对，你不能对女士这样的”，你以为她对，他不对，实际上你就进入了另外一个境界，而这个境界就是是非。所以我们很多时候对别人不了解，我们就妄下定论；对这个人有点好感，可能就帮助他、包庇他。实际上这些都是因果，我们不懂。
师父举个简单例子，如果有两个人在车上碰了一下，那个女士被他碰了，很痛，但是这个女士一直在车上骂他，骂的时间长了，边上人会说，“好了，人家不响了，你骂什么”，到了最后，虽然这个女士被人家弄痛了，最后人家道理都到这个男士这里去了，为什么？就是因为别人看到的只是一，没有看到二，只知其一，不知其二。实际上，这件事情的发起还是由碰撞开始的。这就是为什么我们要全面地看问题，有的时候你并不了解世间的真相，就像我们很多人在世界上一辈子，我们做错了这么多事情，为什么会做错？谁都不愿意做错事情，而这些事情因为你看不透，你觉得是对的，你后面才做错，所以当你做错了之后，你以为自己是对的，这就是人的无明。我们一辈子做了以为对的事情，到了年纪大的时候反过来看看，我们做错太多了；而有的时候我们觉得是做错的事情，现在反过来看看，我们是对了。
所以佛教界讲眼见亦非真，你眼睛看到的也并不是真的。比如家里有两个人吵架，爸爸妈妈如果吵架的话，不一定是爸爸对，也不一定是妈妈对的，但是孩子如果跟爸爸好，那就帮爸爸，觉得爸爸是对的，如果帮母亲，那么就觉得母亲是对的，只是人已经进入了是非当中，进入了一种偏见当中。而真正有智慧的人，能够懂得眼睛看见的都不一定是真的。
耳闻亦是假，你听到的也不一定是真的，就像我们到了今天，在这个非常发达的社会，我们每一天看的这么多的新闻有多少条是真的，有多少条是假的，有的都是要辟谣的，有的都不是真实的，但是我们当时看了非常地气愤，或者非常地兴奋，然而在几个小时之后就知道了这个是真的消息还是假的消息。所以要先懂得内心如如不动，不管听到好的消息还是不好的消息，心中控制自己的心不要去动，不要去以为这件事情好或者这件事情不好。
明白这些道理，心如流水常自在。你们看，不管发生什么事情，水照样在流。你看我们在人间不管碰到什么事情，我们的心照样如如不动地学佛、念经、放生、许愿，对众生好，能够帮到众生，这就是我们的心如流水常自在。心中有佛性流淌，那我们不管碰到什么外在的环境变化，我们都能如如不动。云如翻滚何必有，也就是说：你今天看到云层翻滚，过一会儿它就没了；你今天的烦恼是今天的，明天就没了；明天有新的烦恼出来，后天有新的解决问题的方法出来。人活在人间应该守住自己的清净之心。
我们要懂得，不管做什么事情，有时候人的心情难免有不愉快不痛快的时候，用现在人的话讲，经常会遇到一些崩溃的事情。现在年轻人一开口就说：“师父，我崩溃了。”过去人不讲崩溃，过去人就是忧郁，想不通，痛苦，心里烦恼，现在人动不动就是崩溃了。不管发火、发怒、发飙、发脾气，你都是在生气。师父经常跟你们说，这个气是生出来的，你不生，哪来的气？你想不通，堵塞了，气门堵塞，气场不运作，然后你这个气就生出来了。但是不管你和谁生气，记住了，受伤的永远是你自己。你跟别人生气，不管谁对谁错，你们记住了，你一定首先受伤，而且你受的是重伤，所以真的有智慧的人不会轻易生气的。
生活本来就离不开烦恼的，你今天在这个世界中，你哪离得开烦恼？所以调整自己的心态非常重要。就像中医讲的，一个人要学会调养身心，调养自己的内脏，今天火大了，多喝点水。很多南方的佛友经常喜欢煲汤，最近天气比较凉，进补的时候到了，他就会煲些比较有营养、热性的汤来调补自己；如果是夏天，天气比较热，火气比较大，那么就要开始清补凉。每一个人都要学会调节自己，不让自己的心受到伤害，调整就会慢慢地恢复你心灵中的根本。根本是什么？本来就是平静的，“本来无一物，何处惹尘埃”。这个世界，每一天都会有人跟你搞，每一天都会有人骂你，每一天你都会不开心，那你去不开心干吗？调节好自己，无需顾虑太多，对不对？你的内心本来无一物的，只是你听到了别人说了你不好的话，或者眼睛看到了不开心的事情，你的心态才开始慢慢地改变。在心理学上来讲，就是要能够稳固自己内心的思维，不让这些思维受到环境的连锁影响，因为环境是一个连一个地让你来接受的。很多人脾气本来是不大的，一个不好的事情，不开心，再看见一件不开心的事情，在心理学上来讲，如果承受了三个以上，人的心态就开始慢慢地变化，不平衡。今天我看到你，就算我觉得你很讨厌，讲一次“觉得你很讨厌”，哎呀，能够忍耐；第二次又来了，再讲你，你又能忍耐；等到第三次再讲你，你也能忍耐；等到第四次，你开始脸不开心了，拉下来了；等到第五次的时候，你可能就指着他开始骂了。这就是人调节心态还不够有耐力。保持好自己的心态，否则一定会让自己的生活后悔，会让自己的命运后悔。
很多人小不忍则乱大谋。有时候你看到了眼前的事情还没有发生原则性的变化、实质性的变化，只是外表的烦恼让你想到了“我想要去改变它，我想要去让它变化”，实际上真正的变化还没有，这就是我们人心态的转变，有时候就是一时冲动，后悔莫及。有的人知道自己今天的冲动会导致坐牢、打官司，但是他还是这么冲动地去做了，这就说明这个人控制自己的能力根本不够。
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我们人经常把对方的慈悲看成是对方的一种懦弱，而把自己这种非常强硬的思维看成是自己的一种勇敢，实际上这种勇敢会给自己造成更多的伤害。所以师父叫你们学佛人要学会修智慧，一定要修智慧。你不管见到什么样的人，不要去看这个人的是非善恶和过去，这跟你没关系，因为他这件事情做得对还是不对，你只要自己心中明白就可以了。然而他有善恶，有过去的那些不好的事情，你要带着一种精进的眼光来看，那就是我们经常讲的，你知道这个事物在发展，它可以今天不好，可以明天变得更好，那么你这样自性不动——自己的本性就不会动了。这就是佛法界经常讲的，外境变化，而你的本性如如不动。
你去看一个人，经常一开口就是道人长短，他与佛菩萨的理念就是相违背的，因为菩萨不论别人的是非，因为你进入了是非中就会执著。你拥有着执著的心，你就会有执著的行，因为你的心指挥着你的行为，你就会给自己设立很多的屏障。很多人为什么在单位里不受人家喜欢？很简单，“你不喜欢我好了，我也不喜欢你，你看不起我，我还看不起你呢”，他自己心中有一个屏障，他觉得别人总是错的，他是对的就可以了。这个要恰到好处，如果你自己的执著影响到你，使你与别人的关系不能融合，那你就是在障碍之中。有一个方法就可以看看自己有没有过头：你不喜欢的人，他讲什么话，你能不能随缘。如果他讲的笑话你能跟着他笑，如果他讲的你觉得不要听的话，你也能跟着他笑，说明你是随缘的，你就不会进入和他的这个障碍之中。有障碍的话你就得念消灾吉祥神咒，对不对？跟他化解，化解因缘——解结咒。
我们对这个世界上的一切要有认知，即认识和知道。这个世界上只要有善，它一定有恶；只要有恶的地方，它一定有善的地方。所以看人不要把别人看扁了。在这个世界上，看恶的事情，你也要想到还是有好人的；看到很多善的时候，你要想到不容易，还有很多阻碍在面前。你不执著，慢慢地你的境界就会自性不动，就是佛法讲的如如不动。不是说在人间看见了，你的心完全不动，实际上是你的心往哪儿动：你到底是进入是非中，还是如如不动地在佛法的本性之中。如果你今天在本性中，你就不会进入是非之中。
我这么讲，可能大家还不理解，师父举个例子，比方说两个人在吵架，你在边上最清楚这个人对还是那个人对。两个人吵得很厉害，你心中很明白。但是等到你实在憋不住，掺和进去了，你说“你这个人不对，你不能对女士这样的”，你以为她对，他不对，实际上你就进入了另外一个境界，而这个境界就是是非。所以我们很多时候对别人不了解，我们就妄下定论；对这个人有点好感，可能就帮助他、包庇他。实际上这些都是因果，我们不懂。
师父举个简单例子，如果有两个人在车上碰了一下，那个女士被他碰了，很痛，但是这个女士一直在车上骂他，骂的时间长了，边上人会说，“好了，人家不响了，你骂什么”，到了最后，虽然这个女士被人家弄痛了，最后人家道理都到这个男士这里去了，为什么？就是因为别人看到的只是一，没有看到二，只知其一，不知其二。实际上，这件事情的发起还是由碰撞开始的。这就是为什么我们要全面地看问题，有的时候你并不了解世间的真相，就像我们很多人在世界上一辈子，我们做错了这么多事情，为什么会做错？谁都不愿意做错事情，而这些事情因为你看不透，你觉得是对的，你后面才做错，所以当你做错了之后，你以为自己是对的，这就是人的无明。我们一辈子做了以为对的事情，到了年纪大的时候反过来看看，我们做错太多了；而有的时候我们觉得是做错的事情，现在反过来看看，我们是对了。
所以佛教界讲眼见亦非真，你眼睛看到的也并不是真的。比如家里有两个人吵架，爸爸妈妈如果吵架的话，不一定是爸爸对，也不一定是妈妈对的，但是孩子如果跟爸爸好，那就帮爸爸，觉得爸爸是对的，如果帮母亲，那么就觉得母亲是对的，只是人已经进入了是非当中，进入了一种偏见当中。而真正有智慧的人，能够懂得眼睛看见的都不一定是真的。
耳闻亦是假，你听到的也不一定是真的，就像我们到了今天，在这个非常发达的社会，我们每一天看的这么多的新闻有多少条是真的，有多少条是假的，有的都是要辟谣的，有的都不是真实的，但是我们当时看了非常地气愤，或者非常地兴奋，然而在几个小时之后就知道了这个是真的消息还是假的消息。所以要先懂得内心如如不动，不管听到好的消息还是不好的消息，心中控制自己的心不要去动，不要去以为这件事情好或者这件事情不好。
明白这些道理，心如流水常自在。你们看，不管发生什么事情，水照样在流。你看我们在人间不管碰到什么事情，我们的心照样如如不动地学佛、念经、放生、许愿，对众生好，能够帮到众生，这就是我们的心如流水常自在。心中有佛性流淌，那我们不管碰到什么外在的环境变化，我们都能如如不动。云如翻滚何必有，也就是说：你今天看到云层翻滚，过一会儿它就没了；你今天的烦恼是今天的，明天就没了；明天有新的烦恼出来，后天有新的解决问题的方法出来。人活在人间应该守住自己的清净之心。
我们要懂得，不管做什么事情，有时候人的心情难免有不愉快不痛快的时候，用现在人的话讲，经常会遇到一些崩溃的事情。现在年轻人一开口就说：“师父，我崩溃了。”过去人不讲崩溃，过去人就是忧郁，想不通，痛苦，心里烦恼，现在人动不动就是崩溃了。不管发火、发怒、发飙、发脾气，你都是在生气。师父经常跟你们说，这个气是生出来的，你不生，哪来的气？你想不通，堵塞了，气门堵塞，气场不运作，然后你这个气就生出来了。但是不管你和谁生气，记住了，受伤的永远是你自己。你跟别人生气，不管谁对谁错，你们记住了，你一定首先受伤，而且你受的是重伤，所以真的有智慧的人不会轻易生气的。
生活本来就离不开烦恼的，你今天在这个世界中，你哪离得开烦恼？所以调整自己的心态非常重要。就像中医讲的，一个人要学会调养身心，调养自己的内脏，今天火大了，多喝点水。很多南方的佛友经常喜欢煲汤，最近天气比较凉，进补的时候到了，他就会煲些比较有营养、热性的汤来调补自己；如果是夏天，天气比较热，火气比较大，那么就要开始清补凉。每一个人都要学会调节自己，不让自己的心受到伤害，调整就会慢慢地恢复你心灵中的根本。根本是什么？本来就是平静的，“本来无一物，何处惹尘埃”。这个世界，每一天都会有人跟你搞，每一天都会有人骂你，每一天你都会不开心，那你去不开心干吗？调节好自己，无需顾虑太多，对不对？你的内心本来无一物的，只是你听到了别人说了你不好的话，或者眼睛看到了不开心的事情，你的心态才开始慢慢地改变。在心理学上来讲，就是要能够稳固自己内心的思维，不让这些思维受到环境的连锁影响，因为环境是一个连一个地让你来接受的。很多人脾气本来是不大的，一个不好的事情，不开心，再看见一件不开心的事情，在心理学上来讲，如果承受了三个以上，人的心态就开始慢慢地变化，不平衡。今天我看到你，就算我觉得你很讨厌，讲一次“觉得你很讨厌”，哎呀，能够忍耐；第二次又来了，再讲你，你又能忍耐；等到第三次再讲你，你也能忍耐；等到第四次，你开始脸不开心了，拉下来了；等到第五次的时候，你可能就指着他开始骂了。这就是人调节心态还不够有耐力。保持好自己的心态，否则一定会让自己的生活后悔，会让自己的命运后悔。
很多人小不忍则乱大谋。有时候你看到了眼前的事情还没有发生原则性的变化、实质性的变化，只是外表的烦恼让你想到了“我想要去改变它，我想要去让它变化”，实际上真正的变化还没有，这就是我们人心态的转变，有时候就是一时冲动，后悔莫及。有的人知道自己今天的冲动会导致坐牢、打官司，但是他还是这么冲动地去做了，这就说明这个人控制自己的能力根本不够。
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