#佛教正法故事[超话]##佛教正法故事[超话]#【虚云禅师诚感文殊菩萨 化身乞丐两次救助】
三步一拜朝礼五台饥寒将死，乞丐来救
老和尚是在清咸丰八年（岁次戊午十九岁）离家逃至福州鼓山涌泉寺，礼常开老人为披剃，次年依鼓山妙莲和尚圆受具戒。光阴过得真快，老和尚割爱辞亲，不觉转瞬就是二十多年。自忖道业没有成就，终日随风飘荡，心生惭愧，于是发心礼五台，以报父母劬劳之恩。清光绪八年（岁次壬午四十三岁）七月初一日，由浙江普陀法华庵起香，三步一拜，当时附香者有遍真、秋凝、山遐、觉乘四位禅人。渡海后，每日行路不多，中间曾停湖州、苏州、常州等处，四人都中途退转，老和尚独自向前拜去，至南京礼牛头融祖塔，渡江，止浦口狮子山寺过年。次年由狮子山起香，从苏北入河南省，经凤阳、毫州、昊陵、嵩山、少林寺，至洛阳白马寺，晓行夜宿，风雨晦明，如是行，如是拜，一心念菩萨圣号，苦乐饥饱，毫不萦念。
十月，至黄河铁卸渡，过光武陵，初一住店，初二渡河，泊岸，天已晚，不敢行，四无人烟，仅路旁有一摆小摊的茅棚，也没有人居住。老和尚就此歇足，趺坐而坐。夜来大雪漫漫，寒气袭人。次晨举目一望，已化为琉璃世界，雪深数尺，无路可行，过往无人，更不知去向。茅棚没有遮栏，老和尚初则枯坐念佛，饥寒交迫，继则蜷伏一角。雪愈大，寒愈甚，腹愈饥，奄奄一息，而正念不忘。一日、二日、三日，如是雪，如是寒，如是饥，渐渐入到昏迷状态。初六午后雪止，稍微看见太阳影子，但已病倒不能兴起。初七日，来一乞丐，见老和尚病卧在雪堆中，不会说话，知道是冻伤了，将雪拨开，用围棚的草烤火煮黄米粥，老和尚吃后，暖气复生，不然就会冻死雪中。老和尚请告乞丐姓名，告之曰“文吉”。
滞留破庙病重待毙，菩萨再度化身来救
清光绪十年（岁次甲申四十五岁）正月初二日，老和尚由洪福寺起拜香，抵怀庆府，城内小南海不许挂单留宿，不得已出城外宿路边。是夜，腹痛极剧烈，初四早继续拜行，晚发冷病。初五起痢疾，每日仍勉强拜行。到十三日，抵黄沙岭，山顶只一破庙，没有遮蔽，至此已不能行，歇下，不进饮食，日夜泻数十次，起动无力，又无过往行人，只有暝目待毙而已。
十五深夜，见西边墙下有人燃火，初疑心是匪徒，仔细一看，原来是文吉，心中大喜，呼“文先生”，文吉执火来照，对老和尚说：“大师父你怎么还在这里？”老和尚将经过情形一一告诉文吉。当晚文吉坐在老和尚身边，又拿来一杯水给他吃。
十六日，文吉又将老和尚身上污秽衣服予以换洗，并给药一杯。十七日，病退，食黄米粥二碗，大汗，内外轻快。十八日，病势减轻不少。
老和尚谢谢文吉说：“两次危险，都蒙先生救济，感恩不尽。”文吉说：“这是小事，不必挂齿！我看你从去腊到今，拜路不多，不知哪年可拜到。你的身体又不好，决难进行，不必定拜，朝礼也是一样。”老和尚答：“你的美意可感，但我出世不见母亲，母为生我而死，父仅得我一子，我竟背父而逃，父因我而辞官而短命，昊天罔极，耿耿此心，已经数十年了。特此发愿朝山，求菩萨加被，愿我父母脱苦、早生净土。任凭百难当前，非到圣境，死也不敢退愿。”文吉说：“你诚孝心坚固，也算难得，我今回五台，也没有甚么急事，我愿代你负行李，伴送行程，你只管前拜，轻累许多，心不二念。”老和尚说：“倘能这样，你的功德无量，等我拜到五台，愿以此功德，一半回向父母早证菩提，一半奉送给你以酬报救助之恩，好不好？”文吉说：“不敢当，你是孝思，我是顺便，不必表谢。”文吉照应四日，病已大退。这是文殊菩萨第二次显现，探视老和尚的心和救护老和尚的难。
后来虚云老和尚终于到达五台山，却遍寻不见自称人人都认识的“文吉”其人，后有一老僧详听经过，告知虚云：“此‘文吉’实乃文殊菩萨化身也。”自此，虚云才知是菩萨两度化身来救。
文章内容来源于网络，一切知见和法义依佛陀说法为准，谨遵南无释迦牟尼佛教戒！
三步一拜朝礼五台饥寒将死，乞丐来救
老和尚是在清咸丰八年（岁次戊午十九岁）离家逃至福州鼓山涌泉寺，礼常开老人为披剃，次年依鼓山妙莲和尚圆受具戒。光阴过得真快，老和尚割爱辞亲，不觉转瞬就是二十多年。自忖道业没有成就，终日随风飘荡，心生惭愧，于是发心礼五台，以报父母劬劳之恩。清光绪八年（岁次壬午四十三岁）七月初一日，由浙江普陀法华庵起香，三步一拜，当时附香者有遍真、秋凝、山遐、觉乘四位禅人。渡海后，每日行路不多，中间曾停湖州、苏州、常州等处，四人都中途退转，老和尚独自向前拜去，至南京礼牛头融祖塔，渡江，止浦口狮子山寺过年。次年由狮子山起香，从苏北入河南省，经凤阳、毫州、昊陵、嵩山、少林寺，至洛阳白马寺，晓行夜宿，风雨晦明，如是行，如是拜，一心念菩萨圣号，苦乐饥饱，毫不萦念。
十月，至黄河铁卸渡，过光武陵，初一住店，初二渡河，泊岸，天已晚，不敢行，四无人烟，仅路旁有一摆小摊的茅棚，也没有人居住。老和尚就此歇足，趺坐而坐。夜来大雪漫漫，寒气袭人。次晨举目一望，已化为琉璃世界，雪深数尺，无路可行，过往无人，更不知去向。茅棚没有遮栏，老和尚初则枯坐念佛，饥寒交迫，继则蜷伏一角。雪愈大，寒愈甚，腹愈饥，奄奄一息，而正念不忘。一日、二日、三日，如是雪，如是寒，如是饥，渐渐入到昏迷状态。初六午后雪止，稍微看见太阳影子，但已病倒不能兴起。初七日，来一乞丐，见老和尚病卧在雪堆中，不会说话，知道是冻伤了，将雪拨开，用围棚的草烤火煮黄米粥，老和尚吃后，暖气复生，不然就会冻死雪中。老和尚请告乞丐姓名，告之曰“文吉”。
滞留破庙病重待毙，菩萨再度化身来救
清光绪十年（岁次甲申四十五岁）正月初二日，老和尚由洪福寺起拜香，抵怀庆府，城内小南海不许挂单留宿，不得已出城外宿路边。是夜，腹痛极剧烈，初四早继续拜行，晚发冷病。初五起痢疾，每日仍勉强拜行。到十三日，抵黄沙岭，山顶只一破庙，没有遮蔽，至此已不能行，歇下，不进饮食，日夜泻数十次，起动无力，又无过往行人，只有暝目待毙而已。
十五深夜，见西边墙下有人燃火，初疑心是匪徒，仔细一看，原来是文吉，心中大喜，呼“文先生”，文吉执火来照，对老和尚说：“大师父你怎么还在这里？”老和尚将经过情形一一告诉文吉。当晚文吉坐在老和尚身边，又拿来一杯水给他吃。
十六日，文吉又将老和尚身上污秽衣服予以换洗，并给药一杯。十七日，病退，食黄米粥二碗，大汗，内外轻快。十八日，病势减轻不少。
老和尚谢谢文吉说：“两次危险，都蒙先生救济，感恩不尽。”文吉说：“这是小事，不必挂齿！我看你从去腊到今，拜路不多，不知哪年可拜到。你的身体又不好，决难进行，不必定拜，朝礼也是一样。”老和尚答：“你的美意可感，但我出世不见母亲，母为生我而死，父仅得我一子，我竟背父而逃，父因我而辞官而短命，昊天罔极，耿耿此心，已经数十年了。特此发愿朝山，求菩萨加被，愿我父母脱苦、早生净土。任凭百难当前，非到圣境，死也不敢退愿。”文吉说：“你诚孝心坚固，也算难得，我今回五台，也没有甚么急事，我愿代你负行李，伴送行程，你只管前拜，轻累许多，心不二念。”老和尚说：“倘能这样，你的功德无量，等我拜到五台，愿以此功德，一半回向父母早证菩提，一半奉送给你以酬报救助之恩，好不好？”文吉说：“不敢当，你是孝思，我是顺便，不必表谢。”文吉照应四日，病已大退。这是文殊菩萨第二次显现，探视老和尚的心和救护老和尚的难。
后来虚云老和尚终于到达五台山，却遍寻不见自称人人都认识的“文吉”其人，后有一老僧详听经过，告知虚云：“此‘文吉’实乃文殊菩萨化身也。”自此，虚云才知是菩萨两度化身来救。
文章内容来源于网络，一切知见和法义依佛陀说法为准，谨遵南无释迦牟尼佛教戒！
「遇佛得度」這一段公案。帝君因為發願變一條龍去報仇，傷害到無辜，被上帝處罰。在邛池這個地方，變一個龍身，沒有水，只有泥巴，而且又連年乾旱，身上又有小蟲在咬牠，可以說內外熱惱。加上身上八萬四千鱗甲當中（龍都有鱗甲）都有生小蟲在咬牠，宛轉困苦，受苦可以說不知道時間了。所以經上講「地獄一晝夜，人間五百年」。有一天忽然遇到佛了，遇到釋迦牟尼佛，牠求佛救度，放下過去的冤仇，皈依三寶。所以牠龍身也就不見了，又恢復人身，男子身。「遇佛得度」周安士居士有說明，可以說是一個補充註解，來給我們解釋這一段裡面的因果報應這些道理事相。
龍，我們肉眼見不到，我們現在能見到大概是刻在石柱上的那個龍。龍我們沒有見到，我們現在到寺廟裡面看到刻的龍柱，牠那個形狀、那個樣子，他怎麼把牠畫出來、怎麼把牠雕刻出來？在我的推想當中，可能有人見過。我們淨老和尚說，他小時候見到龍，被吊在天上，但是只看到龍尾巴，龍的頭沒看到，在福建建甌。龍有沒有？法就是經典，經典有記載，決定是事實真相，的確有龍、有六道輪迴因果報應這個事實。因為佛沒有妄語，我們凡夫見不到的事物，佛全部都能見到，他不是猜想的，也不是推理的，是親證的境界。所以佛經給我們講，我們就可以相信，如果經典沒有講，我們只能存疑，無法相信。這裡按經典上講的：
按【龍有胎卵濕化四種。】
同樣是『龍』，但是龍的種類也很多種，大體上分為『胎卵濕化』，胎生、卵生、濕生、化生四種。我們知道人是胎生的，狗、牛、羊、豬這些也是胎生的；雞、鴨、鳥是卵生的；另外還有濕生，濕生就是像濕地裡面的生物，潮濕的地方，在那裡生長的生命；化生是變化出來的。《楞嚴》講了十種，十生；一般講得簡單，胎卵濕化四種。龍的種類也有這四種生命。
按【其間苦樂相去。不啻天淵。】
『其間』就是這個當中，同樣是龍，但是有的龍牠過的日子很快樂，有的龍是在受苦受難的。『苦樂相去』，「相去」就是差別。『不啻天淵』，就是不止天地之別，不止天跟地這樣的差別，那個差別更大，也就是說快樂的非常快樂，受苦的非常痛苦。
所以這個當中，我們讀了佛經，我們的見識就廣了。如果我們不讀佛經，只相信我們現在世間人講的，真的是坐井觀天。實際上宇宙間無量無邊的事事物物，不可思議的事情太多了，只有佛徹底明瞭。
按【所以娑竭羅龍王云。龍趣之中。或有享福如天神者。或有受苦如地獄者。或有等於人畜餓鬼者。各隨宿業受報。】
到這裡是一段，這一段是『娑竭羅龍王』講的。「娑竭羅」是印度梵語的音譯，翻成中文叫做鹹海，又翻為龍王，娑竭羅就是鹹海。我們知道這個地球上的海水都是鹹的。娑竭羅龍王即鹹海中一百七十七個龍王當中第七個龍王。我們聽過淨老和尚講《十善業道經》。《十善業道經》是佛無問自說的一部經典，沒有人請問，佛自己就說，這個叫無問自說，就如同《佛說阿彌陀經》，沒有人問，佛自己主動對這些弟子來講。《佛說十善業道經》也是無問自說，佛到龍宮去給娑竭羅龍王講這部《十善業道經》。
現在講到佛到龍宮去講《十善業道經》，在海底裡面有龍宮嗎？現在潛水艇潛下去也沒看到龍宮，就像太空人阿姆斯壯登陸月球，也沒有看到月宮，也沒看到上帝，於是乎看不到他就認為沒有，原來這是神話、傳說，一般人他總是認為這樣的。但是佛在經上講的，那可不是隨便講的，世間一般的正人君子，他都不會隨便亂說話，那何況佛？佛是真語者、實語者、不異語者、不誑語者，他講的話句句真實，也不會講太超過，也不會講不到位，十分講十分，九分講九分，不會誇張，也不會保留。我們如果知道有六道輪迴這個事情，對這樁事情也就不會有懷疑了。在我們中國像紀曉嵐《閱微草堂筆記》，他都有記錄這個公案。
這裡講這一段就是娑竭羅龍王說出牠們『龍趣之中』差別很大的。所以不是說龍就是很好，你看什麼龍，有福報的，還是沒福報的，還是有罪業的龍？有福報，牠享福就像天神一樣，如果有罪業的龍，牠受苦就像地獄一樣，還有像人道的龍、畜生道的龍、餓鬼道的龍都有。這個什麼原因造成的？『各隨宿業受報』，各個隨著自己宿世造的善惡業受這個果報。所以這個離不開因果報應。
按【帝君往昔。因聞歌有感。遂至下車投拜。則智慧靈根。植之者良厚。宜其面睹慈容。頓捐宿業也。】
文昌帝君，『往昔』就是過去世，『因聞歌有感』，聽到人家唱佛歌，讚美佛的歌，他有感動，種了這個善根，所以就下車投拜。現在我們做法會，這些唱念也就是佛歌，有很多人聽到我們法會唱念，很多人也是聞歌有感。有一些人沒有學佛，他的家人過世，參加法會，他就種善根了，他就開始來接觸佛法，現在我們也看到很多。這是文昌帝君講他過去世於佛法種善根的因緣。『則智慧靈根，植之者良厚』，過去世有種深厚的善根，所以他有這個因緣，可以見到佛的慈容。見到佛就『頓捐宿業也』，「頓」就是很快，他過去造的那些惡業就消除了，我們講消業障。這是見佛的功德利益。
龍，我們肉眼見不到，我們現在能見到大概是刻在石柱上的那個龍。龍我們沒有見到，我們現在到寺廟裡面看到刻的龍柱，牠那個形狀、那個樣子，他怎麼把牠畫出來、怎麼把牠雕刻出來？在我的推想當中，可能有人見過。我們淨老和尚說，他小時候見到龍，被吊在天上，但是只看到龍尾巴，龍的頭沒看到，在福建建甌。龍有沒有？法就是經典，經典有記載，決定是事實真相，的確有龍、有六道輪迴因果報應這個事實。因為佛沒有妄語，我們凡夫見不到的事物，佛全部都能見到，他不是猜想的，也不是推理的，是親證的境界。所以佛經給我們講，我們就可以相信，如果經典沒有講，我們只能存疑，無法相信。這裡按經典上講的：
按【龍有胎卵濕化四種。】
同樣是『龍』，但是龍的種類也很多種，大體上分為『胎卵濕化』，胎生、卵生、濕生、化生四種。我們知道人是胎生的，狗、牛、羊、豬這些也是胎生的；雞、鴨、鳥是卵生的；另外還有濕生，濕生就是像濕地裡面的生物，潮濕的地方，在那裡生長的生命；化生是變化出來的。《楞嚴》講了十種，十生；一般講得簡單，胎卵濕化四種。龍的種類也有這四種生命。
按【其間苦樂相去。不啻天淵。】
『其間』就是這個當中，同樣是龍，但是有的龍牠過的日子很快樂，有的龍是在受苦受難的。『苦樂相去』，「相去」就是差別。『不啻天淵』，就是不止天地之別，不止天跟地這樣的差別，那個差別更大，也就是說快樂的非常快樂，受苦的非常痛苦。
所以這個當中，我們讀了佛經，我們的見識就廣了。如果我們不讀佛經，只相信我們現在世間人講的，真的是坐井觀天。實際上宇宙間無量無邊的事事物物，不可思議的事情太多了，只有佛徹底明瞭。
按【所以娑竭羅龍王云。龍趣之中。或有享福如天神者。或有受苦如地獄者。或有等於人畜餓鬼者。各隨宿業受報。】
到這裡是一段，這一段是『娑竭羅龍王』講的。「娑竭羅」是印度梵語的音譯，翻成中文叫做鹹海，又翻為龍王，娑竭羅就是鹹海。我們知道這個地球上的海水都是鹹的。娑竭羅龍王即鹹海中一百七十七個龍王當中第七個龍王。我們聽過淨老和尚講《十善業道經》。《十善業道經》是佛無問自說的一部經典，沒有人請問，佛自己就說，這個叫無問自說，就如同《佛說阿彌陀經》，沒有人問，佛自己主動對這些弟子來講。《佛說十善業道經》也是無問自說，佛到龍宮去給娑竭羅龍王講這部《十善業道經》。
現在講到佛到龍宮去講《十善業道經》，在海底裡面有龍宮嗎？現在潛水艇潛下去也沒看到龍宮，就像太空人阿姆斯壯登陸月球，也沒有看到月宮，也沒看到上帝，於是乎看不到他就認為沒有，原來這是神話、傳說，一般人他總是認為這樣的。但是佛在經上講的，那可不是隨便講的，世間一般的正人君子，他都不會隨便亂說話，那何況佛？佛是真語者、實語者、不異語者、不誑語者，他講的話句句真實，也不會講太超過，也不會講不到位，十分講十分，九分講九分，不會誇張，也不會保留。我們如果知道有六道輪迴這個事情，對這樁事情也就不會有懷疑了。在我們中國像紀曉嵐《閱微草堂筆記》，他都有記錄這個公案。
這裡講這一段就是娑竭羅龍王說出牠們『龍趣之中』差別很大的。所以不是說龍就是很好，你看什麼龍，有福報的，還是沒福報的，還是有罪業的龍？有福報，牠享福就像天神一樣，如果有罪業的龍，牠受苦就像地獄一樣，還有像人道的龍、畜生道的龍、餓鬼道的龍都有。這個什麼原因造成的？『各隨宿業受報』，各個隨著自己宿世造的善惡業受這個果報。所以這個離不開因果報應。
按【帝君往昔。因聞歌有感。遂至下車投拜。則智慧靈根。植之者良厚。宜其面睹慈容。頓捐宿業也。】
文昌帝君，『往昔』就是過去世，『因聞歌有感』，聽到人家唱佛歌，讚美佛的歌，他有感動，種了這個善根，所以就下車投拜。現在我們做法會，這些唱念也就是佛歌，有很多人聽到我們法會唱念，很多人也是聞歌有感。有一些人沒有學佛，他的家人過世，參加法會，他就種善根了，他就開始來接觸佛法，現在我們也看到很多。這是文昌帝君講他過去世於佛法種善根的因緣。『則智慧靈根，植之者良厚』，過去世有種深厚的善根，所以他有這個因緣，可以見到佛的慈容。見到佛就『頓捐宿業也』，「頓」就是很快，他過去造的那些惡業就消除了，我們講消業障。這是見佛的功德利益。
坛经原文及译文加注释，付嘱品、第十 付嘱品
有一天，大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来，对他们说：“你们和其它的徒众不同，我灭度以后， 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法，才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时，应先举述三科法门，运用三十六相对法，如有出没就会落于两边，说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法，说话都要双句相对，彼此来去相互为因，最后两边的对待全部去除，更没有其它可着之处。
所谓三科法门，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、识，入是十二入，也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界，也就是六尘、六门、六识，自性能含容万法，所以叫作含藏识;如果起了分别思量，就是转识。由转识生起六识，出于六根门头，对外接 触六尘，就这样，十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪，就产生十八邪;自性如果正，就产生十八正。如果表现出恶用，就是众生用;如果表现出善用，就是佛用。用自那里来呢?由自性而来。
相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，陰和陽相对，水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法：语和法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对;这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，乱和定相对，慈悲和狠毒相对，持守净戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲和害相对，喜和瞋相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对;这是 十九对相对法。”
六祖说：“三十六对法如果懂得如何运用，就能使道贯穿于一切经法，而且出入不落于两边。真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执着一切相，在内要能即空而不执着空。如果完全着相，就会助长邪见;如果完全着空，就会增长无明。执着空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’，就是这‘不立’两个字，也是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道!自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业!如果外着于相，而造作有为法来寻求真道;或者到 处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可甚么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义，问‘有’，就用‘无’来答;问‘无’，就用‘有’来答;问‘凡’，就用‘圣’来答;问‘圣’，就用‘凡’来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。
假如有人问：‘甚么叫做暗?’就回答他说：‘明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因，而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨!”
惠能大师在唐睿宗太极元年(七一二)，也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：“我到八月就要离开这个世间了，你们如果有甚么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。”
法等人听了这话，都伤心的流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
大师说：“神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点，你们这几年在山中都修的甚么道?你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢?如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去那里的;如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是 因为不知道我的去处;如果知道我要去那里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作真假动静偈。你们诵得此偈，就能与我的心意相同;依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。”
有一天，大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来，对他们说：“你们和其它的徒众不同，我灭度以后， 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法，才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时，应先举述三科法门，运用三十六相对法，如有出没就会落于两边，说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法，说话都要双句相对，彼此来去相互为因，最后两边的对待全部去除，更没有其它可着之处。
所谓三科法门，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、识，入是十二入，也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界，也就是六尘、六门、六识，自性能含容万法，所以叫作含藏识;如果起了分别思量，就是转识。由转识生起六识，出于六根门头，对外接 触六尘，就这样，十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪，就产生十八邪;自性如果正，就产生十八正。如果表现出恶用，就是众生用;如果表现出善用，就是佛用。用自那里来呢?由自性而来。
相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，陰和陽相对，水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法：语和法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对;这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，乱和定相对，慈悲和狠毒相对，持守净戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲和害相对，喜和瞋相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对;这是 十九对相对法。”
六祖说：“三十六对法如果懂得如何运用，就能使道贯穿于一切经法，而且出入不落于两边。真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执着一切相，在内要能即空而不执着空。如果完全着相，就会助长邪见;如果完全着空，就会增长无明。执着空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’，就是这‘不立’两个字，也是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道!自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业!如果外着于相，而造作有为法来寻求真道;或者到 处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可甚么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义，问‘有’，就用‘无’来答;问‘无’，就用‘有’来答;问‘凡’，就用‘圣’来答;问‘圣’，就用‘凡’来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。
假如有人问：‘甚么叫做暗?’就回答他说：‘明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因，而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨!”
惠能大师在唐睿宗太极元年(七一二)，也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：“我到八月就要离开这个世间了，你们如果有甚么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。”
法等人听了这话，都伤心的流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
大师说：“神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点，你们这几年在山中都修的甚么道?你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢?如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去那里的;如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是 因为不知道我的去处;如果知道我要去那里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作真假动静偈。你们诵得此偈，就能与我的心意相同;依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。”
✋热门推荐